Durkheim (II): E shenjta dhe profane

Në artikullin e mëparshëm mbi një qasje ndaj mendimit të Émile Durkheim (1858-1917) ne thamë se nuk duhet të kryhet një lexim materialist ose reduksionist i të gjithë veprës së tij. Sociologu francez i kushtoi rëndësi të dukshme ndjesive të pavetëdijshme kur bën analizën e tij të ndërgjegjes kolektive, pasi verifikoi se institucionet morale dhe sociale nuk burojnë nga arsyetimi dhe llogaritja, por nga shkaqe dhe motive të errëta që nuk kanë lidhje me efektet. ato prodhojnë dhe për këtë arsye nuk mund të shpjegojnë[1]. Një shembull klasik do të ishte feja, një temë që do të diskutojmë në këtë seksion.

Thënë kjo, koncepti i propozuar nga Durkheim duhet të diferencohet nga ai i pavetëdijes kolektive , i shpikur nga Psikiatri zviceran Carl G. Jung, i cili megjithatë meriton një krahasim të shkurtër. Durkheim dalloi gjatë punës së tij midis vetëdijes kolektive dhe ndërgjegjes individuale . Ai gjithashtu do të bënte një dallim të ngjashëm midis personalitetit dhe individualitetit, duke deklaruar se ato nuk mund të trajtoheshin thjesht si sinonime. Personaliteti është, paradoksalisht, jopersonal, pasi përbëhet nga elementë mbiindividualë që vijnë nga një burim i jashtëm; ndërsa individualiteti ka të bëjë me tiparet biokimike të çdo njeriu. Njerëzit e perceptojnë botën ndryshe sepse tek çdo personIdeja e shkakësisë është produkt i kushtëzimit të zgjatur shoqëror, i cili i ka burimet në totemizëm. Le të kujtojmë se si përfaqësimi i një jaguar në ceremonitë kushtuar gjuetisë u bë efektivisht shkaku i një gjuetie të mirë. Të mendosh logjikisht është të mendosh në mënyrë jopersonale, nën specie aeternitatis [6]. Dhe nëse e vërteta është e lidhur ngushtë me jetën kolektive, dhe ne supozojmë idenë e arketipave Jungian si kapsula të kësaj të vërtete primitive që mbetet e ndenjur në thellësi të pavetëdijes, ndoshta ideja e sinkronitetit mund të kanë shumë të bëjnë me të. më shumë peshë kur bëhet fjalë për shpjegimin e marrëdhënieve shkakësore sesa do të sugjeronin studimet klasike.

Në fakt, theksi i Durkheim-it ishte kaq i madh në origjinën sociale të të gjitha kategorive që drejtojnë mendimin njerëzor, se në një farë kuptimi i dha shoqërisë pozicionin që zotëronte vetë perëndia në fe. Zoti është shoqëria që nderon vetveten, dhe feja, pra, bazohet në realitet . Shoqëria do ta kishte bërë njeriun atë që është, duke e çliruar nga prangat e natyrës shtazore dhe duke e kthyer në një qenie morale. Me pak fjalë, besimet fetare shprehin në mënyrë simbolike dhe metaforike realitetet shoqërore, pasi ato konfigurojnë përgjigjet ndaj kushteve të caktuara të ekzistencës njerëzore. Siç thotë historiani ifetë Mircea Eliade, 'feja' mund të jetë ende një fjalë e dobishme nëse marrim parasysh se nuk nënkupton domosdoshmërisht besimin në Zot, perëndi ose shpirtra, por i referohet vetëm përvojës së të shenjtës dhe, për rrjedhojë, lidhet me konceptet të qenies, kuptimit dhe së vërtetës. E shenjta dhe elementët që e përbëjnë atë nuk janë pjesë e një simbolizmi të vjetëruar, por përkundrazi zbulojnë situata themelore ekzistenciale që lidhen drejtpërdrejt me qenien njerëzore[7]. Nëse nihilizmin e kuptojmë nga rrënja etimologjike, si asgjë, pa fije (pa lidhje, pa lidhje)[8], feja do të shfaqej si një formë e religatio , një fill udhëzues që i jep ekzistencës një kuptim që në shoqëria bashkëkohore duket krejtësisht e padukshme nga forcat e racionalizimit dhe teknologjizimit të jetës. Një qasje ndaj arkaikes, ndaj primales, padyshim paraqitet si thelbësore për të kapërcyer vakumin ekzistencial që duket se mbretëron në shoqëritë tona. Megjithatë, ky (ri)kthim nuk duhet të bëhet nga naiviteti që supozon idhujtaria dhe idealizimi i shoqërive të lashta, por nga kuptimi që shkencat humane lejojnë, si një ekzegjezë mitologjike dhe, në fund të fundit, një hetim të ekzistencës së forma simbolike që kanë populluar imagjinaren që në lashtësihistoria kolektive e shoqërive

[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologjizmi dhe ekzistencializmi. Buenos Aires: Amorrotou

[2] Po aty..

[3] Po aty..

[4] Mckenna, T (1993) Delikatesa e perëndive. Barcelona: Paídos

[5] Jung, C. (2002) Njeriu dhe simbolet e tij. Caralt: Barcelona

[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologizmi dhe ekzistencializmi. Buenos Aires: Amorrotou

[7] Eliade, M. (2019) Kërkimi. Historia dhe kuptimi i feve. Kairós: Barcelona

[8] Esquirol, J.M (2015) Rezistenca intime. Cliff: Barcelona

Nëse doni të dini artikuj të tjerë të ngjashëm me Durkheim (II): E shenjta dhe profane ju mund të vizitoni kategorinë Të tjerët .

Nga ana tjetër, në varësi të kompleksitetit të procesit të socializimit, i cili Asnjëherë Ndodh në mënyrë homogjene, individët sjellin ndryshime në paraqitjet kolektive bazuar në përvojën e tyre jetësore. Për shembull, në rastin që na përket neve këtu, e shenjta, megjithëse mund të përbëhet nga elementë pak a shumë të zakonshëm në të gjitha shoqëritë, ka nuanca të ndryshme brenda secilës prej tyre, madje edhe në nivel individual ndryshon në varësi të mënyrës se si shihet.përjetojnë çdoe cila, megjithëse është e vërtetë se e shenjta si e tillë kujdeset shumë pak për këtë fakt, pasi është pjesë e diçkaje që e tejkalon shumë individin. Siç do të shohim më vonë, Durkheim, si shumë mendimtarë të kohës së tij, ngatërroi kompleksitetin me superioritetin. Ne kemi parë tashmë se si Auguste Comte e konsideronte sociologjinë si një shkencë superiore për të qenë, sipas mendimit të tij, më komplekse nga të gjitha shkencat. incidenca e saj nëpërmjet të pavetëdijshmes. Për Jung, arketipet do të funksiononin në mënyrë të ngjashme, si përfaqësime të asaj që ai e quajti tërësia e psikikës, e vetvetes, e cila do të shfaqej si simbole të pavetëdijes kolektive dhe do të shfaqej kur ndërgjegjja kishte nevojë për një shtytje të caktuar për të kryer detyrat. se nuk mund të kryente vetë. Ne patjetër do të përballeshim me pjesët e një tërësie, manifestimi i të cilave duket i lidhur me simbolet, ritet dhe mitet e pranishme në historinë e njerëzimit. Në mënyrë që të ndodhë procesi i individualizimit, i nevojshëm për çdo qenie njerëzore për të arritur vetë-realizimin, arketipet shfaqen si thërrime buke që duhen njohur dhe interpretuar për të ndjekur rrugën që na çon të bëhemi vetvetja. Për shembull, një arketip që lidhet me ritet arkaike është ai i inicimit.Çdo qenie njerëzore duhet të kalojë një proces inicimi që e çon atë të marrë pjesë në transhendenten, të shenjtën. Edhe pse shekullarizimi i shoqërisë e ka desakralizuar dhe çmitizuar këtë praktikë, çdo qenie njerëzore kalon momente krize dhe vuajtjesh ekzistenciale që do të shërbenin si sprova inicuese dhe, pasi t'i kapërcenin ato, do t'i afroheshin vetvetes. Fillimi mund të njihet në simbolet arketipale të pranishme në ëndrrat ose vizionet e të pavetëdijshmes (përfaqësime kolektive, në terma Durkheimian) që simbolizojnë ritin e kalimit në pjekurinë psikologjike, që do të nënkuptonte lënien pas papërgjegjshmërisë fëminore.

Do të takoheshim. Pra, para niveleve të ndryshme të pavetëdijes. Ndërsa vetëdija kolektive Durkheimian do të vendosej në një nivel të parë, më afër vetëdijes, pavetëdija kolektive do të vendosej në një thellësi më të madhe. Përfaqësimet kolektive të Durkheim-it theksojnë shqetësimin e sociologut midis dikotomisë së individit dhe shoqërisë, të cilës ai i atribuoi vetitë dinamike. Në të njëjtën mënyrë që shoqëria brendësohet në individ, individi brendësohet në shoqëri . Domethënë, individi nuk përbëhet vetëm nga një pjesë shoqërore, e huaj për strukturën e tij biologjike, e cila ndryshon dhe e ndryshueshme në varësi të shoqërive të ndryshme (nëse joekziston diçka si shoqëri universale, pra, nuk ka as natyrë universale njerëzore), por i njëjti individ eksternalizon veten dhe ndikon në shoqëri, duke e modifikuar atë dhe duke futur procese ndryshimi. Kështu, edhe pjesa shoqërore e qenies njerëzore, e përbërë nga e gjithë historia e shoqërisë, do të gjendej e ankoruar në një nivel më të thellë, në mënyrë të tillë që t'i shpëtonte çdo analize që buron ekskluzivisht nga intelekti.

Në Format elementare të jetës fetare (1912) Durkheim u përpoq të zbulonte origjinën e përfaqësimeve kolektive, duke kryer një analizë të asaj që në atë kohë konsiderohej më e vjetra nga të gjitha shoqëritë: shoqëria aborigjene australiane. Në studimin e tij të fesë totemike, Durkheim kuptoi se përfaqësimet simbolike totemike ishin përfaqësime të vetë shoqërisë. Simbolet totemike funksiononin si materializim të shpirtit shoqëror në objekte fizike, kafshë, bimë ose një përzierje midis të dyjave; dhe do t'i shërbenin funksionit të kohezionit social që sociologu ia atribuonte fesë. Për shembull, kur fiset përdornin përfaqësimin e një jaguari në ceremonitë e tyre, ajo që bënin ishte të imitonin atë jaguar, në atë mënyrë që objekti imitues të fitonte një vlerë shumë më të madhe se gjëja e imituar. Këto rite kryheshin për shembull,merrni përmirësime në gjueti, në mënyrë që duke i përfaqësuar anëtarët e fisit te kafshët, ata të bëhen të njëjtë, duke arritur qëllimet e tyre. Kështu, sipas sociologut, zotat nuk janë gjë tjetër veçse forca kolektive, të mishëruara nën një formë materiale . Epërsia e perëndive ndaj njerëzve është ajo e grupit ndaj anëtarëve të tij. [2]

Tani, nga vjen dikotomia e shenjtë-profane e pranishme në shumicën e sistemeve fetare? Teori të tilla si animizmi ose naturizmi pohojnë se një dallim i tillë qëndron në fenomene natyrore të një rendi fizik ose biologjik. Të tjerë kanë argumentuar se burimi i tij gjendet në gjendjet e ëndrrave, ku shpirti duket se e lë trupin dhe hyn në një botë tjetër që udhëhiqet nga ligjet e veta. Dhe, nga ana tjetër, hasim hipoteza që sugjerojnë se forcat e natyrës dhe manifestimet kozmike janë burimi i hyjnores[3].

Sigurisht, nuk është e parëndësishme të ndalemi për të reflektuar mbi një temë që ka prodhuar edhe refuzim edhe magjepsje gjatë historisë së njerëzimit. Durkheim ishte shumë i qartë: as njeriu dhe as natyra nuk e përfshijnë të shenjtën si element konstituiv, ndaj që ajo të shfaqet duhet të ekzistojë një burim tjetër, që për të nuk mund të ishte tjetër veç shoqërisë. Mbledhjet ceremoniale, në ndryshim nga përditshmëria, provokuanvrull mes individëve, të cilët humbën vetëdijen për veten dhe u bënë një me gjithë fisin. Shkurtimisht, burimi i botës fetare është një formë e ndërveprimit shoqëror që individët e perceptojnë si një botë tjetër , pasi përvoja individuale dhe rutinë është e huaj. Rëndësia e ritualeve sillet rreth këtij kuptimi, si një mënyrë për të sakralizuar të përditshmen, për ta ndarë atë dhe në të njëjtën kohë për t'i siguruar kohezion shoqërisë duke materializuar aspekte që lidhen me vetveten në formën e riteve apo objekteve.

Kështu, tërësia e mjedisit shoqëror na duket sikur të ishte e banuar nga forca që, në realitet, ekzistojnë vetëm në mendjen tonë. Siç mund ta shohim, Durkheim i atribuon një rëndësi thelbësore simbolikës brenda jetës shoqërore, duke e përqendruar interesin e tij në marrëdhëniet midis mendjes dhe materies, diçka që gjithashtu do ta fiksonte Jung-un. Kuptimi i objekteve nuk rrjedh nga vetitë e tyre të qenësishme, por nga fakti se ato janë simbole të përfaqësimeve kolektive të shoqërisë . Idetë ose përfaqësimet mendore janë forca që rrjedhin nga ndjenja që komuniteti frymëzon te anëtarët e tij dhe gjithmonë varen nga besimi i komunitetit në to [4]. Këtu gjejmë të njëjtën ide të nevojës për legjitimitetin e formave shoqërore që shoqëria të funksionojë që përkrahet nga teoricienët ekonsensusi social. Institucionet sociale ekzistojnë dhe funksionojnë ashtu siç veprojnë për aq kohë sa ruhet besimi rreth tyre. Ky do të ishte verifikimi i teoremës së njohur Thomas: “ nëse individët e përcaktojnë një situatë si reale, ajo do të jetë reale në pasojat e saj ”. Sociologu Robert K. Merton përdori teoremën e Thomas për të përcaktuar atë që ai e quajti një profeci vetëpërmbushëse, duke analizuar fenomenet që ndodhën gjatë rrëzimit të vitit 1929. Kur u përhap thashethemet e rreme se bankat ishin të falimentuara, të gjithë vrapuan për të tërhequr depozitat e tyre prej tyre. , duke i lënë bankat, në fakt të falimentuara. Besimet, me pak fjalë, janë forca të fuqishme, pasoja e të cilave mund të jetë objektive dhe e prekshme, dhe jo vetëm në lidhje me planin subjektiv . E rreme bëhet e vërtetë dhe ka pasoja të dukshme në rrafshin e reales. Kjo do të thotë, marrëdhëniet midis psikikës dhe materies mund të ruajnë një dinamizëm dhe reciprocitet shumë më të madh sesa do të dukej në shikim të parë.

Jung e ilustron këtë me konceptin e tij të sinkronitetit. Një sinkronitet është një fenomen që i shpëton çdo shpjegimi shkak-pasojë. Ato në dukje do të ishin ngjarje të palidhura që ndodhin kur aktivizohet një arketip. Domethënë, dy ngjarje që ndodhin njëkohësisht të lidhura nga kuptimi në mënyrë kauzale[5]. do të takoheshim më parërastësi domethënëse që e pavetëdijshmja ndërthur së bashku dhe i jep kuptim, në mënyrë të tillë që mund të duket se ato mbajnë një marrëdhënie të ngjashme me atë të shkakut dhe pasojës. Durkheim do të analizojë gjithashtu origjinën e idesë së shkakut, si dhe konceptet e kohës dhe hapësirës që rregullojnë kategoritë e mendimit njerëzor. Për Durkheim, nuk bëhet fjalë për koncepte që shfaqen të dhëna a priori , por origjina e tyre është sociale. Ritmi i jetës lindi idenë e kohës dhe shpërndarjen ekologjike të fisit, nocionet e para të kategorisë së hapësirës. Koncepti i shkakësisë si një lidhje midis fenomeneve do t'i përgjigjej të njëjtës marrëdhënie. David Hume kishte vënë në dukje se përvoja jonë shqisore e natyrës nuk mund të na çojë në vetvete në kategorinë logjike të shkakut. Ne perceptojmë një sërë ndjesish, por asgjë nuk tregon se ka një marrëdhënie shkak-pasojë midis tyre . Kjo marrëdhënie, sipas Durkheim, nënkupton idenë e efikasitetit. Një shkak është diçka që mund të prodhojë një ndryshim të caktuar; është fuqia që ende nuk është shfaqur si forcë dhe një nga efektet e saj është realizimi i këtij pushteti. Në shoqëritë primitive ajo forcë ishte mana , wakan ose orenda , një forcë jopersonale që mund të thirrej duke ndjekur ritet e duhura që lidhen me magjinë. Prandaj, fakti që intelekti e pranon pa diskutim