Dalam artikel sebelumnya mengenai pendekatan kepada pemikiran Émile Durkheim (1858-1917) kami mengatakan bahawa pembacaan materialis atau reduksionis terhadap keseluruhan karyanya tidak boleh dilakukan. Ahli sosiologi Perancis memberi kepentingan yang ketara kepada perasaan tidak sedarkan diri semasa menjalankan analisis kesedaran kolektifnya, selepas mengesahkan bahawa institusi moral dan sosial bukan berasal dari penaakulan dan pengiraan, tetapi dari sebab dan motif yang tidak jelas yang tidak berkaitan dengan kesannya. mereka menghasilkan dan oleh itu tidak dapat menjelaskan[1]. Contoh klasik ialah agama, topik yang akan kita bincangkan dalam bahagian ini.
Memang, konsep yang dicadangkan oleh Durkheim mesti dibezakan daripada konsep ketidaksadaran kolektif , yang dicipta oleh Pakar psikiatri Switzerland Carl G. Jung yang, bagaimanapun, patut mendapat perbandingan ringkas. Durkheim membezakan sepanjang karyanya antara kesedaran kolektif dan kesedaran individu . Dia juga akan membuat perbezaan yang sama antara keperibadian dan keperibadian, menyatakan bahawa mereka tidak boleh dianggap sebagai sinonim semata-mata. Keperibadian adalah, secara paradoks, tidak peribadi, kerana ia terdiri daripada unsur-unsur supra-individu yang datang dari sumber luaran; manakala keperibadian mempunyai kaitan dengan sifat biokimia setiap manusia. Orang ramai melihat dunia secara berbeza kerana dalam setiap orangIdea kausalitas adalah hasil daripada penyesuaian sosial yang berpanjangan, yang mempunyai sumbernya dalam totemisme. Marilah kita ingat bagaimana perwakilan jaguar dalam upacara yang dikhaskan untuk memburu dengan berkesan menjadi punca pemburuan yang baik. Berfikir secara logik ialah berfikir secara tidak peribadi, sub spesies aeternitatis [6]. Dan jika kebenaran berkait rapat dengan kehidupan kolektif, dan kami menganggap idea arketaip Jungian sebagai kapsul kebenaran primitif ini yang kekal bertakung di kedalaman alam bawah sedar, mungkin idea sinkronisitas boleh mempunyai banyak kaitan dengannya. lebih berat apabila menjelaskan hubungan sebab akibat daripada yang dicadangkan oleh kajian klasik.
Malah, penekanan Durkheim begitu besar pada asal usul sosial semua kategori yang mengawal pemikiran manusia, bahawa dalam erti kata tertentu dia memberikan masyarakat kedudukan yang dipegang oleh tuhan itu sendiri dalam agama. Tuhan adalah masyarakat yang memuliakan dirinya sendiri, dan agama, kemudian, diasaskan pada realiti . Masyarakat akan menjadikan manusia itu apa adanya, membebaskannya daripada belenggu alam haiwan dan mengubahnya menjadi makhluk yang bermoral. Ringkasnya, kepercayaan agama secara simbolik dan metafora mengekspresikan realiti sosial, kerana ia mengkonfigurasi tindak balas kepada keadaan tertentu kewujudan manusia. Sebagai ahli sejarahagama Mircea Eliade, 'agama' masih boleh menjadi perkataan yang berguna jika kita mengambil kira bahawa ia tidak semestinya menyiratkan kepercayaan kepada Tuhan, tuhan atau roh, tetapi hanya merujuk kepada pengalaman yang suci dan, oleh itu, berkaitan dengan konsep wujud, makna dan kebenaran. Suci dan unsur-unsur yang membentuknya bukanlah sebahagian daripada perlambangan usang semata-mata, sebaliknya mendedahkan situasi eksistensial asas yang relevan secara langsung dengan manusia semasa[7]. Jika kita memahami nihilisme dari akar etimologinya, sebagai tiada apa-apa, tanpa benang (tanpa hubungan, tanpa pertalian)[8], agama akan muncul sebagai bentuk religatio , benang panduan yang memberikan rasa bahawa dalam masyarakat kontemporari kelihatan sama sekali tidak dapat dilihat oleh kuasa rasionalisasi dan teknologi kehidupan. Pendekatan kepada yang kuno, kepada yang primal, sudah pasti dipersembahkan sebagai penting untuk mengatasi kekosongan wujud yang nampaknya memerintah dalam masyarakat kita. Walau bagaimanapun, pengembalian (kembali) ini tidak seharusnya dilakukan daripada kenaifan yang disangkakan oleh penyembahan berhala dan idealisasi masyarakat purba, tetapi dari pemahaman bahawa sains manusia membenarkan, sebagai penafsiran mitologi dan, akhirnya, penyiasatan tentang kewujudan bentuk simbolik yang telah menghuni khayalan sejak zaman purbasejarah kolektif masyarakat
[1] Tiryakian, E. (1962) Sosiologi dan eksistensialisme. Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) Kelazatan para dewa. Barcelona: Paídos
[5] Jung, C. (2002) Manusia dan simbolnya. Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) Sosiologi dan eksistensialisme. Buenos Aires: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) Carian. Sejarah dan makna agama. Kairós: Barcelona
Lihat juga: Fasa Bulan: Kepentingan Rohani[8] Esquirol, J.M (2015) Penentangan intim. Cliff: Barcelona
Jika anda ingin mengetahui artikel lain yang serupa dengan Durkheim (II): Yang suci dan yang profan anda boleh melawati kategori Lain-lain .
Lihat juga: Apakah Tanda-tanda Udara?Perwakilan kolektif mengambil nuansa yang berbeza. Perwakilan kolektif ini akan ditemui dalam kesedaran kolektif, dan penghayatan mereka dalam individu memberikan ciri generik kolektiviti di mana kita hidup. Maksudnya, mereka secara tidak sedar mempengaruhi kesedaran individu, dan bahkan melampauinya, kerana mereka adalah sebahagian daripada sesuatu yang lebih tinggi dan berkekalan daripada diri mereka sendiri: masyarakat. Oleh itu, bergantung kepada masyarakat di mana kita berada (ingat bahawa untuk Durkheim tidak ada masyarakat sejagat, sebaliknya ia bertindak balas terhadap ciri dan keperluan individu yang menjadi sebahagian daripadanya. ) perwakilan individu bagi fenomena akan berbeza-beza. Perwakilan yang melampaui dirinya kerana, walaupun seseorang itu mati, masyarakat meneruskan perjalanannya tanpa sebarang gangguan, sehingga lebih unggul daripada manusia.Sebaliknya, bergantung kepada kerumitan proses sosialisasi, yang tidak pernah Ia berlaku dalam cara yang homogen, individu memperkenalkan perubahan dalam perwakilan kolektif berdasarkan pengalaman hidup mereka. Sebagai contoh, dalam kes yang membimbangkan kita di sini, yang suci, walaupun ia mungkin terdiri daripada unsur-unsur yang lebih kurang biasa dalam semua masyarakat, mempunyai nuansa yang berbeza dalam setiap satu daripada mereka, dan walaupun pada peringkat individu ia berbeza-beza bergantung pada bagaimana ia dilihat.mengalami setiapyang, walaupun benar bahawa yang suci itu sangat kurang mengambil berat tentang hakikat ini, kerana ia adalah sebahagian daripada sesuatu yang jauh melebihi individu. Seperti yang akan kita lihat nanti, Durkheim, seperti ramai pemikir pada zamannya, mengelirukan kerumitan dengan keunggulan. Kita telah pun melihat bagaimana Auguste Comte menganggap sosiologi sebagai sains unggul kerana, pada pendapatnya, sains yang paling kompleks.
Kita dapat melihat persamaan representasi sosial Durkheimian dengan arketaip Jungean, serta kejadiannya melalui alam tidak sedarkan diri. Bagi Jung, archetypes akan berfungsi dengan cara yang sama, sebagai representasi dari apa yang dipanggilnya keseluruhan jiwa, diri, yang akan muncul sebagai simbol ketidaksadaran kolektif dan akan nyata apabila kesedaran memerlukan dorongan tertentu untuk melaksanakan tugas. bahawa ia tidak dapat melaksanakan dengan sendirinya. Kita pasti akan menghadapi bahagian-bahagian keseluruhan, yang manifestasinya kelihatan dikaitkan dengan simbol, upacara dan mitos yang terdapat dalam sejarah manusia. Agar proses individuasi, yang perlu bagi setiap manusia untuk mencapai keinsafan diri, berlaku, archetypes muncul seperti serbuk roti yang mesti dikenali dan ditafsirkan untuk mengikuti jalan yang membawa kita menjadi diri sendiri. Sebagai contoh, arketaip yang berkaitan dengan upacara kuno ialah permulaan.Setiap manusia perlu melalui proses permulaan yang membawanya untuk mengambil bahagian dalam transenden, yang suci. Walaupun sekularisasi masyarakat telah menyahkan dan menyahkan amalan ini, setiap manusia melalui saat-saat krisis eksistensial dan penderitaan yang akan bertindak sebagai ujian permulaan dan, selepas mengatasinya, mereka akan menjadi lebih dekat kepada diri mereka sendiri. . Permulaan boleh dikenali dalam simbol pola dasar yang terdapat dalam mimpi atau penglihatan alam bawah sadar (representasi kolektif, dalam istilah Durkheimian) yang melambangkan upacara peralihan kepada kematangan psikologi, yang akan membayangkan meninggalkan sikap tidak bertanggungjawab seperti kanak-kanak.
Kami akan bertemu , Jadi, sebelum tahap yang berbeza daripada tidak sedarkan diri. Walaupun kesedaran kolektif Durkheimian akan terletak pada tahap pertama, lebih dekat dengan kesedaran, ketidaksadaran kolektif akan terletak pada kedalaman yang lebih mendalam. Perwakilan kolektif Durkheim menekankan keprihatinan ahli sosiologi antara dikotomi individu dan masyarakat, yang mana dia mengaitkan sifat dinamik. Dengan cara yang sama seperti masyarakat dihayati dalam individu, individu itu dihayati dalam masyarakat . Maksudnya, individu itu bukan sahaja terdiri daripada bahagian sosial, asing kepada perlembagaan biologinya, yang berubah dan berubah-ubah bergantung kepada masyarakat yang berbeza (jika tidakada sesuatu seperti masyarakat sejagat, oleh itu, begitu juga sifat manusia sejagat), tetapi individu yang sama itu mengeksternalkan dirinya dan mempengaruhi masyarakat, mengubahsuainya dan memperkenalkan proses perubahan. Oleh itu, bahagian sosial manusia, yang terdiri daripada keseluruhan sejarah masyarakat, juga akan didapati berlabuh pada tahap yang lebih mendalam, dengan cara yang melarikan diri daripada sebarang analisis yang berpunca secara eksklusif daripada intelek.
Dalam Bentuk asas kehidupan beragama (1912) Durkheim cuba mencari asal usul perwakilan kolektif, menjalankan analisis tentang apa yang pada masa itu dianggap sebagai yang tertua daripada semua masyarakat: masyarakat orang asli Australia . Dalam kajiannya tentang agama totem, Durkheim menyedari bahawa perwakilan simbolik totemik ialah representasi masyarakat itu sendiri. Simbol totem berfungsi sebagai perwujudan jiwa sosial dalam objek fizikal, haiwan, tumbuhan, atau campuran antara kedua-duanya; dan mereka akan datang untuk melaksanakan fungsi kesepaduan sosial yang ahli sosiologi dikaitkan dengan agama. Sebagai contoh, apabila puak-puak menggunakan perwakilan jaguar dalam upacara mereka, apa yang mereka lakukan adalah meniru jaguar itu, dengan cara yang objek tiruan memperoleh nilai yang jauh lebih besar daripada benda yang ditiru. Upacara ini dilakukan untuk, sebagai contoh,mendapatkan penambahbaikan dalam memburu, supaya dengan mewakili ahli suku kepada haiwan, mereka menjadi sama, mencapai tujuan mereka. Oleh itu, menurut ahli sosiologi, tuhan-tuhan tidak lebih daripada kuasa kolektif, menjelma dalam bentuk material . Kelebihan tuhan atas manusia adalah kelebihan golongan atas ahlinya. [2]
Sekarang, dari manakah datangnya dikotomi suci-profan yang terdapat dalam kebanyakan sistem agama? Teori-teori seperti animisme atau naturisme menegaskan bahawa perbezaan tersebut terletak pada fenomena alam susunan fizikal atau biologi. Orang lain berpendapat bahawa sumbernya terdapat dalam keadaan mimpi, di mana jiwa seolah-olah meninggalkan badan dan memasuki dunia lain yang dikawal oleh undang-undangnya sendiri. Dan, sebaliknya, kita menjumpai hipotesis yang mencadangkan bahawa kuasa alam dan manifestasi kosmik adalah sumber ketuhanan[3].
Sudah tentu, bukan perkara remeh untuk berhenti merenung sesuatu tema yang telah menghasilkan penolakan dan daya tarikan sepanjang sejarah umat manusia. Durkheim sangat jelas: baik manusia mahupun alam tidak memasukkan keramat sebagai unsur konstitutif, jadi untuk memanifestasikan dirinya, mesti ada sumber lain, yang baginya tidak boleh selain masyarakat. Perhimpunan istiadat, berbeza dengan kehidupan seharian, menimbulkan provokasikemeriahan di kalangan individu, yang kehilangan kesedaran tentang diri mereka sendiri dan menjadi satu dengan seluruh suku. Ringkasnya, sumber dunia keagamaan ialah satu bentuk interaksi sosial yang individu anggap sebagai dunia lain , kerana pengalaman individu dan rutin adalah asing. Kepentingan ritual berkisar pada pengertian ini, sebagai cara untuk mensucikan kehidupan sehari-hari, memisahkannya dan pada masa yang sama memberikan perpaduan kepada masyarakat dengan mewujudkan aspek yang berkaitan dengan dirinya dalam bentuk upacara atau objek.
The keseluruhan persekitaran sosial itu kelihatan kepada kita seolah-olah ia didiami oleh kuasa-kuasa yang, pada hakikatnya, hanya wujud dalam fikiran kita. Seperti yang dapat kita lihat, Durkheim menyifatkan kepentingan asas kepada simbolik dalam kehidupan sosial, memfokuskan minatnya pada hubungan antara minda dan jirim, sesuatu yang juga akan obses Jung. Maksud objek tidak berasal daripada sifat yang wujud, tetapi daripada fakta bahawa ia adalah simbol perwakilan kolektif masyarakat . Idea atau representasi mental adalah kekuatan yang timbul daripada perasaan yang diilhamkan oleh masyarakat dalam diri anggotanya, dan sentiasa bergantung kepada masyarakat yang mempercayainya [4]. Kami mendapati di sini idea yang sama tentang keperluan untuk kesahihan bentuk sosial untuk masyarakat berfungsi yang dianjurkan oleh ahli teoripermuafakatan sosial. Institusi sosial wujud dan berfungsi dengan cara yang mereka lakukan asalkan kepercayaan di sekelilingnya dikekalkan. Ia akan menjadi pengesahan teorem Thomas yang terkenal: " jika individu mentakrifkan situasi sebagai nyata, ia akan menjadi nyata dalam akibatnya ". Ahli sosiologi Robert K. Merton menggunakan teorem Thomas untuk mentakrifkan apa yang disebutnya ramalan pemenuhan diri, menganalisis fenomena yang berlaku semasa kemalangan 1929. Apabila khabar angin palsu tersebar bahawa bank itu tidak mampu bayar, semua orang berlari untuk mengeluarkan deposit mereka daripada mereka. , meninggalkan bank, muflis dengan berkesan. Kepercayaan, ringkasnya, adalah kuasa yang kuat yang akibatnya boleh menjadi objektif dan ketara, dan bukan sahaja relatif kepada bidang subjektif . Yang palsu menjadi benar, dan mempunyai akibat yang ketara dalam bidang yang sebenar. Iaitu, hubungan antara jiwa dan jirim boleh mengekalkan kedinamikan dan timbal balik yang lebih besar daripada yang kelihatan pada pandangan pertama.
Jung menggambarkan ini dengan konsep sinkronisitasnya. Sinkronisitas ialah fenomena yang terlepas daripada sebarang penjelasan sebab-akibat. Ia akan menjadi peristiwa yang tidak berkaitan yang berlaku apabila archetype diaktifkan. Iaitu dua peristiwa yang berlaku serentak dikaitkan dengan makna secara bersebab[5]. kita akan berjumpa sebelum inikebetulan yang ketara yang tidak sedarkan diri menjalin bersama-sama dan dikurniakan dengan makna, dengan cara yang kelihatan bahawa mereka mengekalkan hubungan yang serupa dengan sebab dan akibat. Durkheim juga akan menganalisis asal usul idea sebab, serta konsep masa dan ruang yang mengawal kategori pemikiran manusia. Bagi Durkheim, ia bukan mengenai konsep yang kelihatan diberikan a priori , tetapi asalnya adalah sosial. Irama kehidupan menimbulkan idea masa, dan pengedaran ekologi suku, kepada tanggapan pertama kategori ruang. Konsep kausalitas sebagai penghubung antara fenomena akan bertindak balas terhadap hubungan yang sama. David Hume telah menegaskan bahawa pengalaman deria alam kita tidak boleh dengan sendirinya membawa kita kepada kategori sebab yang logik. Kami melihat berturut-turut sensasi, tetapi tiada apa yang menunjukkan bahawa terdapat hubungan sebab-akibat antaranya . Hubungan ini, menurut Durkheim, membayangkan idea keberkesanan. Sebab ialah sesuatu yang boleh menghasilkan perubahan tertentu; ia adalah kuasa yang masih belum nyata sebagai kekuatan, dan salah satu kesannya ialah merealisasikan kuasa ini. Dalam masyarakat primitif, kekuatan itu adalah mana , wakan atau orenda , satu kuasa tidak peribadi yang boleh digunakan dengan mengikuti upacara yang sesuai yang dikaitkan dengan sihir. Oleh itu, hakikat bahawa akal menerima tanpa persoalan
