Στο προηγούμενο άρθρο για τη σκέψη του Εμίλ Ντουρκχάιμ (1858-1917), είπαμε ότι δεν πρέπει να υπάρχει καμία υλιστική ή αναγωγιστική ανάγνωση του έργου του στο σύνολό του. Ο Γάλλος κοινωνιολόγος έδωσε μεγάλη σημασία στην ασυνείδητα συναισθήματα στην ανάλυσή του για τη συλλογική συνείδηση, αφού διαπίστωσε ότι οι ηθικοί και κοινωνικοί θεσμοί προέρχονται, όχι από τη λογική και τον υπολογισμό, αλλά από σκοτεινές αιτίες και κίνητρα που δεν έχουν καμία σχέση με τα αποτελέσματα που παράγουν και επομένως δεν μπορούν να εξηγηθούν[1]. Ένα κλασικό παράδειγμα θα ήταν η θρησκεία, ένα θέμα με το οποίο θα ασχοληθούμε σε αυτή την ενότητα.
Τούτου λεχθέντος, η έννοια που πρότεινε ο Durkheim πρέπει να διακρίνεται από εκείνη του συλλογικό ασυνείδητο Durkheim, που επινοήθηκε από τον Ελβετό ψυχίατρο Carl G. Jung, αξίζει ωστόσο μια σύντομη σύγκριση. Ο Durkheim διέκρινε σε όλο του το έργο μεταξύ συλλογική συνείδηση y ατομική συνείδηση Θα έκανε επίσης μια παρόμοια διάκριση μεταξύ προσωπικότητας και ατομικότητας, δηλώνοντας ότι δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν ως απλά συνώνυμα. Η προσωπικότητα είναι, παραδόξως, απρόσωπη, καθώς αποτελείται από υπερατομικά στοιχεία που προέρχονται από μια εξωτερική πηγή- ενώ η ατομικότητα έχει να κάνει με τα βιοχημικά χαρακτηριστικά του κάθε ανθρώπου. Οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τον κόσμο με διαφορετικούς τρόπους.Αυτές οι συλλογικές αναπαραστάσεις θα βρίσκονταν στη συλλογική συνείδηση, και η εσωτερίκευσή τους στα άτομα παρέχει τα γενικά χαρακτηριστικά της συλλογικότητας στην οποία ζούμε. Με άλλα λόγια, έχουν ασυνείδητο αντίκτυπο στην ατομική συνείδηση, και μάλιστα την υπερβαίνουν, επειδή αποτελούν μέρος της συλλογικής συνείδησης, και δεν είναι μόνο μέρος της συλλογικής συνείδησης, αλλά και της συλλογικής συνείδησης.Έτσι, ανάλογα με την κοινωνία στην οποία βρισκόμαστε (ας θυμηθούμε ότι βρισκόμαστε σε μια κοινωνία που είναι πιο ανώτερη και πιο διαρκής από τους ίδιους: την κοινωνία. για τον Ντουρκχάιμ, δεν υπάρχει καθολική κοινωνία. Αναπαραστάσεις που την υπερβαίνουν, διότι, ακόμη και αν ένα άτομο πεθάνει, η κοινωνία συνεχίζει ανενόχλητη την πορεία της, έτσι ώστε να είναι ανώτερη από τους ανθρώπους.
Από την άλλη πλευρά, ανάλογα με την πολυπλοκότητα της διαδικασίας κοινωνικοποίησης, η οποία ποτέ δεν γίνεται με ομοιογενή τρόπο, τα άτομα εισάγουν τροποποιήσεις στις συλλογικές αναπαραστάσεις ανάλογα με την εμπειρία της ζωής τους. Για παράδειγμα, στην περίπτωση που μας αφορά εδώ, το ιερό, αν και μπορεί να αποτελείται από στοιχεία λίγο πολύ κοινά σε όλες τις κοινωνίες, έχει διαφορετικές αποχρώσεις μέσα σετου καθενός από αυτά, και ακόμη και σε ατομικό επίπεδο ποικίλλει ανάλογα με το πώς το βιώνει το κάθε άτομο, αν και είναι αλήθεια ότι το ιερό ως τέτοιο ελάχιστα νοιάζεται για αυτό το γεγονός, αφού αποτελεί μέρος κάποιου πράγματος που υπερβαίνει κατά πολύ το άτομο. Όπως θα δούμε παρακάτω, ο Ντουρκχάιμ μπέρδεψε, όπως και πολλοί στοχαστές της εποχής του, την πολυπλοκότητα με την ανωτερότητα. Είδαμε ήδη πώς ο Ογκύστ Κομτ θεωρούσε τηνη κοινωνιολογία ως ανώτερη επιστήμη, επειδή είναι, κατά την άποψή του, η πιο σύνθετη από όλες τις επιστήμες.
Μπορούμε να δούμε μια ομοιότητα των κοινωνικών αναπαραστάσεων του Ντουρκχάιμ με τα αρχέτυπα του Γιουνγκ, καθώς και την εμφάνισή τους μέσω του ασυνειδήτου. Για τον Γιουνγκ, τα αρχέτυπα θα λειτουργούσαν με παρόμοιο τρόπο, ως αναπαραστάσεις αυτού που ονόμαζε ολότητα του ψυχισμού, του εαυτού, οι οποίες θα αναδύονταν ως σύμβολα του συλλογικού ασυνειδήτου και θα εκδηλώνονταν όταν η συνείδηση τα χρειαζόταν.Εν ολίγοις, θα είχαμε να κάνουμε με τα μέρη ενός συνόλου, η εκδήλωση του οποίου συνδέεται με τα σύμβολα, τις τελετές και τους μύθους που υπάρχουν στην ιστορία της ανθρωπότητας. Προκειμένου να πραγματοποιηθεί η διαδικασία της εξατομίκευσης, που είναι απαραίτητη για να επιτύχει κάθε άνθρωπος την αυτοπραγμάτωση, τα αρχέτυπα εμφανίζονται ως τα ψίχουλα ενός συνόλου.Για παράδειγμα, ένα αρχέτυπο που σχετίζεται με τις αρχαϊκές τελετές είναι αυτό της μύησης. Κάθε ανθρώπινο ον πρέπει να περάσει από μια διαδικασία μύησης που οδηγεί στη συμμετοχή στο υπερβατικό, το ιερό. Αν και η εκκοσμίκευση της κοινωνίας έχει αποσακαλίσει και απομυθοποιήσει αυτή την πρακτική, κάθε ανθρώπινο ον περνά στιγμές υπαρξιακής κρίσης και πόνου που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως μυητικές δοκιμασίες. Η μύηση θα μπορούσε να αναγνωριστεί στα αρχετυπικά σύμβολα που υπάρχουν στα όνειρα ή στα οράματα του ασυνείδητου (συλλογικές αναπαραστάσεις, κατά τον Ντουρκχάιμ) και συμβολίζουν την τελετή μετάβασης στην ψυχολογική ωριμότητα, η οποία συνεπάγεται την εγκατάλειψη της παιδικής ανευθυνότητας.
Ενώ η συλλογική συνείδηση του Ντουρκχάιμ θα βρισκόταν σε ένα πρώτο επίπεδο, πιο κοντά στη συνείδηση, το συλλογικό ασυνείδητο θα βρισκόταν σε ένα βαθύτερο επίπεδο. Οι συλλογικές αναπαραστάσεις του Ντουρκχάιμ υπογραμμίζουν την ανησυχία του κοινωνιολόγου για τη διχοτόμηση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, στην οποία απέδωσεδυναμικές ιδιότητες. Με τον ίδιο τρόπο που η κοινωνία εσωτερικεύεται στο άτομο, το άτομο εσωτερικεύεται στην κοινωνία. Με άλλα λόγια, το άτομο δεν αποτελείται μόνο από ένα κοινωνικό μέρος, άσχετο με τη βιολογική του σύσταση, το οποίο είναι ευμετάβλητο και μεταβλητό ανάλογα με τις διάφορες κοινωνίες (αν δεν υπάρχει καθολική κοινωνία, τότε δεν υπάρχει και καθολική ανθρώπινη φύση), αλλά το ίδιο αυτό άτομο εξωτερικεύεται και επηρεάζει την κοινωνία, τροποποιώντας την και εισάγοντας διαδικασίες αλλαγής. Έτσι,το κοινωνικό μέρος του ανθρώπου, που αποτελείται από ολόκληρη την ιστορία της κοινωνίας, είναι επίσης αγκυροβολημένο σε ένα βαθύτερο επίπεδο, κατά τρόπο που ξεφεύγει από κάθε ανάλυση που βασίζεται αποκλειστικά στη διάνοια.
Στο Οι στοιχειώδεις μορφές της θρησκευτικής ζωής (1912) Ο Ντουρκχάιμ προσπάθησε να ανακαλύψει την προέλευση των συλλογικών αναπαραστάσεων πραγματοποιώντας μια ανάλυση σε μια κοινωνία που τότε θεωρούνταν η αρχαιότερη όλων των κοινωνιών: την κοινωνία των Αβοριγίνων της Αυστραλίας. Στη μελέτη του για τη θρησκεία τοτεμισμού, ο Ντουρκχάιμ διαπίστωσε ότι οι τοτεμικές συμβολικές αναπαραστάσεις ήταν αναπαραστάσεις της ίδιας της κοινωνίας. Τα τοτεμικά σύμβολα λειτουργούσαν ως υλοποιήσεις της κοινωνικής ψυχής σε φυσικά αντικείμενα, ζώα, φυτά ή ένα μείγμα και των δύο- και εξυπηρετούσαν τη λειτουργία της κοινωνικής συνοχής που ο κοινωνιολόγος απέδιδε στη θρησκεία. Για παράδειγμα, όταν οι φυλές χρησιμοποιούσαν την αναπαράσταση ενός ιαγουάρου στις τελετές τους, αυτό που έκαναν ήταν να μιμηθούν αυτόν τον ιαγουάρο, έτσι ώστε το αντικείμενο του τοτεμικού συμβόλου να είναι ο ιαγουάρος.Οι τελετές αυτές γίνονταν για να επιτευχθεί, για παράδειγμα, βελτίωση στο κυνήγι, έτσι ώστε, αναπαριστώντας το ζώο, τα μέλη της φυλής να γίνουν το ίδιο ζώο, επιτυγχάνοντας έτσι τους στόχους τους. Έτσι, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο, οι θεοί δεν είναι τίποτα περισσότερο από συλλογικές δυνάμεις, ενσαρκωμένες σε υλική μορφή Η ανωτερότητα των θεών έναντι των ανθρώπων είναι η ανωτερότητα της ομάδας έναντι των μελών της [2].
Αλλά από πού προέρχεται η διχοτόμηση ιερού-προφητικού που υπάρχει στα περισσότερα θρησκευτικά συστήματα; Θεωρίες όπως ο ανιμισμός ή ο νατουραλισμός υποστηρίζουν ότι μια τέτοια διάκριση έχει τις ρίζες της σε φυσικά φυσικά ή βιολογικά φαινόμενα. Άλλοι έχουν υποστηρίξει ότι η πηγή της βρίσκεται στις ονειρικές καταστάσεις, όπου η ψυχή φαίνεται να εγκαταλείπει το σώμα και να εισέρχεται σε έναν άλλο κόσμο που διέπεται από τηνΑπό την άλλη πλευρά, συναντάμε υποθέσεις που υποστηρίζουν ότι οι δυνάμεις της φύσης και οι κοσμικές εκδηλώσεις είναι η πηγή του θείου[3].
Σίγουρα δεν είναι τετριμμένο να σταματήσουμε και να προβληματιστούμε πάνω σε ένα θέμα που έχει προκαλέσει τόσο απόρριψη όσο και γοητεία σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας. Ο Durkheim ήταν πολύ σαφής: ούτε ο άνθρωπος ούτε η φύση περιλαμβάνουν το ιερό ως συστατικό στοιχείο, οπότε για να εκδηλωθεί, πρέπει να υπάρχει μια άλλη πηγή, η οποία γι' αυτόν δεν μπορούσε να είναι άλλη από την κοινωνία. Οι συναντήσειςΟι τελετουργικές τελετές, σε αντίθεση με την καθημερινή ζωή, προκαλούσαν αναβρασμό στα άτομα, τα οποία έχαναν τη συνείδηση του εαυτού τους και ενώνονταν με τη φυλή στο σύνολό της. Με λίγα λόγια, η πηγή του θρησκευτικού κόσμου είναι μια μορφή κοινωνικής αλληλεπίδρασης που τα άτομα αντιλαμβάνονται ως απόκοσμη Η σημασία των τελετουργιών περιστρέφεται γύρω από αυτή την έννοια, ως ένας τρόπος ιεροποίησης της καθημερινότητας, διαχωρισμού της και ταυτόχρονης συνοχής της κοινωνίας μέσω της υλοποίησης πτυχών της με τη μορφή τελετών ή αντικειμένων.
Έτσι, το σύνολο του κοινωνικού περιβάλλοντος μας φαίνεται σαν να κατοικείται από δυνάμεις που στην πραγματικότητα υπάρχουν μόνο στο μυαλό μας. Όπως βλέπουμε, ο Durkheim αποδίδει θεμελιώδη σημασία στο συμβολικό μέσα στην κοινωνική ζωή, εστιάζοντας το ενδιαφέρον του στις σχέσεις μεταξύ νου και ύλης, κάτι που θα απασχολούσε και τον Jung. Το νόημα των αντικειμένων δεν απορρέει από τις εγγενείς ιδιότητές τους, αλλά από το γεγονός ότι αποτελούν σύμβολα των συλλογικών αναπαραστάσεων της κοινωνίας. Οι ιδέες ή οι νοητικές αναπαραστάσεις είναι δυνάμεις που προέρχονται από το συναίσθημα που εμπνέει η συλλογικότητα στα μέλη της και εξαρτώνται πάντα από την πίστη της συλλογικότητας σε αυτές [4]. Εδώ συναντάμε την ίδια ιδέα της ανάγκης νομιμοποίησης των κοινωνικών μορφών για τη λειτουργία της κοινωνίας που υποστηρίζουν οι θεωρητικοί της κοινωνικής συναίνεσης. Οι κοινωνικοί θεσμοί υπάρχουν και λειτουργούν.Αυτό θα ήταν μια επιβεβαίωση του γνωστού θεωρήματος του Τόμας: "...ο τρόπος που το κάνουν, εφόσον διατηρείται η πίστη σε αυτούς. αν τα άτομα ορίσουν μια κατάσταση ως πραγματική, θα είναι πραγματική ως προς τις συνέπειές της "Ο κοινωνιολόγος Robert K. Merton χρησιμοποίησε το θεώρημα του Thomas για να ορίσει αυτό που ονόμασε αυτοεκπληρούμενη προφητεία, αναλύοντας τα φαινόμενα που συνέβησαν κατά τη διάρκεια του κραχ του 1929. Όταν διαδόθηκε η ψευδής φήμη ότι οι τράπεζες ήταν αφερέγγυες, όλοι έσπευσαν να αποσύρουν τις καταθέσεις τους από αυτές και οι τράπεζες ουσιαστικά χρεοκόπησαν. Οι πεποιθήσεις, εν ολίγοις, είναι ισχυρές δυνάμεις των οποίων η συνέπεια μπορεί να είναι αντικειμενική και απτή και όχι απλώς υποκειμενική. Με άλλα λόγια, οι σχέσεις μεταξύ ψυχής και ύλης θα μπορούσαν να διατηρήσουν πολύ μεγαλύτερο δυναμισμό και αμοιβαιότητα απ' ό,τι φαίνεται εκ πρώτης όψεως.
Ο Γιουνγκ το καταδεικνύει αυτό με την έννοια της συγχρονικότητας. Η συγχρονικότητα είναι ένα φαινόμενο που ξεφεύγει από κάθε εξήγηση αιτίου-αποτελέσματος. Θα ήταν γεγονότα χωρίς προφανή σχέση που συμβαίνουν όταν ενεργοποιείται ένα αρχέτυπο. Δηλαδή, δύο γεγονότα που συμβαίνουν ταυτόχρονα, συνδεδεμένα με νόημα με έναν ακουστικό τρόπο[5]. Θα είχαμε να κάνουμε με σημαντικές συμπτώσεις που το ασυνείδητο τις συνδέει και τις προικίζει μεΟ Durkheim θα αναλύσει επίσης την προέλευση της ιδέας της αιτίας, καθώς και των εννοιών του χρόνου και του χώρου που διέπουν τις κατηγορίες της ανθρώπινης σκέψης. Για τον Durkheim, αυτές οι έννοιες δεν είναι έννοιες που φαίνονται δεδομένες. a priori Ο ρυθμός της ζωής γέννησε την ιδέα του χρόνου και η οικολογική κατανομή της φυλής τις πρώτες έννοιες της κατηγορίας του χώρου. Η έννοια της αιτιότητας ως σύνδεση μεταξύ των φαινομένων θα ανταποκρινόταν στην ίδια σχέση. Ο Ντέιβιντ Χιουμ είχε επισημάνει ότι η αισθητηριακή μας εμπειρία της φύσης δεν μπορεί από μόνη της να μας οδηγήσει στη λογική κατηγορία τηςαιτία. Αντιλαμβανόμαστε μια διαδοχή αισθήσεων, αλλά τίποτα δεν δείχνει ότι υπάρχει σχέση αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ τους. Αυτή η σχέση, σύμφωνα με τον Durkheim, συνεπάγεται την ιδέα της αποτελεσματικότητας. Η αιτία είναι κάτι που μπορεί να επιφέρει μια συγκεκριμένη αλλαγή- είναι δύναμη που δεν έχει ακόμη εκδηλωθεί ως δύναμη, και ένα από τα αποτελέσματά της είναι η πραγματοποίηση αυτής της δύναμης. Στις πρωτόγονες κοινωνίες αυτή η δύναμη ήταν η μάνα , wakan u orenda Έτσι, το γεγονός ότι η διάνοια αποδέχεται την ιδέα της αιτιότητας χωρίς συζήτηση είναι προϊόν μακροχρόνιας κοινωνικής διαμόρφωσης, η οποία έχει τις πηγές της στον τοτεμισμό. Θυμηθείτε πώς η αναπαράσταση ενός ιαγουάρου στις τελετές που ήταν αφιερωμένες στο κυνήγι μετατράπηκε αποτελεσματικά,Το να σκέφτεσαι λογικά σημαίνει να σκέφτεσαι με απρόσωπο τρόπο, sub especie aeternitatis [6] Και αν η αλήθεια είναι στενά συνδεδεμένη με τη συλλογική ζωή, και αν υποθέσουμε την ιδέα των αρχετύπων του Γιουνγκ ως κάψουλες αυτής της πρωτόγονης αλήθειας που παραμένει στάσιμη στα βάθη του ασυνείδητου, ίσως η ιδέα της συγχρονικότητα μπορεί να έχουν πολύ μεγαλύτερη βαρύτητα στην εξήγηση των αιτιωδών σχέσεων από ό,τι υποδηλώνουν οι κλασικές μελέτες.
Πράγματι, η έμφαση που έδωσε ο Ντουρκχάιμ στην κοινωνική προέλευση όλων των κατηγοριών που διέπουν την ανθρώπινη σκέψη ήταν τόσο μεγάλη, ώστε κατά μία έννοια έδωσε στην κοινωνία τη θέση που κατείχε ο ίδιος ο θεός στη θρησκεία. Ο Θεός είναι η κοινωνία που σέβεται τον εαυτό της, και η θρησκεία, επομένως, βασίζεται στην πραγματικότητα. Η κοινωνία θα είχε κάνει τον άνθρωπο αυτό που είναι, απελευθερώνοντάς τον από τα δεσμά της ζωικής φύσης και μετατρέποντάς τον σε ηθικό ον. Τελικά, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις εκφράζουν συμβολικά και μεταφορικά την κοινωνική πραγματικότητα, καθώς διαμορφώνουν τις αντιδράσεις σε ορισμένες συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης. Όπως αναφέρει ο ιστορικός των θρησκειών Mircea Eliade, η "θρησκεία" εξακολουθεί ναμπορεί να είναι μια χρήσιμη λέξη, αν λάβουμε υπόψη ότι δεν συνεπάγεται απαραίτητα πίστη στον Θεό, τους θεούς ή τα πνεύματα, αλλά αναφέρεται μόνο στην εμπειρία του ιερού και συνεπώς σχετίζεται με τις έννοιες του είναι, του νοήματος και της αλήθειας. Το ιερό και τα στοιχεία που το διαμορφώνουν δεν αποτελούν μέρος ενός απλού παρωχημένου συμβολισμού, αλλά αποκαλύπτουν υπαρξιακές καταστάσεις.Αν κατανοήσουμε τον μηδενισμό από την ετυμολογική του ρίζα, ως κανένα πράγμα, χωρίς νήμα (χωρίς σχέση, χωρίς σύνδεσμο)[8], η θρησκεία θα εμφανιζόταν ως μια μορφή religatio Η προσέγγιση στο αρχαϊκό, στο αρχέγονο, είναι αναμφίβολα απαραίτητη για να ξεπεραστεί το υπαρξιακό κενό που φαίνεται να κυριαρχεί στις κοινωνίες μας. Ωστόσο, αυτή η (επανα)επιστροφή δεν πρέπει να είναι ένας τρόπος για να ξεπεραστεί το υπαρξιακό κενό που φαίνεται να κυριαρχεί στις κοινωνίες μας.Το ερώτημα δεν είναι να το κάνουμε από την αφέλεια της ειδωλολατρίας και της εξιδανίκευσης των αρχαίων κοινωνιών, αλλά από την κατανόηση που επιτρέπουν οι επιστήμες του ανθρώπου, ως μυθολογική εξήγηση και, εν ολίγοις, ως διερεύνηση της ύπαρξης των συμβολικών μορφών που έχουν κατοικήσει το συλλογικό φαντασιακό της ιστορίας των κοινωνιών από την αρχαιότητα.
[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
Δείτε επίσης: Τι σημαίνει η Δύναμη στο Ταρώ;[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Βαρκελώνη: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
Δείτε επίσης: Ποια είναι η συμβατότητα μεταξύ των ζωδίων του Νερού και της Γης;[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
Αν θέλετε να μάθετε άλλα άρθρα παρόμοια με το Durkheim (II): Το ιερό και το βέβηλο μπορείτε να επισκεφθείτε την κατηγορία Άλλα .
