Диркем (ИИ): Свето и профано

У претходном чланку о приступу мисли Емила Диркима (1858-1917) рекли смо да материјалистичко или редукционистичко читање његовог целокупног дела не би требало да се спроводи. Француски социолог је дао значајан значај несвесним осећањима када је вршио своју анализу колективне свести, након што је потврдио да моралне и друштвене институције не потичу из расуђивања и прорачуна, већ из нејасних узрока и мотива који нису повезани са последицама. производе и стога не могу да објасне[1]. Класичан пример би била религија, тема о којој ћемо расправљати у овом одељку.

Ипак, концепт који је Диркем предложио мора се разликовати од концепта колективног несвесног , који је сковао Швајцарски психијатар Царл Г. Јунг који, међутим, заслужује кратко поређење. Диркем је у свом раду правио разлику између колективне свести и индивидуалне свести . Такође би направио сличну разлику између личности и индивидуалности, наводећи да се они не могу третирати као пуки синоними. Личност је, парадоксално, безлична, будући да је сачињена од надиндивидуалних елемената који долазе из спољашњег извора; док индивидуалност има везе са биохемијским особинама сваког човека. Људи различито доживљавају свет јер у свакој особи својИдеја каузалности је производ продужене друштвене условљености, која има своје изворе у тотемизму. Подсетимо се како је представљање јагуара у церемонијама посвећеним лову ефективно постало узрок доброг лова. Мислити логично значи мислити безлично, подврста аетернитатис [6]. А ако је истина интимно повезана са колективним животом, а ми претпостављамо идеју јунговских архетипова као капсуле ове примитивне истине која остаје устајала у дубинама несвесног, можда би идеја синхроницитета могла имају много везе са тим.већу тежину када је у питању објашњење узрочно-последичних веза него што би то сугерисале класичне студије.

У ствари, Диркемов нагласак је био толико велики на друштвеном пореклу свих категорија које управљају људском мишљу, да је у извесном смислу друштву дао положај који је сам бог имао у религији. Бог је друштво које поштује само себе, а религија је, дакле, заснована на стварности . Друштво би учинило човека оним што јесте, ослободивши га окова животињске природе и претворивши га у морално биће. Укратко, религиозна веровања симболично и метафорички изражавају друштвене реалности, будући да конфигуришу одговоре на одређене услове људског постојања. Како је рекао историчаррелигије Мирчеа Елијаде, „религија“ и даље може бити корисна реч ако узмемо у обзир да не подразумева нужно веровање у Бога, богове или духове, већ се односи само на искуство светог и, стога, везано је за концепте бића, смисла и истине. Свето и елементи који га чине нису део пуке застареле симболике, већ откривају фундаменталне егзистенцијалне ситуације које су директно релевантне за актуелно људско биће[7]. Ако нихилизам схватимо из његовог етимолошког корена, као ништа, без нити (без релације, без некуса)[8], религија би се појавила као облик религатио , нит водиља која егзистенцији даје осећај да у савремено друштво делује потпуно невидљиво силама рационализације и технологизације живота. Приступ архаичном, исконском, несумњиво је представљен као суштински важан за превазилажење егзистенцијалног вакуума који као да влада у нашим друштвима. Међутим, овај (по)вратак не треба да се врши из наивности коју претпоставља идолопоклонство и идеализација античких друштава, већ из схватања да људске науке дозвољавају, као митолошку егзегезу и, на крају, истраживање постојања симболичне форме које су од давнина насељавале имагинарноколективна историја друштава

[1] Тириакиан, Е. (1962) Социологизам и егзистенцијализам. Буенос Аирес: Аморротоу

[2] Ибид..

[3] Исто..

[4] Мцкенна, Т (1993) Деликатност богова. Барцелона: Паидос

[5] Јунг, Ц. (2002) Човек и његови симболи. Царалт: Барцелона

[6] Тириакиан, Е. (1962) Социологизам и егзистенцијализам. Буенос Аирес: Аморротоу

[7] Елиаде, М. (2019) Тхе сеарцх. Историја и значење религија. Каирос: Барцелона

[8] Ескуирол, Ј.М (2015) Интимни отпор. Литица: Барселона

Ако желите да знате друге чланке сличне Диркем (ИИ): Свето и профано можете посетити категорију Остали .

С друге стране, у зависности од сложености процеса социјализације који никад То се дешава на хомоген начин, појединци уносе промене у колективне представе на основу свог животног искуства. На пример, у случају који нас овде тиче, свето, иако може бити састављено од мање или више заједничких елемената у свим друштвима, има различите нијансе унутар сваког од њих, па чак и на индивидуалном нивоу варира у зависности од тога како види се.доживи свакикоји, иако је истина да свето као такво, веома мало брине о овој чињеници, будући да је део нечега што далеко превазилази појединца. Као што ћемо касније видети, Диркем је, као и многи мислиоци његовог времена, бркао сложеност са супериорношћу. Већ смо видели како је Огист Конт сматрао социологију супериорном науком јер је, по његовом мишљењу, најкомплекснија од свих наука.

Можемо уочити сличност Диркемових друштвених представа са јунгеовским архетиповима, као и његово појављивање кроз несвесно. За Јунга, архетипови би функционисали на сличан начин, као репрезентације онога што је назвао тоталитетом психе, сопства, који би се појавили као симболи колективног несвесног и манифестовали би се када је свести био потребан одређени притисак да изврши задатке. да не би могао.изврши сам по себи. Дефинитивно бисмо се суочили са деловима једне целине, чије се испољавање јавља везано за симболе, обреде и митове присутне у историји човечанства. Да би се десио процес индивидуације, неопходан сваком човеку да постигне самоостварење, архетипови се појављују као хлебне мрвице које се морају препознати и протумачити да бисмо ишли путем који нас води да постанемо сами. На пример, архетип везан за архаичне обреде је онај иницијације.Свако људско биће мора проћи кроз процес иницијације који га води до учешћа у трансцендентном, светом. Иако је секуларизација друштва десакрализовала и демистификовала ову праксу, свако људско биће пролази кроз тренутке егзистенцијалне кризе и патње које би послужиле као иницијациона искушења и, након што их превазиђу, приближиће се себи. Иницијација би се могла препознати у архетипским симболима присутним у сновима или визијама несвесног (колективне представе, Диркемовским терминима) који симболизују обред преласка до психолошке зрелости, што би подразумевало остављање дечје неодговорности.

Срели бисмо се. , Дакле, пре различитих нивоа несвесног. Док би се Диркемовска колективна свест налазила на првом нивоу, ближе свести, колективно несвесно би се налазило на већој дубини. Диркемове колективне репрезентације наглашавају забринутост социолога између дихотомије појединца и друштва, којој је приписао динамичка својства. На исти начин на који је друштво интернализовано у појединцу, појединац је интернализован у друштву . Односно, појединац није само сачињен од друштвеног дела, страног његовој биолошкој конституцији, који се мења и варира у зависности од различитих друштава (ако непостоји нешто као универзално друштво, дакле, не постоји ни универзална људска природа), али тај исти појединац екстернализује себе и утиче на друштво, модификујући га и уводећи процесе промене. Тако би се и друштвени део људског бића, сачињен од целокупне историје друштва, нашао усидрен на дубљем нивоу, на начин да измиче свакој анализи која произилази искључиво из интелекта.

У Елементарним облицима религиозног живота (1912) Диркем је покушао да открије порекло колективних представа, проводећи анализу онога што се у то време сматрало најстаријим од свих друштава: аустралијског абориџинског друштва. У свом проучавању тотемске религије, Диркем је схватио да су тотемске симболичке репрезентације представљање самог друштва. Тотемски симболи су функционисали као материјализације друштвене душе у физичким објектима, животињама, биљкама, или као мешавина оба; а оне би служиле функцији друштвене кохезије коју је социолог приписивао религији. На пример, када су племена користила представу јагуара у својим церемонијама, оно што су радили је имитирање тог јагуара, на начин да предмет имитације добија много већу вредност од имитиране ствари. Ови обреди су се обављали за нпр.добити побољшања у лову, тако да су представљањем припадника племена животињи постали исти, постижући своје циљеве. Дакле, према социологу, богови нису ништа друго до колективне силе, инкарниране у материјалном облику . Надмоћ богова над људима је супериорност групе над њеним члановима. [2]

Одакле долази дихотомија свето-профана присутна у већини религијских система? Теорије као што су анимизам или натуризам потврђују да таква разлика лежи у природним појавама физичког или биолошког поретка. Други су тврдили да се њен извор налази у стањима сна, где се чини да душа напушта тело и улази у други свет који је вођен сопственим законима. А, с друге стране, наилазимо на хипотезе које сугеришу да су силе природе и космичке манифестације извор божанског[3].

Наравно, није тривијално престати да размишљамо о тема која је изазвала и одбацивање и фасцинацију кроз историју човечанства. Диркем је био врло јасан: ни човек ни природа не укључују свето као конститутивни елемент, па да би се оно манифестовало, мора постојати други извор, који за њега није могао бити другачији од друштва. Свечана окупљања, за разлику од свакодневног живота, изазивала суусијање међу појединцима, који су изгубили свест о себи и постали једно са целим племеном. Укратко, извор религиозног света је облик друштвене интеракције који појединци доживљавају као други свет , пошто је индивидуално и рутинско искуство страно. Важност ритуала се врти око овог смисла, као начина да се сакрализује свакодневица, да се она одвоји и да истовремено обезбеди кохезију друштву материјализујући аспекте који се односе на њега самог у облику обреда или предмета.

Тхе укупност друштвеног окружења нам се тако чини као да је настањена силама које, у стварности, постоје само у нашем уму. Као што видимо, Диркем приписује фундаменталну важност симболичком унутар друштвеног живота, фокусирајући своје интересовање на односе између ума и материје, нешто што би такође опседнуло Јунга. Значење објеката не произилази из њихових инхерентних својстава, већ из чињенице да су они симболи колективних представа друштва . Идеје или менталне представе су силе које произилазе из осећања које заједница инспирише у својим члановима и увек зависе од тога да заједница верује у њих [4]. Овде налазимо исту идеју о потреби легитимитета друштвених облика за функционисање друштва коју заступају теоретичаридруштвени консензус. Друштвене институције постоје и раде онако како раде све док постоји вера око њих. То би била верификација добро познате Томасове теореме: „ ако појединци дефинишу ситуацију као стварну, она ће бити стварна по својим последицама ”. Социолог Роберт К. Мертон користио је Томасову теорему да дефинише оно што је назвао самоиспуњавајуће пророчанство, анализирајући феномене који су се десили током краха 1929. Када се проширила лажна гласина да су банке несолвентне, сви су потрчали да повуку своје депозите из њих. , напуштајући банке, фактички банкротирао. Укратко речено, веровања су моћне силе чија последица може бити објективна и опипљива, а не само у односу на субјективну раван . Лажно постаје истина и има значајне последице у равни стварног. Односно, односи између психе и материје могли би да одрже много већи динамизам и реципроцитет него што би изгледало на први поглед.

Јунг то илуструје својим концептом синхроницитета. Синхроницитет је феномен који измиче било каквом узрочно-последичном објашњењу. То би били очигледно неповезани догађаји који се дешавају када се архетип активира. Односно, два догађаја која се дешавају истовремено повезана значењем на акаузални начин[5]. срели бисмо се ранијезначајне коинциденције које несвесно преплиће и даје значење, на такав начин да може изгледати да одржавају однос сличан оном између узрока и последице. Диркем ће такође анализирати порекло идеје узрока, као и концепте времена и простора који управљају категоријама људске мисли. За Диркима се не ради о концептима који се појављују дати а приори , већ је њихово порекло друштвено. Ритам живота изнедрио је идеју времена, а еколошки распоред племена, прве представе о категорији простора. Концепт каузалности као везе између појава одговарао би на исти однос. Дејвид Хјум је истакао да наше чулно искуство природе не може само по себи да нас одведе до логичке категорије узрока. Ми опажамо низ сензација, али ништа не указује на то да између њих постоји узрочно-последична веза . Овај однос, према Диркему, подразумева идеју ефикасности. Узрок је нешто што може произвести одређену промену; то је моћ која се још није испољила као сила, а један од њених ефеката је остварење ове моћи. У примитивним друштвима та сила је била мана , вакан или оренда , безлична сила која се могла призвати праћењем одговарајућих обреда повезаних са магијом. Дакле, чињеницу да интелект прихвата без сумње