Дзюркгейм (II): Святое і прафаннае

У папярэднім артыкуле аб падыходзе да думкі Эміля Дзюркгейма (1858-1917) мы сказалі, што матэрыялістычнае або рэдукцыйнае прачытанне ўсёй яго працы не павінна праводзіцца. Французскі сацыёлаг надаваў асаблівае значэнне несвядомым пачуццям падчас аналізу калектыўнай свядомасці пасля таго, як пераканаўся, што маральныя і сацыяльныя інстытуты паходзяць не з разважанняў і разліку, а з незразумелых прычын і матываў, не звязаных з наступствамі. яны вырабляюць і таму не могуць растлумачыць[1]. Класічным прыкладам можа быць рэлігія, тэма, якую мы абмяркуем у гэтым раздзеле.

Тым не менш, канцэпцыю, прапанаваную Дзюркгеймам, трэба адрозніваць ад канцэпцыі калектыўнага бессвядомага , прыдуманай швейцарскі псіхіятр Карл Г. Юнг, які, аднак, заслугоўвае кароткага параўнання. Дзюркгейм ва ўсёй сваёй працы адрозніваў калектыўную свядомасць і індывідуальную свядомасць . Ён таксама зрабіў падобнае адрозненне паміж асобай і індывідуальнасцю, заявіўшы, што іх нельга разглядаць як простыя сінонімы. Асоба, як ні парадаксальна, безасабовая, бо складаецца з надындывідуальных элементаў, якія паходзяць з вонкавай крыніцы; у той час як індывідуальнасць звязана з біяхімічнымі рысамі кожнага чалавека. Людзі ўспрымаюць свет па-рознаму, таму што ў кожным чалавеку сваёІдэя прычыннасці з'яўляецца прадуктам працяглай сацыяльнай абумоўленасці, якая мае свае вытокі ў татэмізме. Успомнім, як выява ягуара ў цырымоніях, прысвечаных паляванні, эфектыўна стала прычынай добрага палявання. Мысліць лагічна значыць думаць безасабова, sub species aeternitatis [6]. І калі ісціна цесна звязана з калектыўным жыццём, і мы прымаем ідэю юнгаўскіх архетыпаў як капсул гэтай прымітыўнай ісціны, якая застаецца застойнай у глыбіні несвядомага, магчыма, ідэя сінхроннасці можа маюць шмат агульнага з гэтым. большую вагу, калі справа даходзіць да тлумачэння прычынна-выніковых сувязяў, чым можна меркаваць у класічных даследаваннях.

Насамрэч, акцэнт Дзюркгейма быў настолькі вялікі на сацыяльным паходжанні ўсіх катэгорый, якія кіруюць чалавечым мысленнем, што ў пэўным сэнсе ён надаў грамадству тое становішча, якое сам бог займаў у рэлігіі. Бог - гэта грамадства, якое паважае само сябе, а рэлігія, такім чынам, заснавана на рэчаіснасці . Грамадства зрабіла б чалавека такім, які ён ёсць, вызваліўшы яго ад путаў жывёльнай прыроды і ператварыўшы ў маральную істоту. Карацей кажучы, рэлігійныя вераванні сімвалічна і метафарычна выражаюць сацыяльныя рэаліі, паколькі яны канфігуруюць адказы на пэўныя ўмовы чалавечага існавання. Як адзначае гісторык врэлігіі Мірча Эліадэ, «рэлігія» ўсё яшчэ можа быць карысным словам, калі прыняць да ўвагі, што яно неабавязкова мае на ўвазе веру ў Бога, багоў ці духаў, але адносіцца толькі да вопыту сакральнага і, такім чынам, звязана з паняццямі быцця, сэнсу і праўды. Сакральнае і элементы, якія яго складаюць, не з'яўляюцца часткай проста састарэлай сімволікі, але выяўляюць фундаментальныя экзістэнцыяльныя сітуацыі, якія маюць непасрэднае дачыненне да сучаснага чалавека[7]. Калі мы разумеем нігілізм з яго этымалагічнага кораня, як нішто, без ніткі (без адносін, без сувязі) [8], рэлігія будзе выглядаць як форма religatio , пуцяводнай ніткі, якая дае існаванню адчуванне, што ў сучаснае грамадства аказваецца зусім нябачным для сіл рацыяналізацыі і тэхналагізацыі жыцця. Падыход да архаічнага, да першабытнага, несумненна, уяўляецца неабходным для пераадолення экзістэнцыяльнага вакууму, які, здаецца, пануе ў нашых грамадствах. Аднак гэтае (паўторнае) вяртанне павінна адбывацца не з наіўнасці, якую мяркуе ідалапаклонства і ідэалізацыя старажытных грамадстваў, але з разумення таго, што гуманітарныя навукі дазваляюць, як міфалагічную экзэгезу і, у канчатковым рахунку, даследаванне існавання сімвалічныя формы, якія са старажытных часоў насялялі ўяўленнекалектыўная гісторыя грамадстваў

[1] Ціракян, Э. (1962) Сацыялагізм і экзістэнцыялізм. Буэнас-Айрэс: Amorrotou

[2] Там жа..

[3] Там жа..

[4] Макенна, Т. (1993) Далікатнасць багоў. Барселона: Paídos

[5] Юнг К. (2002) Чалавек і яго сімвалы. Caralt: Barcelona

[6] Tiryakian, E. (1962) Сацыялагізм і экзістэнцыялізм. Буэнас-Айрэс: Amorrotou

[7] Eliade, M. (2019) The search. Гісторыя і значэнне рэлігій. Kairós: Barcelona

[8] Esquirol, J.M (2015) Інтымны супраціў. Кліф: Барселона

Калі вы хочаце даведацца пра іншыя артыкулы, падобныя на Дзюркгейм (II): Святое і прафаннае , вы можаце наведаць катэгорыю Іншае .

З іншага боку, у залежнасці ад складанасці працэсу сацыялізацыі, які ніколі Гэта не адбываецца гамагенным чынам, індывіды ўносяць змены ў калектыўныя ўяўленні на аснове свайго жыццёвага вопыту. Напрыклад, у выпадку, які нас тут датычыць, сакральнае, хоць і можа складацца з больш-менш агульных элементаў ва ўсіх грамадствах, у кожным з іх мае розныя адценні, і нават на індывідуальным узроўні яно адрозніваецца ў залежнасці ад таго, як гэта бачна. вопыт кожныякое, хоць гэта праўда, што святое як такое вельмі мала клапоціцца пра гэты факт, паколькі яно з'яўляецца часткай чагосьці, што значна перавышае індывідуальнае. Як мы ўбачым пазней, Дзюркгейм, як і многія мысляры свайго часу, блытаў складанасць з перавагай. Мы ўжо бачылі, як Агюст Конт лічыў сацыялогію найвышэйшай навукай за тое, што яна, на яго думку, самая складаная з усіх навук.

Мы можам заўважыць падабенства сацыяльных уяўленняў Дзюркгейма з архетыпамі Юнга, а таксама яго падзенне праз несвядомае. Для Юнга архетыпы функцыянавалі падобным чынам, як рэпрэзентацыі таго, што ён называў сукупнасцю псіхікі, сябе, якія ўзнікалі б як сімвалы калектыўнага несвядомага і выяўляліся, калі свядомасці патрабаваўся пэўны штуршок для выканання задач. што ён не можа выконваць сам. Безумоўна, мы сутыкнуліся б з часткамі цэлага, праяўленне якіх уяўляецца звязаным з сімваламі, абрадамі і міфамі, прысутнымі ў гісторыі чалавецтва. Для таго, каб працэс індывідуалізацыі, неабходны кожнаму чалавеку для дасягнення самарэалізацыі, адбыўся, архетыпы з'яўляюцца як хлебныя крошкі, якія трэба распазнаць і інтэрпрэтаваць, каб ісці па шляху, які вядзе нас да таго, каб стаць сабой. Напрыклад, да архаічных абрадаў адносіцца архетып ініцыяцыі.Кожны чалавек павінен прайсці праз працэс ініцыяцыі, які вядзе яго да ўдзелу ў трансцэндэнтным, святым. Нягледзячы на ​​тое, што секулярызацыя грамадства дэсакралізавала і дэмістыфікавала гэтую практыку, кожны чалавек перажывае моманты экзістэнцыяльнага крызісу і пакут, якія служаць выпрабаваннямі ініцыяцыі і, пераадолеўшы іх, яны набліжаюцца да сябе. Ініцыяцыю можна распазнаць у архетыпічных сімвалах, якія прысутнічаюць у снах ці бачаннях несвядомага (калектыўныя ўяўленні, у тэрмінах Дзюркгейма), сімвалізуючы абрад пераходу да псіхалагічнай сталасці, што азначала б адыход ад дзіцячай безадказнасці.

Мы сустрэнемся , Такім чынам, перад рознымі ўзроўнямі несвядомага. У той час як калектыўная свядомасць Дзюркгейма была б размешчана на першым узроўні, бліжэй да свядомасці, калектыўнае бессвядомае было б размешчана на большай глыбіні. Калектыўныя ўяўленні Дзюркгейма падкрэсліваюць заклапочанасць сацыёлага паміж дыхатаміяй асобы і грамадства, якой ён прыпісваў дынамічныя ўласцівасці. Такім жа чынам, як грамадства інтэрналізавана ў асобе, асоба інтэрналізуецца ў грамадстве . Гэта значыць, асоба складаецца не толькі з сацыяльнай часткі, чужой яе біялагічнай канстытуцыі, якая змяняецца і вар'іруецца ў залежнасці ад розных грамадстваў (калі неіснуе нешта накшталт універсальнага грамадства, такім чынам, няма і універсальнай чалавечай прыроды), але гэты ж індывід вылучае сябе і ўплывае на грамадства, мадыфікуючы яго і ўносячы працэсы змен. Такім чынам, сацыяльная частка чалавека, якая складаецца з усёй гісторыі грамадства, будзе таксама замацавана на больш глыбокім узроўні, такім чынам, што яна пазбягае любога аналізу, які вынікае выключна з інтэлекту.

У Элементарных формах рэлігійнага жыцця (1912) Дзюркгейм спрабаваў высветліць паходжанне калектыўных уяўленняў, праводзячы аналіз таго, што на той час лічылася самым старажытным з усіх грамадстваў: грамадства аўстралійскіх абарыгенаў. У сваім даследаванні татэмнай рэлігіі Дзюркгейм зразумеў, што татэмічныя сімвалічныя рэпрэзентацыі былі рэпрэзентацыямі самога грамадства. Татэмічныя сімвалы функцыянавалі як матэрыялізацыя сацыяльнай душы ў фізічных аб'ектах, жывёлах, раслінах або іх сумесі; і яны будуць выконваць функцыю сацыяльнай згуртаванасці, якую сацыёлаг прыпісваў рэлігіі. Напрыклад, калі плямёны выкарыстоўвалі выяву ягуара ў сваіх цырымоніях, яны імітавалі гэтага ягуара такім чынам, што аб'ект імітацыі набываў значна большую каштоўнасць, чым імітаваная рэч. Гэтыя абрады праводзіліся, напрыклад,атрымаць паляпшэнні ў паляванні, так што, прадстаўляючы членаў племені да жывёлы, яны сталі аднолькавымі, дасягаючы сваіх мэтаў. Такім чынам, на думку сацыёлага, багі - гэта не што іншае, як калектыўныя сілы, увасобленыя ў матэрыяльную форму . Перавага багоў над людзьмі - гэта перавага групы над яе членамі. [2]

Адкуль бярэцца дыхатамія сакральнае-прафаннае, прысутная ў большасці рэлігійных сістэм? Такія тэорыі, як анімізм ці натурызм, сцвярджаюць, што такое адрозненне заключаецца ў прыродных з'явах фізічнага або біялагічнага парадку. Іншыя сцвярджалі, што яго крыніца знаходзіцца ў сне, калі душа быццам пакідае цела і трапляе ў іншы свет, які кіруецца сваімі законамі. І, з іншага боку, мы сутыкаемся з гіпотэзамі, якія мяркуюць, што сілы прыроды і касмічныя праявы з'яўляюцца крыніцай боскага [3]. тэма, якая выклікала як адпрэчванне, так і захапленне на працягу ўсёй гісторыі чалавецтва. Дзюркгейм быў вельмі ясны: ні чалавек, ні прырода не ўключаюць сакральнае ў якасці канстытутыўнага элемента, таму, каб яно праявілася, павінна існаваць іншая крыніца, якой для яго не магло быць іншае, чым грамадства. Урачыстыя сходы, у адрозненне ад паўсядзённасці, выклікалікіпенне сярод людзей, якія страцілі прытомнасць і сталі адным з усім племем. Карацей кажучы, крыніца рэлігійнага свету - гэта форма сацыяльнага ўзаемадзеяння, якую індывіды ўспрымаюць як іншы свет , паколькі індывідуальны і руцінны вопыт чужы. Важнасць рытуалаў круціцца вакол гэтага сэнсу, як спосабу сакралізаваць штодзённасць, аддзяліць яе і ў той жа час забяспечыць згуртаванасць грамадства, матэрыялізуючы звязаныя з ім аспекты ў форме абрадаў або прадметаў.

Такім чынам, цэласнасць сацыяльнага асяроддзя ўяўляецца нам такой, быццам яна населена сіламі, якія ў рэчаіснасці існуюць толькі ў нашым розуме. Як мы бачым, Дзюркгейм надае фундаментальнае значэнне сімвалічнаму ў грамадскім жыцці, засяроджваючы сваю цікавасць на ўзаемаадносінах паміж розумам і матэрыяй, чым таксама захапляўся Юнг. Значэнне аб'ектаў вынікае не з уласцівых ім уласцівасцей, а з таго факту, што яны з'яўляюцца сімваламі калектыўных уяўленняў грамадства . Ідэі або разумовыя рэпрэзентацыі - гэта сілы, якія вынікаюць з пачуццяў, якія супольнасць натхняе ў сваіх членаў, і заўсёды залежаць ад веры ў іх супольнасці [4]. Мы знаходзім тут тую самую ідэю аб неабходнасці легітымнасці сацыяльных форм для функцыянавання грамадства, якую адстойваюць тэарэтыкісацыяльны кансенсус. Сацыяльныя інстытуты існуюць і працуюць так, як яны працуюць, пакуль захоўваецца вера вакол іх. Гэта было б праверкай вядомай тэарэмы Томаса: « калі людзі вызначаюць сітуацыю як рэальную, яна будзе рэальнай па сваіх наступствах ». Сацыёлаг Роберт К. Мертан выкарыстаў тэарэму Томаса, каб вызначыць тое, што ён назваў самарэалізаваным прароцтвам, аналізуючы з'явы, якія адбыліся падчас краху 1929 г. Калі распаўсюдзіліся ілжывыя чуткі, што банкі неплацежаздольныя, усе пабеглі забіраць з іх свае ўклады , пакідаючы банкі, фактычна банкрутамі. Карацей кажучы, перакананні - гэта магутныя сілы, наступствы якіх могуць быць аб'ектыўнымі і адчувальнымі, а не толькі адносна суб'ектыўнага плана . Ілжывае становіцца праўдай і мае прыкметныя наступствы ў плоскасці сапраўднага. Гэта значыць, адносіны паміж псіхікай і матэрыяй могуць падтрымліваць значна большы дынамізм і ўзаемнасць, чым здаецца на першы погляд.

Юнг ілюструе гэта сваёй канцэпцыяй сінхроннасці. Сінхроннасць - гэта з'ява, якая не паддаецца прычынна-выніковаму тлумачэнню. Відавочна, што гэта не звязаныя паміж сабой падзеі, якія адбываюцца пры актывацыі архетыпа. Гэта значыць дзве падзеі, якія адбываюцца адначасова, звязаныя сэнсам у акаузальнай манеры [5]. мы б сустрэліся ранейзначныя супадзенні, якія несвядомае сплятае разам і надзяляе іх сэнсам такім чынам, што можа здацца, што яны падтрымліваюць сувязь, падобную да сувязі прычыны і следства. Дзюркгейм таксама прааналізуе паходжанне ідэі прычыны, а таксама канцэпцыі часу і прасторы, якія кіруюць катэгорыямі чалавечага мыслення. Для Дзюркгейма гаворка ідзе не пра паняцці, якія з'яўляюцца дадзенымі a priori , але іх паходжанне сацыяльнае. Рытм жыцця спарадзіў уяўленне пра час, а экалагічнае размеркаванне племені — першыя ўяўленні аб катэгорыі прасторы. Канцэпцыя прычыннасці як сувязі паміж з'явамі адпавядала б такім жа адносінам. Дэвід Юм адзначыў, што наш пачуццёвы досвед прыроды сам па сабе не можа прывесці нас да лагічнай катэгорыі прычыны. Мы адчуваем паслядоўнасць адчуванняў, але нішто не паказвае на тое, што паміж імі існуе прычынна-выніковая сувязь . Гэтая сувязь, на думку Дзюркгейма, мае на ўвазе ідэю эфектыўнасці. Прычына - гэта тое, што можа выклікаць пэўныя змены; гэта ўлада, якая яшчэ не праявілася як сіла, і адным з яе наступстваў з'яўляецца ўсведамленне гэтай улады. У першабытных грамадствах такой сілай была мана , вакан або арэнда , безасабовая сіла, якую можна было выклікаць, выконваючы адпаведныя абрады, звязаныя з магіяй. Такім чынам, той факт, што інтэлект прымае без пытанняў