Durkheim (II): Het heilige en het profane

Durkheim (II): Het heilige en het profane
Nicholas Cruz

In het vorige artikel over het denken van Émile Durkheim (1858-1917) hebben we gezegd dat zijn werk in zijn geheel niet materialistisch of reductionistisch mag worden gelezen. De Franse socioloog gaf veel belang aan de onbewuste gevoelens in zijn analyse van het collectieve geweten, nadat hij had vastgesteld dat morele en sociale instellingen niet voortkwamen uit redenering en berekening, maar uit obscure oorzaken en motieven die geen verband houden met de effecten die ze voortbrengen en daarom niet verklaard kunnen worden[1]. Een klassiek voorbeeld is religie, een onderwerp dat we in dit hoofdstuk zullen behandelen.

Dit gezegd hebbende, moet het concept van Durkheim worden onderscheiden van dat van collectief onbewuste Durkheim, bedacht door de Zwitserse psychiater Carl G. Jung, die niettemin een korte vergelijking verdient. Durkheim maakte in zijn hele werk onderscheid tussen collectief geweten y individueel geweten Hij zou ook een vergelijkbaar onderscheid maken tussen persoonlijkheid en individualiteit, door te stellen dat ze niet louter als synoniemen kunnen worden behandeld. Persoonlijkheid is, paradoxaal genoeg, onpersoonlijk, omdat het bestaat uit supra-individuele elementen die afkomstig zijn van een externe bron; terwijl individualiteit te maken heeft met de biochemische eigenschappen van elk menselijk wezen. Mensen nemen de wereld op verschillende manieren waar.Deze collectieve voorstellingen zouden te vinden zijn in het collectieve bewustzijn, en hun internalisatie in individuen levert de generieke kenmerken van de collectiviteit waarin we leven. Met andere woorden, ze hebben een onbewuste impact op het individuele bewustzijn, en overstijgen het zelfs, omdat ze deel uitmaken van het collectieve bewustzijn.Dus, afhankelijk van de samenleving waarin we ons bevinden (laten we niet vergeten dat we ons in een samenleving bevinden die superieur en duurzamer is dan zijzelf: de samenleving. Voor Durkheim bestaat er niet zoiets als een universele samenleving. Voorstellingen die het overstijgen omdat, zelfs als een individu sterft, de samenleving ongestoord doorgaat, zodat het superieur is aan de mens.

Aan de andere kant, afhankelijk van de complexiteit van het socialisatieproces, dat nooit op een homogene manier plaatsvindt, brengen individuen wijzigingen aan in collectieve voorstellingen op basis van hun levenservaring. Bijvoorbeeld, in het geval dat ons hier bezighoudt, heeft het heilige, hoewel het kan zijn samengesteld uit elementen die min of meer gemeenschappelijk zijn in alle samenlevingen, verschillende nuances binnenvan elk van hen, en zelfs op individueel niveau varieert het naargelang hoe elke persoon het ervaart, hoewel het waar is dat het heilige als zodanig zich weinig aantrekt van dit feit, aangezien het deel uitmaakt van iets dat het individu ver overstijgt. Zoals we hieronder zullen zien, verwarde Durkheim, zoals veel denkers van zijn tijd, complexiteit met superioriteit. We hebben al gezien hoe Auguste Comte desociologie als een superieure wetenschap omdat het volgens hem de meest complexe van alle wetenschappen is.

We kunnen een gelijkenis zien tussen Durkheimiaanse sociale representaties en Jungiaanse archetypes, evenals hun incidentie via het onbewuste. Voor Jung zouden archetypes op een vergelijkbare manier functioneren, als representaties van wat hij de totaliteit van de psyche noemde, van het zelf, die zouden opduiken als symbolen van het collectieve onbewuste en zich zouden manifesteren wanneer het bewustzijn ze nodig had.Kortom, we zouden te maken hebben met de delen van een geheel, waarvan de manifestatie gekoppeld is aan de symbolen, riten en mythen die aanwezig zijn in de geschiedenis van de mensheid. Om het proces van individuatie, noodzakelijk voor elk mens om tot zelfrealisatie te komen, te laten plaatsvinden, verschijnen archetypen als de kruimels van een geheel.Een archetype dat bijvoorbeeld gerelateerd is aan archaïsche riten is dat van inwijding. Ieder mens moet een inwijdingsproces doorlopen dat leidt tot deelname aan het transcendente, het heilige. Hoewel de secularisatie van de samenleving deze praktijk heeft gedesacraliseerd en gedemystificeerd, Ieder mens maakt momenten van existentiële crisis en lijden mee die zouden kunnen dienen als inwijdingsbeproevingen. Initiatie zou herkend kunnen worden in archetypische symbolen die aanwezig zijn in dromen of visioenen van het onbewuste (collectieve voorstellingen, in Durkheimiaanse termen) en die het overgangsritueel naar psychologische volwassenheid symboliseren, wat het achterlaten van kinderlijke onverantwoordelijkheid zou inhouden.

Zie ook: Wat betekent Engelengetal 4?

Terwijl het Durkheimiaanse collectieve bewustzijn zich op een eerste niveau zou bevinden, dichter bij het bewustzijn, zou het collectieve onbewuste zich op een dieper niveau bevinden. Durkheims collectieve voorstellingen benadrukken de bezorgdheid van de socioloog over de dichotomie tussen het individu en de maatschappij, waaraan hij het volgende toeschreefdynamische eigenschappen. Net zoals de maatschappij verinnerlijkt is in het individu, is het individu verinnerlijkt in de maatschappij. Met andere woorden, het individu bestaat niet alleen uit een sociaal deel, niet gerelateerd aan zijn biologische constitutie, dat veranderlijk en variabel is afhankelijk van de verschillende samenlevingen (als er niet zoiets bestaat als een universele samenleving, dan is er ook geen universele menselijke natuur), maar ditzelfde individu is geëxternaliseerd en beïnvloedt de samenleving, wijzigt haar en introduceert veranderingsprocessen. Dus,het sociale deel van de mens, bestaande uit de hele geschiedenis van de samenleving, is ook verankerd op een dieper niveau, zodat het ontsnapt aan elke analyse die uitsluitend gebaseerd is op het intellect.

Op De elementaire vormen van religieus leven (1912) Durkheim probeerde de oorsprong van collectieve voorstellingen te ontdekken door een analyse uit te voeren van wat toen werd beschouwd als de oudste van alle samenlevingen: de Australische Aboriginal samenleving. In zijn studie van totemistische religie ontdekte Durkheim dat Totemische symbolische voorstellingen waren voorstellingen van de samenleving zelf. Totemsymbolen functioneerden als materialisaties van de sociale ziel in fysieke objecten, dieren, planten of een mengeling van beide; en ze dienden de functie van sociale cohesie die de socioloog aan religie toeschreef. Als stammen bijvoorbeeld de afbeelding van een jaguar gebruikten in hun ceremonies, dan deden ze dat door die jaguar na te bootsen, zodat het object van het totemsymbool de jaguar was.Deze riten werden uitgevoerd om bijvoorbeeld de jacht te verbeteren, zodat de leden van de stam door het dier te vertegenwoordigen hetzelfde dier werden en zo hun doelen bereikten. Dus, volgens de socioloog, de goden zijn niets meer dan collectieve krachten, geïncarneerd in materiële vorm De superioriteit van de goden over de mensen is de superioriteit van de groep over zijn leden [2].

Maar waar komt de dichotomie heilig-profaan vandaan die in de meeste religieuze systemen aanwezig is? Theorieën zoals animisme of naturisme beweren dat zo'n onderscheid geworteld is in natuurlijke fysische of biologische fenomenen. Anderen hebben beweerd dat de bron in droomtoestanden ligt, waarin de ziel het lichaam lijkt te verlaten en een andere wereld binnengaat die door haar eigen wereld wordt geregeerd.Aan de andere kant vinden we hypothesen die suggereren dat de natuurkrachten en kosmische manifestaties de bron zijn van het goddelijke[3].

Het is zeker niet triviaal om stil te staan bij een onderwerp dat in de geschiedenis van de mensheid zowel afwijzing als fascinatie heeft opgeroepen. Durkheim was heel duidelijk: noch de mens noch de natuur bevat het heilige als een constitutief element, dus om het te kunnen manifesteren moet er een andere bron zijn, die voor hem niet anders kon zijn dan de maatschappij. De ontmoetingenCeremoniële ceremonies veroorzaakten, in tegenstelling tot het alledaagse leven, een levendigheid onder individuen, die het bewustzijn van zichzelf verloren en zich verenigden met de stam als geheel. Kortom, de bron van de religieuze wereld is een vorm van sociale interactie die individuen als buitenwerelds ervaren Het belang van rituelen draait rond dit gevoel, als een manier om het alledaagse te sacraliseren, het te scheiden en tegelijkertijd samenhang te geven aan de samenleving door aspecten van zichzelf te materialiseren in de vorm van riten of objecten.

De totaliteit van het sociale milieu komt dus op ons over alsof het bewoond wordt door krachten die in werkelijkheid alleen in onze geest bestaan. Zoals we zien, kent Durkheim een fundamenteel belang toe aan het symbolische binnen het sociale leven en richt hij zijn belangstelling op de relaties tussen geest en materie, iets wat ook Jung zou obsederen. De betekenis van objecten komt niet voort uit hun inherente eigenschappen, maar uit het feit dat ze symbolen zijn van de collectieve voorstellingen van de samenleving. Ideeën of mentale voorstellingen zijn krachten die voortkomen uit het gevoel dat de collectiviteit inboezemt bij haar leden, en zijn altijd afhankelijk van het geloof van de collectiviteit in hen [4]. Hier vinden we hetzelfde idee van de behoefte aan legitimiteit over sociale vormen om de samenleving te laten functioneren dat sociale consensus-theoretici voorstaan. Sociale instellingen bestaan en functioneren.Dit zou een bevestiging zijn van de bekende stelling van Thomas: "...de manier waarop ze het doen, zolang het geloof in hen in stand blijft. als individuen een situatie als echt definiëren, zal deze ook echt zijn in haar gevolgen "De socioloog Robert K. Merton gebruikte het theorema van Thomas om wat hij de self-fulfilling prophecy noemde te definiëren bij het analyseren van de fenomenen die zich voordeden tijdens de crash van 1929. Toen het valse gerucht de ronde deed dat de banken insolvabel waren, haastte iedereen zich om hun deposito's bij hen op te nemen en waren de banken effectief failliet. Overtuigingen, kortom, zijn krachtige krachten waarvan het gevolg objectief en tastbaar kan zijn, en niet alleen subjectief. Met andere woorden, de relaties tussen psyche en materie zouden een veel grotere dynamiek en wederkerigheid kunnen hebben dan op het eerste gezicht lijkt.

Jung illustreert dit met zijn concept van synchroniciteit. Een synchroniciteit is een fenomeen dat ontsnapt aan elke oorzaak-gevolg verklaring. Het zijn gebeurtenissen zonder duidelijk verband die zich voordoen wanneer een archetype geactiveerd wordt. Dat wil zeggen, twee gebeurtenissen die zich tegelijkertijd voordoen en die op een acausale manier met elkaar verbonden zijn door betekenis[5]. We zouden te maken hebben met significante toevalligheden die het onbewuste samenweeft en voorziet vanDurkheim analyseert ook de oorsprong van het idee van oorzaak en van de concepten van tijd en ruimte die de categorieën van het menselijk denken bepalen. Voor Durkheim zijn dit geen concepten die vanzelfsprekend lijken te zijn. a priori Het ritme van het leven gaf aanleiding tot het idee van tijd, en de ecologische verspreiding van de stam tot de eerste noties van de categorie ruimte. Het concept van causaliteit als een verband tussen verschijnselen zou reageren op dezelfde relatie. David Hume had erop gewezen dat onze zintuiglijke ervaring van de natuur op zichzelf ons niet kan leiden tot de logische categorie vanoorzaak. We nemen een opeenvolging van gewaarwordingen waar, maar niets wijst erop dat er een oorzaak-gevolgrelatie tussen deze gewaarwordingen bestaat. Deze relatie impliceert volgens Durkheim het idee van werkzaamheid. Een oorzaak is iets dat een bepaalde verandering teweeg kan brengen; het is kracht die zich nog niet heeft gemanifesteerd als kracht, en een van de gevolgen is de verwezenlijking van deze kracht. In primitieve samenlevingen was deze kracht de mana , wakan u ofenda Het feit dat het intellect het idee van causaliteit zonder discussie accepteert, is dus het product van een langdurige sociale conditionering, die zijn oorsprong vindt in het totemisme. Bedenk hoe de voorstelling van een jaguar in ceremonies gewijd aan de jacht effectief werd omgezet,Logisch denken is onpersoonlijk denken, sub especie aeternitatis [6] En als waarheid nauw verbonden is met het collectieve leven, en we uitgaan van het idee van de Jungiaanse archetypen als capsules van deze primitieve waarheid die stil blijft staan in de diepten van het onbewuste, dan is misschien het idee van de synchroniciteit kunnen veel meer gewicht in de schaal leggen bij het verklaren van causale verbanden dan klassieke studies suggereren.

De nadruk die Durkheim legde op de sociale oorsprong van alle categorieën die het menselijk denken bepalen, was zelfs zo groot dat hij de maatschappij in zekere zin de positie gaf die god zelf innam in de religie. God is de samenleving die zichzelf vereert, en religie is daarom gebaseerd op de werkelijkheid De samenleving zou mensen hebben gemaakt tot wat ze zijn, hen hebben bevrijd van de banden van de dierlijke natuur en hen tot morele wezens hebben gemaakt. Uiteindelijk geven religieuze overtuigingen op symbolische en metaforische wijze uitdrukking aan sociale realiteiten, omdat ze vorm geven aan reacties op bepaalde omstandigheden van het menselijk bestaan. Zoals de godsdiensthistoricus Mircea Eliade stelt, is 'religie' nog steedskan een nuttig woord zijn als we er rekening mee houden dat het niet noodzakelijk een geloof in God, goden of geesten impliceert, maar alleen verwijst naar de ervaring van het heilige en daarom gerelateerd is aan de concepten van zijn, betekenis en waarheid. Het heilige en de elementen die het vormen maken geen deel uit van een louter verouderde symboliek, maar leggen existentiële situaties bloot.Als we nihilisme begrijpen vanuit zijn etymologische oorsprong, als geen ding, zonder draad (zonder relatie, zonder samenhang)[8], dan zou religie verschijnen als een vorm van religatio Een benadering van het archaïsche, van het primordiale, is ongetwijfeld essentieel om het existentiële vacuüm te overwinnen dat in onze samenlevingen lijkt te heersen. Maar deze (terug)terugkeer mag geen manier zijn om de existentiële leegte te overwinnen die in onze samenlevingen lijkt te heersen.De vraag is om dit niet te doen vanuit de naïviteit van de afgoderij en idealisering van oude samenlevingen, maar vanuit het begrip dat de menswetenschappen mogelijk maken, als een mythologische exegese en, kortom, een onderzoek naar het bestaan van de symbolische vormen die de collectieve verbeelding van de geschiedenis van samenlevingen sinds de oudheid hebben bevolkt.


[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.

Zie ook: De Duivel: Positieve Tarot Betekenis

[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.

[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.

[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.

Als je andere artikelen wilt die vergelijkbaar zijn met Durkheim (II): Het heilige en het profane kunt u de categorie Andere .




Nicholas Cruz
Nicholas Cruz
Nicholas Cruz is een doorgewinterde tarotlezer, spirituele liefhebber en fervent leerling. Met meer dan tien jaar ervaring in het mystieke rijk, heeft Nicholas zich ondergedompeld in de wereld van tarot- en kaartlezen, voortdurend op zoek naar uitbreiding van zijn kennis en begrip. Als een geboren intuïtief persoon heeft hij zijn vaardigheden aangescherpt om diepe inzichten en begeleiding te bieden door zijn bekwame interpretatie van de kaarten.Nicholas gelooft hartstochtelijk in de transformerende kracht van tarot en gebruikt het als een hulpmiddel voor persoonlijke groei, zelfreflectie en het versterken van anderen. Zijn blog dient als een platform om zijn expertise te delen en biedt waardevolle bronnen en uitgebreide handleidingen voor zowel beginners als ervaren beoefenaars.Nicholas staat bekend om zijn warme en benaderbare karakter en heeft een sterke online community opgebouwd rond tarot- en kaartlezen. Zijn oprechte verlangen om anderen te helpen hun ware potentieel te ontdekken en duidelijkheid te vinden te midden van de onzekerheden van het leven, resoneert met zijn publiek en bevordert een ondersteunende en bemoedigende omgeving voor spirituele verkenning.Naast tarot is Nicholas ook diep verbonden met verschillende spirituele praktijken, waaronder astrologie, numerologie en kristalgenezing. Hij gaat er prat op een holistische benadering van waarzeggerij aan te bieden, gebruikmakend van deze aanvullende modaliteiten om zijn klanten een goed afgeronde en persoonlijke ervaring te bieden.Als eenschrijver, de woorden van Nicholas stromen moeiteloos en vinden een balans tussen inzichtelijke leringen en boeiende verhalen. Via zijn blog verweeft hij zijn kennis, persoonlijke ervaringen en de wijsheid van de kaarten, waardoor een ruimte ontstaat die lezers boeit en hun nieuwsgierigheid opwekt. Of je nu een beginner bent die de basis wil leren of een doorgewinterde zoeker die op zoek is naar geavanceerde inzichten, de blog van Nicholas Cruz over het leren van tarot en kaarten is de bron bij uitstek voor alles wat met mystiek en verhelderend te maken heeft.