Dirkem (II): Sveto i profano

U prethodnom članku o pristupu misli Émilea Durkheima (1858-1917) rekli smo da materijalističko ili redukcionističko čitanje njegovog cjelokupnog djela ne treba provoditi. Francuski sociolog je dao značajnu važnost nesvjesnim osjećajima kada je vršio svoju analizu kolektivne svijesti, nakon što je potvrdio da moralne i društvene institucije ne potiču iz rasuđivanja i proračuna, već iz nejasnih uzroka i motiva koji nisu povezani sa posljedicama. proizvode i stoga ne mogu objasniti[1]. Klasičan primjer bi bila religija, tema o kojoj ćemo raspravljati u ovom dijelu.

Ipak, koncept koji je predložio Durkheim mora se razlikovati od koncepta kolektivnog nesvjesnog , koji je skovao švicarski psihijatar Carl G. Jung koji, međutim, zaslužuje kratko poređenje. Durkheim je u svom radu pravio razliku između kolektivne svijesti i individualne svijesti . Takođe bi napravio sličnu razliku između ličnosti i individualnosti, navodeći da se oni ne mogu tretirati kao puki sinonimi. Ličnost je, paradoksalno, bezlična, budući da je sačinjena od nadindividualnih elemenata koji dolaze iz spoljašnjeg izvora; dok individualnost ima veze sa biohemijskim osobinama svakog ljudskog bića. Ljudi različito doživljavaju svijet jer u svakoj osobi svojeIdeja kauzalnosti je proizvod dugotrajne društvene uslovljenosti, koja ima svoje izvore u totemizmu. Prisjetimo se kako je predstavljanje jaguara u ceremonijama posvećenim lovu efektivno postalo uzrok dobrog lova. Misliti logično znači misliti bezlično, subvrste aeternitatis [6]. A ako je istina intimno povezana s kolektivnim životom, a mi pretpostavimo ideju jungovskih arhetipova kao kapsule ove primitivne istine koja ostaje ustajala u dubinama nesvjesnog, možda bi ideja sinkroniciteta mogla imaju puno veze s tim. veća je težina kada je u pitanju objašnjenje uzročno-posledičnih veza nego što bi to sugerisale klasične studije.

U stvari, Durkheimov naglasak je bio tako velik na društvenom porijeklu svih kategorija koje upravljaju ljudskim mišljenjem, da je u određenom smislu društvu dao položaj koji je sam bog imao u religiji. Bog je društvo koje poštuje samo sebe, a religija je, dakle, utemeljena na stvarnosti . Društvo bi ljudsko biće učinilo onim što jeste, oslobodivši ga okova životinjske prirode i pretvorivši ga u moralno biće. Ukratko, religijska vjerovanja simbolički i metaforički izražavaju društvenu stvarnost, budući da konfiguriraju odgovore na određene uvjete ljudskog postojanja. Kako je rekao istoričarreligije Mircea Eliade, 'religija' još uvijek može biti korisna riječ ako uzmemo u obzir da ne podrazumijeva nužno vjeru u Boga, bogove ili duhove, već se odnosi samo na iskustvo svetog i, stoga, povezana je s konceptima bića, značenja i istine. Sveto i elementi koji ga čine nisu dio puke zastarjele simbolike, već otkrivaju fundamentalne egzistencijalne situacije koje su direktno relevantne za sadašnje ljudsko biće[7]. Ako nihilizam shvatimo iz njegovog etimološkog korijena, kao ništa, bez niti (bez relacije, bez nexusa)[8], religija bi se pojavila kao oblik religatio , nit vodilja koja egzistenciji daje osjećaj da u savremeno društvo se čini potpuno nevidljivim silama racionalizacije i tehnologizacije života. Pristup arhaičnom, iskonskom, nesumnjivo je predstavljen kao suštinski važan za prevazilaženje egzistencijalnog vakuuma koji kao da vlada u našim društvima. Međutim, ovaj (po)vratak ne bi trebao biti izveden iz naivnosti koju pretpostavlja idolopoklonstvo i idealizacija drevnih društava, već iz shvaćanja da ljudske nauke dopuštaju, kao mitološka egzegeza i, u konačnici, istraživanje postojanja simboličke forme koje su naseljavale imaginarno od davninakolektivna istorija društava

[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologizam i egzistencijalizam. Buenos Aires: Amorrotou

[2] Ibid..

[3] Isto..

[4] Mckenna, T (1993) Delikatnost bogova. Barcelona: Paídos

[5] Jung, C. (2002) Čovjek i njegovi simboli. Caralt: Barcelona

[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologizam i egzistencijalizam. Buenos Aires: Amorrotou

[7] Eliade, M. (2019) The search. Istorija i značenje religija. Kairós: Barcelona

[8] Esquirol, J.M (2015) Intimni otpor. Cliff: Barcelona

Ako želite znati druge članke slične Durkheimu (II): Sveto i profano možete posjetiti kategoriju Ostalo .

S druge strane, u zavisnosti od složenosti procesa socijalizacije, koji nikad To se dešava na homogen način, pojedinci unose promjene u kolektivne predstave na osnovu svog životnog iskustva. Na primjer, u slučaju koji se nas ovdje tiče, sveto, iako može biti sastavljeno od manje ili više zajedničkih elemenata u svim društvima, ima različite nijanse unutar svakog od njih, pa čak i na individualnom nivou varira ovisno o tome kako vidi se.doživi svakošto, iako je istina da je sveto kao takvo vrlo malo stalo do ove činjenice, jer je dio nečega što daleko prevazilazi pojedinca. Kao što ćemo kasnije vidjeti, Dirkem je, kao i mnogi mislioci njegovog vremena, brkao složenost sa superiornošću. Već smo vidjeli kako je Auguste Comte smatrao sociologiju superiornom znanošću jer je, po njegovom mišljenju, najkompleksnija od svih znanosti.

Možemo uočiti sličnost Durkheimovskih društvenih predstava sa jungeovskim arhetipovima, kao i njegovo pojavljivanje kroz nesvesno. Za Junga, arhetipovi bi funkcionisali na sličan način, kao reprezentacije onoga što je nazvao totalitetom psihe, sopstva, koji bi se pojavili kao simboli kolektivnog nesvesnog i manifestovali bi se kada je svesti bio potreban određeni pritisak da izvrši zadatke. da ne bi mogao sam. Definitivno bismo se suočili s dijelovima jedne cjeline, čije se ispoljavanje javlja vezano za simbole, obrede i mitove prisutne u istoriji čovječanstva. Da bi se desio proces individuacije, neophodan svakom ljudskom biću da postigne samospoznaju, arhetipovi se pojavljuju kao krušne mrvice koje se moraju prepoznati i protumačiti kako bismo išli putem koji nas vodi da postanemo sami. Na primjer, arhetip vezan za arhaične obrede je onaj inicijacije.Svako ljudsko biće mora proći kroz proces inicijacije koji ga vodi do učešća u transcendentnom, svetom. Iako je sekularizacija društva desakralizirala i demistifikovala ovu praksu, svako ljudsko biće prolazi kroz trenutke egzistencijalne krize i patnje koje bi poslužile kao inicijacijska iskušenja i, nakon što bi ih savladali, približili bi se samom sebi. . Inicijacija bi se mogla prepoznati u arhetipskim simbolima prisutnim u snovima ili vizijama nesvjesnog (kolektivne reprezentacije, u Dirkemovskim terminima) koji simboliziraju obred prijelaza do psihološke zrelosti, što bi podrazumijevalo ostavljanje djetinje neodgovornosti.

Susreli bismo se. , Dakle, prije različitih nivoa nesvjesnog. Dok bi se Dirkemovska kolektivna svest nalazila na prvom nivou, bliže svesti, kolektivno nesvesno bi se nalazilo na većoj dubini. Durkheimove kolektivne reprezentacije naglašavaju zabrinutost sociologa između dihotomije pojedinca i društva, kojoj je pripisao dinamička svojstva. Na isti način na koji je društvo internalizirano u pojedincu, pojedinac je internaliziran u društvu . To jest, pojedinac nije samo sastavljen od društvenog dijela, stranog njegovoj biološkoj konstituciji, koji se mijenja i varira ovisno o različitim društvima (ako nepostoji nešto kao univerzalno društvo, dakle, ne postoji ni univerzalna ljudska priroda), ali taj isti pojedinac eksternalizuje sebe i utiče na društvo, modifikujući ga i uvodeći procese promene. Tako bi se i društveni dio ljudskog bića, sačinjen od cjelokupne istorije društva, našao usidren na dubljem nivou, na način da izmiče svakoj analizi koja proizlazi isključivo iz intelekta.

U Elementarnim oblicima religioznog života (1912.) Dirkem je pokušao da otkrije poreklo kolektivnih predstava, provodeći analizu onoga što se u to vreme smatralo najstarijim od svih društava: australskog aboridžinskog društva. U svom proučavanju totemske religije, Dirkem je shvatio da su totemske simboličke reprezentacije predstavljanje samog društva. Totemski simboli su funkcionisali kao materijalizacija društvene duše u fizičkim objektima, životinjama, biljkama, ili kao mešavina jednog i drugog; i one bi služile funkciji društvene kohezije koju je sociolog pripisivao religiji. Na primjer, kada su plemena koristila predstavu jaguara u svojim ceremonijama, ono što su radili bilo je imitiranje tog jaguara, na način da predmet imitacije dobija mnogo veću vrijednost od imitirane stvari. Ovi obredi su se izvodili za npr.dobiti poboljšanja u lovu, tako da predstavljaju članove plemena životinji, oni postaju isti, postižući svoje ciljeve. Dakle, prema sociologu, bogovi nisu ništa drugo do kolektivne sile, inkarnirane u materijalnom obliku . Nadmoć bogova nad ljudima je superiornost grupe nad njenim članovima. [2]

Sada, odakle dolazi dihotomija sveto-profana prisutna u većini religijskih sistema? Teorije kao što su animizam ili naturizam potvrđuju da takva razlika leži u prirodnim pojavama fizičkog ili biološkog poretka. Drugi su tvrdili da se njegov izvor nalazi u stanjima sna, gdje se čini da duša napušta tijelo i ulazi u drugi svijet koji je vođen vlastitim zakonima. A, s druge strane, nailazimo na hipoteze koje sugeriraju da su sile prirode i kosmičke manifestacije izvor božanskog[3].

Naravno, nije trivijalno prestati razmišljati o tema koja je izazvala i odbacivanje i fascinaciju kroz istoriju čovečanstva. Dirkem je bio vrlo jasan: ni čovek ni priroda ne uključuju sveto kao konstitutivni element, pa da bi se ono manifestovalo, mora postojati drugi izvor, koji za njega ne može biti drugačiji od društva. Svečana okupljanja, za razliku od svakodnevnog života, izazivala sužarenje među pojedincima, koji su izgubili svijest o sebi i postali jedno sa cijelim plemenom. Ukratko, izvor religijskog svijeta je oblik društvene interakcije koji pojedinci doživljavaju kao drugi svijet , budući da je individualno i rutinsko iskustvo strano. Važnost rituala se vrti oko ovog smisla, kao načina da se sakralizira svakodnevica, da se ona odvoji i istovremeno pruži koheziju društvu materijalizacijom aspekata povezanih sa samim sobom u obliku obreda ili predmeta.

ukupnost društvenog okruženja nam se tako čini kao da je nastanjena silama koje, u stvarnosti, postoje samo u našem umu. Kao što vidimo, Dirkem pripisuje fundamentalnu važnost simboličkom unutar društvenog života, fokusirajući svoje interesovanje na odnose između uma i materije, nešto što bi takođe opsedalo Junga. Značenje objekata ne proizlazi iz njihovih inherentnih svojstava, već iz činjenice da su oni simboli kolektivnih reprezentacija društva . Ideje ili mentalne reprezentacije su sile koje proizilaze iz osjećaja koji zajednica inspiriše u svojim članovima i uvijek ovise o tome da zajednica vjeruje u njih [4]. Ovdje nalazimo istu ideju o potrebi legitimiteta društvenih oblika za funkcioniranje društva koju zagovaraju teoretičaridruštveni konsenzus. Društvene institucije postoje i rade na način na koji rade sve dok postoji uvjerenje oko njih. To bi bila potvrda dobro poznate Tomasove teoreme: “ ako pojedinci definiraju situaciju kao stvarnu, ona će biti stvarna po svojim posljedicama ”. Sociolog Robert K. Merton koristio je Tomasovu teoremu da definiše ono što je nazvao samoispunjavajuće proročanstvo, analizirajući fenomene koji su se desili tokom kraha 1929. Kada se proširila lažna glasina da su banke nesolventne, svi su potrčali da iz njih povuku svoje depozite , napuštajući banke, faktički bankrotirao. Uvjerenja su, ukratko, moćne sile čija posljedica može biti objektivna i opipljiva, a ne samo u odnosu na subjektivnu ravan . Lažno postaje istinito i ima značajne posljedice u ravni stvarnog. Odnosno, odnosi između psihe i materije mogli bi održati mnogo veći dinamizam i reciprocitet nego što bi to izgledalo na prvi pogled.

Jung to ilustruje svojim konceptom sinhroniciteta. Sinkronicitet je fenomen koji izmiče bilo kakvom uzročno-posljedičnom objašnjenju. To bi bili očigledno nepovezani događaji koji se dešavaju kada se arhetip aktivira. Odnosno, dva događaja koja se dešavaju istovremeno povezana značenjem na akauzalni način[5]. sreli bismo se ranijeznačajne koincidencije koje nesvjesno plete zajedno i daje značenje, na takav način da se može činiti da održavaju odnos sličan onom između uzroka i posljedice. Durkheim će također analizirati porijeklo ideje uzroka, kao i koncepte vremena i prostora koji upravljaju kategorijama ljudske misli. Za Durkheima se ne radi o konceptima koji se pojavljuju dano a priori , već je njihovo porijeklo društveno. Ritam života doveo je do ideje o vremenu, a ekološki raspored plemena, do prvih pojmova o kategoriji prostora. Koncept kauzalnosti kao veze između fenomena odgovarao bi na isti odnos. David Hume je istakao da nas naše čulno iskustvo prirode ne može samo po sebi dovesti do logičke kategorije uzroka. Mi opažamo niz osjeta, ali ništa ne ukazuje na to da između njih postoji uzročno-posledična veza . Ovaj odnos, prema Durkheimu, podrazumijeva ideju djelotvornosti. Uzrok je nešto što može proizvesti određenu promjenu; to je moć koja se još nije manifestovala kao sila, a jedan od njenih efekata je realizacija te moći. U primitivnim društvima ta sila je bila mana , wakan ili orenda , bezlična sila koja se mogla prizvati slijedeći odgovarajuće obrede povezane s magijom. Dakle, činjenicu da intelekt prihvata bez sumnje