В предыдущей статье, посвященной мысли Эмиля Дюркгейма (1858-1917), мы говорили о том, что не должно быть материалистического или редукционистского прочтения его работ в целом. Французский социолог придавал большое значение бессознательные чувства в своем анализе коллективного сознания, придя к выводу, что моральные и социальные институты возникают не из рассуждений и расчетов, а из непонятных причин и мотивов, которые не имеют отношения к производимым ими эффектам и поэтому не поддаются объяснению[1]. Классическим примером может служить религия - тема, которую мы рассмотрим в этом разделе.
При этом концепцию, предложенную Дюркгеймом, следует отличать от концепции коллективное бессознательное Дюркгейм, придуманный швейцарским психиатром Карлом Г. Юнгом, который, тем не менее, заслуживает краткого сравнения. Дюркгейм на протяжении всей своей работы различал между коллективное сознание y индивидуальная совесть Он также провел бы аналогичное различие между личностью и индивидуальностью, заявив, что их нельзя рассматривать как простые синонимы. Личность, как это ни парадоксально, безлична, поскольку она состоит из надличностных элементов, которые приходят из внешнего источника; тогда как индивидуальность связана с биохимическими особенностями каждого человека. Люди воспринимают мир по-разному.Эти коллективные представления будут находиться в коллективном сознании, а их интернализация в индивидах обеспечивает родовые черты коллективности, в которой мы живем. Другими словами, они оказывают бессознательное воздействие на индивидуальное сознание и даже выходят за его пределы, поскольку являются частью коллективного сознания.Таким образом, в зависимости от общества, в котором мы находимся (давайте вспомним, что мы находимся в обществе, которое является более высшим и прочным, чем они сами: общество. Для Дюркгейма не существует такого понятия, как универсальное общество. Представления, превосходящие его, потому что, даже если отдельный человек умирает, общество продолжает свой ход, не нарушая его, так что оно превосходит человека.
С другой стороны, в зависимости от сложности процесса социализации, который никогда не происходит однородно, индивиды вносят изменения в коллективные представления в соответствии со своим жизненным опытом. Например, в случае, который мы здесь рассматриваем, сакральное, хотя оно может состоять из элементов, более или менее общих для всех обществ, имеет различные нюансы в пределахкаждого из них, и даже на индивидуальном уровне она меняется в зависимости от того, как каждый человек ее переживает, хотя, правда, священное как таковое мало волнует этот факт, поскольку оно является частью чего-то, что намного превосходит индивида. Как мы увидим ниже, Дюркгейм, как и многие мыслители его времени, путал сложность с превосходством. Мы уже видели, как Огюст Комт считалсоциологию как высшую науку, поскольку она, по его мнению, является самой сложной из всех наук.
Мы можем видеть сходство дюркгеймовских социальных представлений с юнгианскими архетипами, а также их распространение через бессознательное. Для Юнга архетипы функционировали аналогичным образом, как представления того, что он называл тотальностью психики, самости, которые возникали как символы коллективного бессознательного и проявлялись, когда сознание нуждалось в них.Короче говоря, мы будем иметь дело с частями целого, проявление которого связано с символами, обрядами и мифами, присутствующими в истории человечества. Для того чтобы процесс индивидуации, необходимый каждому человеку для самореализации, состоялся, архетипы появляются как крупицы целого.Например, архетип, связанный с архаическими обрядами, - это архетип инициации. Каждый человек должен пройти через процесс инициации, который ведет к участию в трансцендентном, священном. Хотя секуляризация общества десакрализировала и демистифицировала эту практику, Каждый человек проходит через моменты экзистенциального кризиса и страдания, которые могли бы служить инициирующими испытаниями. Инициация может быть распознана в архетипических символах, присутствующих в снах или видениях бессознательного (коллективные представления, в дюркгеймовских терминах), символизирующих обряд перехода к психологической зрелости, что подразумевает уход от инфантильной безответственности.
Если дюркгеймовское коллективное сознание располагается на первом уровне, ближе к сознанию, то коллективное бессознательное располагается на более глубоком уровне. Коллективные представления Дюркгейма подчеркивают озабоченность социолога дихотомией между индивидом и обществом, к которой он относилдинамические свойства. Точно так же, как общество интернализируется в индивиде, индивид интернализируется в обществе. Другими словами, индивид не только состоит из социальной части, не связанной с его биологической конституцией, которая изменчива и вариативна в зависимости от различных обществ (если нет такого понятия, как универсальное общество, то нет и универсальной человеческой природы), но этот же индивид экстернализируется и влияет на общество, модифицируя его и вводя процессы изменения. Таким образом,социальная часть человека, включающая в себя всю историю общества, также закреплена на более глубоком уровне, таким образом, что она ускользает от любого анализа, основанного исключительно на интеллекте.
На сайте Элементарные формы религиозной жизни (1912) Дюркгейм попытался обнаружить происхождение коллективных представлений, проведя анализ того, что в то время считалось самым древним из всех обществ: общества австралийских аборигенов. В своем исследовании тотемистической религии Дюркгейм обнаружил, что тотемические символические представления были представлениями самого общества. Тотемические символы функционировали как материализация социальной души в физических объектах, животных, растениях или их смеси; и они выполняли функцию социальной сплоченности, которую социолог приписывает религии. Например, когда племена использовали изображение ягуара в своих церемониях, они имитировали этого ягуара, так что объектом тотемического символа был ягуар.Эти обряды совершались, например, для того, чтобы добиться улучшения охоты, чтобы, изображая животное, члены племени становились таким же животным, достигая тем самым своих целей. Таким образом, по мнению социолога, боги - не более чем коллективные силы, воплощенные в материальной форме Превосходство богов над людьми - это превосходство группы над ее членами [2].
Но откуда взялась дихотомия "священное - профанное", присутствующая в большинстве религиозных систем? Такие теории, как анимизм или натуризм, утверждают, что такое различие коренится в естественных физических или биологических явлениях. Другие утверждают, что его источник лежит в состояниях сна, когда душа как бы покидает тело и попадает в другой мир, управляемый ее собственными силами.С другой стороны, мы находим гипотезы, предполагающие, что силы природы и космические проявления являются источником божественного[3].
Дюркгейм был предельно ясен: ни человек, ни природа не включают сакральное как конститутивный элемент, поэтому, чтобы оно проявилось, необходим другой источник, которым для него не могло быть другое общество. СобранияЦеремониальные обряды, в отличие от повседневной жизни, вызывали оживление среди отдельных людей, которые теряли самосознание и становились единым целым с племенем в целом. Одним словом, источником религиозного мира является форма социального взаимодействия, которую индивиды воспринимают как потустороннюю Важность ритуалов вращается вокруг этого смысла, как способа сакрализации повседневности, ее разделения и в то же время придания обществу сплоченности путем материализации аспектов себя в форме обрядов или объектов.
Таким образом, вся социальная среда представляется нам так, как будто она населена силами, которые в действительности существуют только в нашем сознании. Как мы видим, Дюркгейм придает фундаментальное значение символическому в социальной жизни, сосредотачивая свой интерес на отношениях между разумом и материей, что также одержимо Юнгом. Значение предметов вытекает не из присущих им свойств, а из того, что они являются символами коллективных представлений общества. Идеи или ментальные представления - это силы, которые происходят из чувства, которое коллективность внушает своим членам, и всегда зависят от веры коллективности в них [4]. Здесь мы находим ту же идею о необходимости легитимности социальных форм для функционирования общества, которую отстаивают теоретики социального консенсуса. Социальные институты существуют и функционируют.Это было бы подтверждением известной теоремы Томаса: "...так, как они это делают, до тех пор, пока сохраняется вера в них". если люди определяют ситуацию как реальную, она будет реальной по своим последствиям "Социолог Роберт К. Мертон использовал теорему Томаса для определения того, что он назвал самоисполняющимся пророчеством, анализируя явления, произошедшие во время краха 1929 г. Когда распространился ложный слух о неплатежеспособности банков, все поспешили забрать из них свои вклады, и банки фактически обанкротились. Короче говоря, убеждения - это мощная сила, последствия которой могут быть объективными и ощутимыми, а не только субъективными. Другими словами, отношения между психикой и материей могут сохранять гораздо больший динамизм и взаимность, чем может показаться на первый взгляд.
Смотрите также: Карандашные чернила могут вызвать рак!Юнг иллюстрирует это своей концепцией синхронности. Синхронность - это явление, которое не поддается никакому причинно-следственному объяснению. Это события без видимой связи, которые происходят, когда активируется архетип. То есть два события, которые происходят одновременно, связаны между собой смыслом акаузальным образом[5]. Мы имеем дело со значительными совпадениями, которые бессознательное сплетает вместе и наделяетДюркгейм также проанализирует происхождение идеи причины, а также понятий времени и пространства, которые управляют категориями человеческого мышления. Для Дюркгейма эти понятия не являются чем-то само собой разумеющимся. априори Ритм жизни породил идею времени, а экологическое распределение племени - первые представления о категории пространства. Понятие причинности как связи между явлениями отвечало тем же отношениям. Дэвид Юм указывал, что наш чувственный опыт природы сам по себе не может привести нас к логической категориипричина. Мы воспринимаем последовательность ощущений, но ничто не указывает на то, что между ними существует причинно-следственная связь. Эта связь, согласно Дюркгейму, подразумевает идею действенности. Причина - это то, что может привести к определенным изменениям; это сила, которая еще не проявилась как сила, и одно из ее следствий - реализация этой силы. В примитивных обществах такой силой была мана , вакан u orenda Таким образом, тот факт, что интеллект принимает идею причинности без обсуждения, является продуктом давней социальной обусловленности, которая берет свое начало в тотемизме. Вспомните, как было эффективно преобразовано изображение ягуара в церемониях, посвященных охоте,Логически мыслить - значит мыслить безличностно, sub especie aeternitatis [6] И если истина тесно связана с коллективной жизнью, и мы принимаем идею юнгианских архетипов как капсулы этой первобытной истины, которая остается застывшей в глубинах бессознательного, возможно, идея о синхронность может иметь гораздо больший вес в объяснении причинно-следственных связей, чем можно было бы предположить на основании классических исследований.
Смотрите также: Какова совместимость Рыб и Водолея?Действительно, дюркгеймианский акцент на социальном происхождении всех категорий, управляющих человеческим мышлением, был настолько сильным, что в некотором смысле он отводил обществу то место, которое в религии занимал сам бог. Бог - это общество, почитающее себя, и религия, следовательно, основана на реальности. Общество сделало бы человека тем, кто он есть, освободив его от уз животной природы и превратив в нравственное существо. В конечном счете, религиозные верования символически и метафорически выражают социальные реалии, поскольку они формируют реакцию на определенные условия человеческого существования. Как утверждает историк религий Мирча Элиаде, "религия" по-прежнему остаетсяможет быть полезным словом, если мы примем во внимание, что оно не обязательно подразумевает веру в Бога, богов или духов, но относится только к опыту священного и поэтому связано с понятиями бытия, смысла и истины. Священное и элементы, которые его конфигурируют, не являются частью простого устаревшего символизма, но раскрывают экзистенциальные ситуации.Если понимать нигилизм от его этимологического корня, как отсутствие вещи, без нити (без связи, без связи)[8], то религия предстанет как форма religatio Обращение к архаике, к первобытному, несомненно, необходимо для преодоления экзистенциального вакуума, который, кажется, царит в наших обществах. Однако это (возвращение) не должно быть способом преодоления экзистенциальной пустоты, которая, кажется, царит в наших обществах.Вопрос в том, чтобы сделать это не с наивности идолопоклонства и идеализации древних обществ, а с понимания, которое позволяют гуманитарные науки, как мифологическая экзегеза и, короче говоря, исследование существования символических форм, населяющих коллективное воображаемое истории обществ с древнейших времен.
[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.
[5] Юнг, К. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
[8] Esquirol, J.M (2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
Если вы хотите узнать другие статьи, похожие на Дюркгейм (II): сакральное и профанное вы можете посетить категорию Другое .
