Durkheim (II): Pîroz û nepak

Di gotara berê de li ser nêzîkbûna ramana Émile Durkheim (1858-1917) me got ku divê xwendinek materyalîst an reduksîyonîst a tevahî xebata wî neyê kirin. Sosyologê Fransî dema ku analîza xwe ya hişmendiya kolektîf dike girîngiyek girîng da hestên nehişdar , piştî ku piştrast kir ku saziyên ehlaqî û civakî ne ji raman û hesabkirinê, lê ji sedem û mebestên nezelal ên ku bi bandoran re ne têkildar in. ew hildiberînin û ji ber vê yekê nikarin rave bikin[1]. Nimûneyek klasîk dê ol be, mijarek ku em ê di vê beşê de nîqaş bikin.

Wê tê gotin, têgeha ku ji hêla Durkheim ve hatî pêşniyar kirin divê ji ya nehişmendiya kolektîf , ku ji hêla Psîkiyatrîstê Swîsrî Carl G. Jung ku, lêbelê, berhevokek kurt heq dike. Durkheim di dirêjahiya xebata xwe de di navbera hişmendiya kolektîf û hişmendiya takekesî de cihêtî kir. Ew ê di heman demê de cûdahiyek bi heman rengî di navbera kesayetî û kesayetiyê de jî bike, û diyar kir ku ew nekarin tenê wekî hevwateyan bêne hesibandin. Kesayet, bi awayekî paradoksî, bêşexsî ye, ji ber ku ji hêmanên jorîn-ferdî yên ku ji çavkaniyek derveyî têne pêk tê; dema ku takekesî bi taybetmendiyên biyokîmyayî yên her mirovî ve girêdayî ye. Mirov cîhanê bi awayekî cuda dihesibînin ji ber ku di her mirovî deFikra sedemîtiyê hilbera şert û mercên civakî yên demdirêj e, ku çavkaniyên wê di totemîzmê de ne. Werin em bînin bîra xwe ka çawa temsîla jaguarê di merasîmên ku ji nêçîrê re hatine veqetandin bi bandor bû sedema nêçîriyek baş. Bi mentiqî hizirkirin tê wateya fikirîna bêşexsî, bin cureyên aeternitatis [6]. Û ger rastî ji nêz ve bi jiyana kolektîf ve girêdayî be, û em ramana arketîpên Jungî wekî kapsulên vê rastiya seretayî ya ku di kûrahiya nehişmendiyê de rawestayî dimîne, bihesibînin, dibe ku ramana senkronîkiyê bikaribe gelek pêwendiya xwe bi wê re heye. Dema ku dor tê ser ravekirina têkiliyên sedemî ji lêkolînên klasîk zêdetir giranî tê. ku di wateyekê de wî pozîsyona ku xweda bi xwe di olê de girtiye daye civakê. Xwedê civakek e ku ji xwe re rêzdar e û ol jî li ser rastiyê hatiye damezrandin . Civakê wê însan bikira ya ku ew e, ji bendeyên xwezaya heywanî rizgar bikira û bikira hebûneke exlaqî. Bi kurtasî, baweriyên olî bi awayekî sembolîk û mecazî rastiyên civakî îfade dikin, ji ber ku ew bersivên hin şert û mercên hebûna mirovan pêk tînin. Weke ku dîroknasêol Mircea Eliade, "ol" hîn jî dikare bibe peyvek kêrhatî heke em bihesibînin ku ew ne hewce ye ku baweriya bi Xwedê, xwedayan an giyanan pêk bîne, lê tenê behsa ezmûna pîroz dike û ji ber vê yekê, bi têgînan ve girêdayî ye. ji hebûn, wate û rastiyê. Pîroz û hêmanên ku wê pêk tînin, ne beşek ji sembolîzmeke kevinbûyî ne, belkî rewşên hebûnê yên bingehîn ên ku rasterast bi mirovê heyî re têkildar in eşkere dikin[7]. Ger em nihîlîzmê ji koka wê ya etîmolojîk, wekî tu tişt, bê têl (bê têkilî, bê girêdan)[8] fam bikin, ol dê wekî şeklê religatio xuya bibe, têlek rênîşander ku têgehek dide hebûnê. civaka hemdem ji aliyê hêzên rasyonalîzekirin û teknolojîkkirina jiyanê ve bi tevahî nayê dîtin. Nêzîkatiya ji arkaîk, ji ya seretayî, bê guman ji bo derbaskirina valahiya hebûnê ya ku di nav civakên me de serdest dibe, wekî bingehîn tê pêşkêş kirin. Lêbelê, divê ev (ji nû ve)vegerandin ne ji dilnizmîtiya ku pûtperestî û îdealîzekirina civakên kevnar dihesibîne, lê ji têgihîştina ku zanistên mirovî destûrê dide, wekî ravekirinek mîtolojîk û di dawiyê de, lêkolînek li ser hebûna formên sembolîk ên ku ji demên kevnar ve xeyalê niştecîh kirinedîroka kolektîf a civakan

[1] Tiryakian, E. (1962) Sosyolojî û hebûnparêzî. Buenos Aires: Amorrotou

[2] Ibid..

[3] Ibid..

[4] Mckenna, T (1993) Delicacy of gods. Barcelona: Paídos

[5] Jung, C. (2002) Mirov û sembolên wî. Caralt: Barcelona

[6] Tiryakian, E. (1962) Sosyologism and existentialism. Buenos Aires: Amorrotou

[7] Eliade, M. (2019) Lêgerîn. Dîrok û wateya olan. Kairós: Barcelona

[8] Esquirol, J.M (2015) Berxwedana samîmî. Cliff: Barcelona

Heke hûn dixwazin gotarên din ên dişibin Durkheim (II): Ya pîroz û nebaş hûn dikarin biçin kategoriya Yên din .

Ji aliyê din ve, li gorî tevliheviya pêvajoya civakbûnê, ku qet nebe Bi awayekî homojen çêdibe, kes li gorî ezmûna jiyana xwe di temsîliyeta kolektîf de guhertinan pêk tînin. Mînak, di mijara ku me li vir eleqedar dike de, ya pîroz, her çend di hemî civakan de ji hêmanên kêm an kêm hevpar pêk bê jî, di nav her yek ji wan de xwediyê nuansên cihê ye, û di asta ferdî de jî li gorî ka ew çawa diguhere. ew tê dîtinku, her çend rast e ku pîroz bi vî rengî pir hindik bala xwe dide vê rastiyê, ji ber ku ew parçeyek ji tiştek e ku ji ferdî zêdetir e. Wekî ku em ê paşê bibînin, Durkheim, mîna gelek ramanwerên serdema xwe, tevlihevî bi serdestiyê re tevlihev kir. Me berê jî dît ku çawa Auguste Comte civaknasiyê wekî zanistek bilind dihesibîne ji ber ku, li gorî wî, ji hemû zanistan ya herî tevlihev e.

Em dikarin wekheviya temsîlên civakî yên Durkheimian bi arketîpên Jungean re bibînin. bûyera wê bi rêya bêhiş. Ji bo Jung, arketîp dê bi heman rengî tevbigerin, wekî nûnertiya tiştê ku wî jê re digot tevahîya derûnî, ya xweyê, ya ku dê wekî sembolên nehişmendiya kolektîf derkeve holê û gava ku hişmendî ji bo pêkanîna peywiran hewcedariyek pêvek hewce bike dê diyar bibe. ku nikarîbû bi xwe pêk bîne. Em ê bê guman rûbirûyê beşên tevahiyekê bibin, ku diyarbûna wan bi sembol, rêûresm û efsaneyên di dîroka mirovahiyê de hene ve girêdayî xuya dike. Ji bo ku pêvajoya takekesîbûnê ya ku ji bo her mirovek pêdivî ye ku xwe bigihîne xwenaskirinê, pêk were, arketîp mîna nanên ku divê bêne nas kirin û şîrove kirin da ku bişopînin riya ku me ber bi xwebûnê ve diçe. Mînakî, arketîpek ku bi rêûresmên arkaîk ve girêdayî ye, ew destpêk e.Pêdivî ye ku her mirov di pêvajoyek destpêkek de derbas bibe ku dibe sedema beşdarbûna wî ya derbasbûyî, ya pîroz. Her çendî sekulerîzekirina civakê ev kiryara bêpîroz û nepenî kiribe jî, her mirovek di demên qeyran û êşên hebûnê re derbas dibe, ku dê bibe ceribandinên destpêkî û piştî derbaskirina wan, dê nêzîkê xwe bibin. Destpêk dikare di sembolên arketîp ên ku di xewn an jî dîtinên nehişmendiyê de têne nas kirin (nimûneyên kolektîf, bi şertên Durkheimian) ku sembola rêûresma derbasbûna gihîştina psîkolojîk e, ku tê vê wateyê ku bêberpirsiyariya zaroktî li pey xwe hiştin.

Em ê hev bibînin. , Ji ber vê yekê, berî astên cûda yên bêhiş. Dema ku hişmendiya kolektîf a Durkheimian dê di asta yekem de, nêzîkê hişmendiyê, nehişmendiya kolektîf dê di kûrahiyek mezin de cih bigire. Nûneratiyên kolektîf ên Durkheim balê dikişîne ser xema civaknas di navbera dubendiya ferd û civakê de, ku wî taybetmendiyên dînamîkî jê re vedibêje. Çawa ku civak di ferd de tê hundurîn kirin, ferd jî di civakê de tê hundurîn kirin . Ango, ferd ne tenê ji parçeyek civakî pêk tê, biyanî ji destûra xwe ya biyolojîkî, ku li gorî civakên cihê diguhere û diguhere (eger netiştekî wek civaka gerdûnî heye, lewma ne jî xwezaya mirovî ya gerdûnî heye), lê heman kes xwe derdixe derve û bandorê li civakê dike, wê diguherîne û pêvajoyên guherînê dide destpêkirin. Ji ber vê yekê, beşê civakî yê mirov ku ji tevahiya dîroka civakê pêk tê, wê di asteke kûr de jî were girêdan, bi vî rengî ku ji her analîzek ku bi tenê ji aqilê dertê direve.

Di Şêweyên bingehîn ên jiyana olî de (1912) Durkheim hewl da ku eslê temsîliyeta kolektîf bibîne, analîzek li ser tiştê ku di wê demê de ji hemî civakan herî kevn dihat hesibandin: Civaka aborjîn a Awustralya pêk anî. Di lêkolîna xwe ya li ser ola totem de, Durkheim fêm kir ku nimûneyên sembolîk ên totemîk temsîla civakê bi xwe ne. Sembolên totemîk wekî materyalîzasyona giyanê civakî di tiştên fizîkî, heywanan, nebatan de an jî tevliheviyek di navbera her duyan de; û ew ê bikevin xizmeta peywira hevgirtina civakî ya ku civaknas bi olê ve girêdide. Bo nimûne, dema ku eşîran di merasîmên xwe de temsîla jaguarê bi kar dianîn, tiştê ku dikirin teqlîdkirina wê jaguarê bû, bi vî rengî ku tiştê teqlîd ji tiştê teqlîdkirî nirxek pir mezintir distîne. Ev merasîm ji bo nimûne hatine kirin,di nêçîrê de pêşketinan bi dest bixin, da ku bi temsîlkirina endamên eşîrê ji heywanan re, ew bibin heman, bigihîjin armancên xwe. Ji ber vê yekê, li gorî civaknas, xweda ji hêzên kolektîf pê ve ne tiştekî din in, ku di bin şeklê maddî de hatine vehewandin . Serdestiya xwedayan li ser mirovan, ya komê li ser endamên wê ye. [2]

Naha, dubendiya pîroz-pîrozanî ya ku di piraniya pergalên olî de heye ji ku tê? Teoriyên wekî anîmîzm an jî xwezayê îsbat dikin ku cûdahiyek wusa di fenomenên xwezayî yên nîzamek laşî an biyolojîkî de ye. Hinekên din angaşt kirin ku çavkaniya wê di xewnên xewnan de tê dîtin, ku li wir giyan xuya dike ku ji laş derdikeve û dikeve cîhanek din a ku ji hêla qanûnên xwe ve têne rêve kirin. Û ji aliyê din ve, em rastî hîpotezên ku destnîşan dikin ku hêzên xwezayê û diyardeyên kozmîk çavkaniya xwedawendiyê ne[3].

Bêguman ne tiştekî hindik e ku meriv li ser ramanekê raweste. Mijara ku di dîroka mirovahiyê de hem redkirin hem jî heyranok derxistiye holê. Durkheim pir zelal bû: ne mirov û ne jî xweza pîroziyê wekî hêmanek damezrîner vedihewîne, lewra ji bo ku ew xwe diyar bike, divê çavkaniyek din hebe, ku ji bo wî ji bilî civakê nabe. Civînên merasîmê, berevajî jiyana rojane, provoke kirindi nav wan kesan de hejandin, ku hişê xwe winda kirin û bi tevahiya eşîrê re bûn yek. Bi kurtasî, çavkaniya cîhana olî rengekî danûstendina civakî ye ku kes wekî cîhanek din dihesibînin , ji ber ku ezmûna kesane û rûtîn xerîb e. Girîngiya rîtuelan li dora vê wateyê dizivire, wekî rêyek ji bo pîrozkirina rojane, ji hev veqetandin û di heman demê de bi maddîkirina aliyên têkildar bi xwe re di forma ayîn û tiştan de hevgirtinê peyda dike.

Ji ber vê yekê tevahiya hawîrdora civakî ji me re xuya dike ku hêzên ku di rastiyê de tenê di hişê me de hene, lê dijîn. Wekî ku em dikarin bibînin, Durkheim girîngiyek bingehîn dide sembola di hundurê jiyana civakî de, balê dikişîne ser têkiliyên di navbera hiş û maddeyê de, tiştek ku dê Jung jî bişopîne. Wateya nesneyan ne ji taybetmendiyên wan ên cewherî, lê ji wê yekê ku ew sembolên temsîlên kolektîf ên civakê ne digirin. Raman an jî temsîliyeta derûnî ew hêz in ku ji hesta ku civak di endamên xwe de îlhamê dide der û her tim girêdayî baweriya civakê bi wan e [4]. Em li vir heman ramana hewcedariya rewabûna formên civakî ji bo fonksiyona civakê dibînin ku ji hêla teorîsyenênlihevhatina civakî. Saziyên civakî hene û bi awayê ku dikin dixebitin heya ku baweriya li dora wan were domandin. Ew ê rastkirina teorema Thomasê ya naskirî be: " eger kes rewşek rast pênase bikin, ew ê di encamên wê de rast be ". Sosyolog Robert K. Merton teorema Thomas bikar anî da ku pênaseya ku jê re digot pêxembertiya xwe-pêkhatinî, analîzkirina diyardeyên ku di dema qezaya 1929-an de qewimîn. Dema ku gotegotên derew belav bûn ku bank bêçare ne, her kes bazda ku depoyên xwe ji wan vekişîne. , dev ji bankeyan, bi bandor îflasê. Bawerî, bi kurtasî, hêzên bi hêz in ku encamên wan dikare objektîf û berbiçav be, û ne tenê bi qada subjektîf re têkildar e . Derew rast dibe, û di asta rastîn de encamên berbiçav hene. Yanî têkiliyên di navbera derûn û maddeyê de ji ya ku di nihêrîna pêşîn de xuya dike dikaribû dînamîzmek û beredayîbûnek pir mezintir bihêle.

Jung vê yekê bi têgîna xwe ya hevdemkirinê nîşan dide. Hevdembûn diyardeyek e ku ji ravekirina sedem-encamê direve. Ew ê eşkere bûyerên negirêdayî bin ku dema ku arketîpek tê çalak kirin diqewimin. Ango du bûyerên ku hevdem diqewimin, ji aliyê wateyê ve bi awayekî sedemî ve girêdayî ne[5]. em ê berê hev bibîninTesadûfên girîng ên ku bêhiş bi hev re tevdigere û bi wate dike, bi vî rengî xuya dike ku ew têkiliyek mîna ya sedem û encamê diparêzin. Durkheim di heman demê de dê eslê ramana sedemê, û her weha têgehên dem û mekan ên ku kategoriyên ramana mirovî rêve dibin, analîz bike. Ji bo Durkheim, ne li ser têgînên ku a priori têne xuya kirin, lê eslê wan civakî ye. Rîtma jiyanê ramana demê, û belavkirina ekolojîk a qebîleyê, têgînên yekem ên kategoriya fezayê da destpêkirin. Têgîna sedemîtiyê wekî girêdanek di navbera diyardeyan de dê bersivê bide heman têkiliyê. David Hume destnîşan kiribû ku ezmûna meya hestî ya xwezayê bi serê xwe nikare me ber bi kategoriya sedemê ya mantiqî ve bibe. Em li pey hev hestan dihesin, lê tu tişt nîşan nade ku di navbera wan de têkiliyek sedem-encamê heye . Ev têkilî, li gorî Durkheim, ramana karîgeriyê vedibêje. Sedem tiştek e ku dikare guherînek diyar çêbike; ew hêz e ku heta niha wek hêz derneketiye holê û yek ji bandorên wê jî pêkanîna vê hêzê ye. Di civakên seretayî de ew hêz mana , wakan an orenda bû, hêzeke neşexsî bû ku dikaribû bi şopandina rêûresmên guncav ên bi sêrbaziyê ve girêdayî be. Ji ber vê yekê, rastiya ku aqil bêyî pirsê qebûl dike