第二天早上，我上了房间。 雪绒花
蜡烛抚慰着床边；我看见他
六个星期以来的第一次，现在更苍白了、
在他的左太阳穴上戴着罂粟花的瘀伤、
他躺在四英尺的箱子里，如同躺在他的小床上。
没有华丽的疤痕，保险杠把他撞得很清楚。
一个四英尺的盒子，每一年都有一英尺。
Seamus Heaney, "Mid-Term Break".
如果你正在读这篇文章，你就还活着。 不幸的是，如果你还活着，你总有一天会停止活着。 在我们生活的这个奇怪而复杂的宇宙中，死亡是我们可以承受的少数几个确定性之一。[i]而且，谁知道呢，也许死亡并不是一切的结束，但是，正如伍迪-艾伦在《我的世界》中所说的那样 汉娜和她的姐妹们 对我们许多人来说，这（确定死亡是存在的终结，或至少相信存在死亡的可能性）并不完全是一件好事：一般来说，死亡对我们来说似乎是一种邪恶，是我们想尽可能推迟的事情。当然，这并不意味着绝对每个人都把死亡看作是一种恶：可能有些人真的看不到死亡的任何负面因素。 例如，一些哲学家认为，永生可能和完全消灭一样不可取。但即使是这种立场，也假定死亡是、 表面上看 在这篇文章中，我们将分析两个经典的论点，这些论点试图表明恰恰相反，即 对死亡的恐惧是不理性的 .
第一个论点是希腊哲学家伊壁鸠鲁在给他的朋友梅尼塞斯的信中提出的。 伊壁鸠鲁认为，"所有的善和所有的恶，"都在感觉之中。 也就是说，使某一事物具有积极意义的是它有一种愉快或有益的感觉，而使某一事物具有邪恶意义的是它有一种消极的感觉。 但如果我们仔细观察，我们会发现现在，如果善和恶取决于相关的感觉，而根据定义，死亡是没有所有感觉的，我们必须得出结论，死亡不可能对我们有害；因此，它是属于那种可以对我们有益或有害的东西之外的东西；因此，它是属于那种可以对我们有益或有害的东西之外的东西，是可以对我们有益或有害的东西。我们。 那么，死亡 "与我们无关，因为当我们存在时，死亡并不存在，而当死亡存在时，我们不再存在"。
伊壁鸠鲁的推理如果是正确的，就意味着将死亡视为一种邪恶是错误的。 我们不应该在我们的日子结束时感到任何恐惧，就像我们在睡觉时感到任何恐惧一样。 问题是，有几个理由可以怀疑伊壁鸠鲁的推理。 首先、 对我们来说，一切的好坏都取决于感觉，这一点一点都不明显。 但即使如此，也不会像伊壁鸠鲁假设的那样，认为唯一重要的是 经验 如果我误以为自己中了彩票，到了办公室后发现自己把7错成了1，我有理由感到失望：毕竟，我的错误意味着我将无法再享受某一套经验。 换句话说，即使伊壁鸠鲁说我们的一切好坏取决于的相关感觉，这 并不排除在未来剥夺积极情感可能是一件坏事。 或者，让我们反过来看：假设一个精神病患者来到镇上，打算折磨我。 然而，在最后一刻，就在他穿过通往我的大楼的街道时，他被车撞了。 虽然我永远不会知道这件事，当然，由于我潜在的折磨者已经死了，我永远不会受到任何伤害；然而，仅仅是剥夺我生命中的负面感觉，对我就有很大帮助。未来似乎让我受益匪浅，无论我是否来体验什么。 今天，大多数哲学家接受（至少部分接受）所谓的 剥夺理论 关于死亡的邪恶： 剥夺未来的积极经验，一般来说，是一件负面的事情。 这意味着，对于那些符合这一条件的人（即对于那些将被剥夺这种经验的人）来说，死亡是不好的。 这就是让我们能够说，例如，一个新生婴儿的死亡是悲惨的：不是因为它对他来说是痛苦的（因为它可能根本就不痛苦），而是因为它已经 你的一生在你面前 另一方面，即使是那些拒绝这一理论的哲学家也不同意伊壁鸠鲁的观点。 例如，对他们中的一些人来说，当死亡挫败了避免死亡的绝对愿望时，死亡就是坏事：也就是说，当我们希望避免死亡本身时（以及当我们内在地重视生命时），而不仅仅是因为它将使其他额外的目标无法得到满足[v] 。请注意，即使在这样的理论中，死亡也不会因为它本身意味着感觉的缺失而不再是一件坏事。
第二点我们要归功于罗马哲学家提图斯-卢克莱修斯-卡鲁斯。 在他的诗中 论事物的性质(De rerum natura) 卢克莱修写于公元前1世纪，他向读者提出以下建议：
See_also: 用字母 "L "探索情感。也请看无限的世纪
在我们出生之前的人
而他们对我们的生活来说，根本不算什么。
它们中的自然为我们提供了
就像未来时间的一面镜子。 [vi]
确切地说，如何最好地解释这些话显然是一个复杂的问题。 一种相当普遍的解释认为，卢克莱修在这些经文中所论证的是我们出生前的时期和我们死亡后的时期之间存在着一种对称性。 在这两种情况下，似乎情况是类似的：当我们死亡时，我们进入同一个现在，如果我们不害怕后者，也不觉得它是消极的，那么我们为什么要害怕前者呢？ 从这里可以推断出一个反对剥夺理论的论点：如果死亡是坏的，因为它剥夺了我们的积极经验，而如果我们活着，我们本可以享受这些经验，那么我们为什么要害怕后者？ 我们是不是也应该得出结论，我们没有早些出生是件坏事--因为，由于晚些出生，我们也被剥夺了本可以享受的积极经验。 然而，后者似乎是荒谬的：我们中的许多人宁愿尽可能地推迟死亡，但对于我们是否可以早些出生，我们是相当漠不关心的。 但如果卢克莱修提出的对称性真的存在，这正是我们应该采取的态度：要么我们是一致的，认为没有早些出生是一件坏事，要么我们拒绝死亡理论是一件坏事，要么我们拒绝死亡理论是一件坏事。剥夺。
死亡和出生前的阶段之间的对称性（如果对我们来说重要的是经验的剥夺）似乎是巨大的反直觉。 然而，要找出到底是什么问题却相当困难。 一个初步的答案可能是：如果我的死亡被推迟几年，仍然活着的人--而且会享受额外的积极经验--显然是我。 然而，我不可能更早出生，因为我的个人身份（我随着时间的推移保持同一个人的事实）取决于，除其他外，我出生时的确切时间。精子和卵子在其中相互作用，幸运的是，我最终从其中脱颖而出（这就是所谓的 "精子和卵子的论文"）。 原产地的需要 根据这一论点，我不可能更早地出生：在我出生前的那段时间里享受积极体验的人是谁？ 不会是我 因此，毕竟会有一个基本的不对称性：如果我继续活着，将是我享受额外的积极经验，而我不可能在之前出生--因为我将是一个不同的个体。
See_also: 2023年：水瓶座女人和天蝎座男人的结合这个论点的问题在于，现在有可能保存配子（精子和卵子），从而允许一个人--同一个人--在不同的时间出生。 这个论点所依赖的一个基本前提是，如果受精发生在另一个时间，这将涉及一个精子和一个卵子的存在。但情况不一定是这样：那些由人工保存的配子所生的孩子很可能更早（或更晚）出生。 这使我们试图化解死亡和出生前的不对称性的努力变得相当复杂。
在最近的一篇文章中，哲学家Lukas Meier主张对卢克莱修的挑战作出不同的回应[viii]。 之间的区别。 个人身份 y 什么事 ( 什么事 )，据此，一件事是X在一段时间内保持同一个体的原因（这将是个人身份的基础），另一件事是X关心在一段时间内继续存在的原因（即在继续存在中重要的东西）。 以阿尔茨海默症为例：根据一些个人身份理论，处于疾病晚期的阿尔茨海默症患者（至少在生物学上）仍然是同一个人。 但是，显然，这个人可能希望继续存在的许多理由已经消失了：一般来说，我们不再希望只是例如，如果我忘记了曾经对我有价值的一切，我将失去对我重要的事实的一个重要部分，即我继续存在。 有了这个区别，迈尔认为，一个配子被保存下来的人实际上能够提前出生而不失去他们的从个人身份的角度来看，我们可以接受死亡和死亡之前的时期之间的对称性。 然而，这一切都没有迫使我们接受这种对称性也适用于重要的东西。 而这是相关的，根据迈尔，因为 如果我们所关心的是至少保持一定程度的心理连续性，那么不对称性就会被打破。 如果我多活几年，我未来的自己和现在的自己在心理上仍然是连续的；另一方面，如果我早一点出生，我现在的自己和我假设的以前的自己在心理上不会是连续的（他们的经历、记忆、渴望、欲望、愿望、恐惧、信仰等等都会有很大的不同）。 从重要的角度看，在总之，我的另一种出生方式相当于一个未来，在这个未来里，作为阿尔茨海默症的受害者，我失去了与现在的心理联系。 虽然我们可能仍然是同一个人，但对我来说，现在没有任何重要的东西将我与他联系在一起。
梅尔的回答是否有说服力，应由读者来判断。 无论如何，选择是明确的：要么拒绝对称性，要么拒绝关于死亡之恶的剥夺理论，要么接受对称性。 如果我们选择第一个选项，我们必须能够证明死亡与我们出生前的时期真正的区别。 如果我们喜欢对称性，我们必须能够证明死亡与我们出生前的时期真正的区别。 如果我们喜欢第二，我们必须解释是什么让死亡成为一种恶。 如果我们接受对称性，就没有什么可说的了（因为这一切将只是一个伪问题）。 也许死亡毕竟不是终点。 或者也许我们可以通过我们的作品实现不朽。 虽然，再次借用伍迪-艾伦的话，也许我们中的许多人并不希望通过我们的作品实现不朽。在我们的同胞心中是不朽的，但在我们的单位。
照片作者: Adam Chang / @sametomorrow
[虽然近年来，旨在阻止或逆转衰老的研究对我们人类如何衰老有了令人振奋的发现，但这样的一天（如果它能到来的话）仍然是一个漫长的过程。
[ii] 我在这里指的不是这样的情况：由于可怕的痛苦，某人宁愿结束自己的生命，也不愿继续无限期地受苦。 属于这类人的人可能仍然认为死亡是一种恶，即使它比充满痛苦的生存更少的恶。
[iii] 这封信的西班牙文译本（我从其中摘录了引文）可在 "Epicuro：carta a Meneceo"（新闻、翻译和注释：Pablo Oyarzún R. 、 おおめています。 4 (1999): 403-425.
[iv] 经典的阐述，见Nagel, Thomas, 1970, "Death"、 没有 ûs 4(1): 73-80.
[v] 例如，见Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in 自我的问题 (剑桥：剑桥大学出版社），第82-100页。
[vi] 卢克莱修、 关于事物的性质 译文来自: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.
[vii]这一理论由索尔-克里普克（Saul Kripke）在其著作中加以推广。 命名和必要性 在《死亡》中，纳格尔提出了一个类似的论点。
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Arguments Fails"、 澳大利亚哲学杂志》（Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] 这一区别是由哲学家德里克-帕菲特提出的。
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