Në mëngjesin tjetër u ngjita në dhomë. Pikat e borës
Dhe qirinjtë qetësuan shtratin; Unë e pashë atë
Për herë të parë në gjashtë javë. Tani më i zbehtë,
Me një mavijosje lulekuqe në tëmthin e majtë,
Ai shtrihej në kutinë katërkëmbëshe si në krevatin e tij.
Nuk ka plagë të çuditshme, parakolpi e goditi qartë.
Një kuti me katër këmbë, një këmbë për çdo vit.
Seamus Heaney, “Puzë afatmesme”
Nëse po e lexon këtë, je gjallë. Fatkeqësisht, fakti që je gjallë do të thotë që një ditë nuk do të jesh më. Vdekja është një nga siguritë e pakta që mund t'i lejojmë vetes në këtë univers të çuditshëm dhe kompleks në të cilin na është dashur të jetojmë.[i] Dhe, kush e di? Vdekja mund të mos jetë fundi i gjithçkaje, por, siç thashë Woody Allen në Hannah dhe motrat e saj : "Ndoshta" është "shumë i dobët një raft pallto për t'u varur gjatë gjithë jetës." Për shumë prej nesh, kjo (siguria se vdekja do të thotë fundi i ekzistencës, ose, të paktën, besimi se ekziston mundësia që të ndodhë) nuk është saktësisht diçka pozitive: vdekja në përgjithësi na duket një e keqe. , diçka që ne duam ta vonojmë sa më gjatë, dhe që na duket racionale që të dëshirojmë ta vonojmë. Sigurisht, kjo nuk do të thotë se absolutisht të gjithë e shohin vdekjen si të keqe: ndoshta ka njerëz që vërtet nuk shohin asgjë negative në vdekje.[ii] Shih.pseudo problem). Mbase vdekja nuk është fundi. Ose ndoshta ne mund të arrijmë pavdekësinë përmes veprave tona. Edhe pse, përsëri duke iu drejtuar disa fjalëve nga Woody Allen, ndoshta shumë prej nesh nuk duan të arrijnë pavdekësinë në zemrat e bashkatdhetarëve tanë, por në banesën tonë.
Autor i fotografisë: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Nëse, sigurisht, një ditë nuk arrijmë të ndalojmë procesin e plakjes. Edhe pse gjatë viteve të fundit, kërkimet që synojnë ndalimin ose kthimin e plakjes kanë bërë zbulime shumë emocionuese se si njerëzit plaken, një ditë e tillë (nëse mund të vijë ndonjëherë) është ende shumë larg.
[ii ] Këtu nuk e kam fjalën për rastet në të cilat, duke qenë se gjenden në një situatë vuajtjeje të tmerrshme, dikush preferon t'i mbarojë jeta sesa të vazhdojë të vuajë pafundësisht. Ata që i përkasin këtij grupi mund të vazhdojnë të mendojnë se vdekja është një e keqe, edhe nëse është një e keqe më e vogël se një ekzistencë plot vuajtje.
[iii] Një përkthim në spanjisht i letrës, nga e cila kam citimet e nxjerra, mund të gjenden në «Epicuro: carta a Meneceo» (lajme, përkthim dhe shënime nga Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Për një ekspozitë klasike, shih Nagel, Thomas 1970. "Vdekja", Jo ûs 4(1): 73-80.
[v] Shiko,p.sh. Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," në Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
[vi] Lucretius, Mbi natyrën e gjërave , Libri III, 1336-1340. Përkthimi është marrë në: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Kjo tezë u popullarizua nga Saul Kripke në Emërtimi dhe nevoja . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. Në "Vdekja", Nagel bën një argument të ngjashëm.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius'symmetry Argumenti dështon”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Ky dallim është bërë nga filozofi Derek Parfit.
Nëse ju dëshironi të dini artikuj të tjerë të ngjashëm me Mbi vdekjen, kundër Epikurit dhe Lukretit ju mund të vizitoni kategorinë Të tjerët .
Në vdekje, një e keqe nuk nënkupton domosdoshmërisht dëshirën për ta zhdukur atë. Disa filozofë, për shembull, kanë argumentuar se jeta e përjetshme mund të dalë po aq e padëshirueshme sa edhe asgjësimi total. Por edhe ky pozicion supozon se vdekja është, prima facie, një e keqe – edhe pse çrrënjosja e saj mund të jetë edhe më e keqe. Në këtë artikull do të analizojmë dy teza klasike që përpiqen të tregojnë pikërisht të kundërtën: se frika nga vdekja është e paarsyeshme. 
Argumenti i parë ishte i propozuar nga filozofi grek Epikuri në një letër drejtuar mikut të tij Menoeceus. Kjo do të thotë, ajo që e bën diçka pozitive është se ajo shoqërohet me një ndjesi të këndshme ose të dobishme, ndërsa ajo që e bën diçka të keqe është se ajo shoqërohet me një ndjesi negative. Por nëse shikojmë me vëmendje, do të shohim se vdekja nuk futet në asnjërën nga këto kategori: “vdekja”, thotë filozofi, “është privim nga ndjesia”. Tani, nëse e mira dhe e keqja varen nga ndjesitë e lidhura, dhe vdekja është, sipas përkufizimit, mungesa e çdo ndjesie, ne duhet të konkludojmë se vdekja nuk mund të jetë e keqe për ne; si e tillë, është diçka që bie jashtë llojit të gjësë që mund të jetë e mirë ose e keqe për ne. Vdekja, pra, «është asgjë në lidhje me ne, sepse, kur jemi, vdekja nuk është aty.e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, ne nuk jemi më».
Arsyetimi i Epicuros, nëse është i saktë, do të nënkuptonte se ta shohësh vdekjen si të keqe është e gabuar. Ne nuk duhet të ndiejmë frikë në fund të ditëve tona, në të njëjtën mënyrë që nuk ndjejmë frikë kur shkojmë të flemë. Problemi është se ka disa arsye për të dyshuar në arsyetimin e Epikurit. Si fillim, nuk është aspak e qartë se gjithçka që është e mirë apo e keqe për ne varet nga ndjesitë : të qenit i diskriminuar ose viktimë e një mashtrimi janë padrejtësi që dëmtojnë ata që i vuajnë ato, edhe nëse ato mos e zbuloni kurrë. Por edhe sikur të ishte kështu, nuk do të pasonte, siç supozon Epikuri, se e vetmja gjë që ka rëndësi është përvoja e ndjesisë. Nëse gabimisht besoj se kam fituar llotarinë dhe, me të mbërritur në zyrë, zbuloj se kam ngatërruar 7 me 1, kam arsye të ndihem i zhgënjyer: në fund të fundit, gabimi im do të thotë që nuk do të mund të shijoni një seri të caktuar përvojash. Kjo do të thotë, edhe nëse Epikuri ka të drejtë kur thotë se çdo gjë e mirë apo e keqe për ne varet nga ndjesitë e lidhura, kjo nuk përjashton që privimi i ndjesive pozitive në të ardhmen mund të jetë një e keqe . Ose, le ta shohim nga ana tjetër: supozoni se një psikopat vjen në qytet me qëllim që të më torturojë. Megjithatë, nëNë momentin e fundit, teksa po kalon rrugën që të çon në pallatin tim, përplaset nga një makinë. Edhe sikur të mos e mësoja kurrë, dhe, natyrisht, torturuesi im i mundshëm të kishte vdekur, nuk do të bëhesha kurrë keq; megjithatë, thjesht privimi i ndjesive negative në të ardhmen duket se më ka përfituar, pavarësisht nëse kam përjetuar apo jo diçka në të vërtetë. Aktualisht, shumica e filozofëve pranojnë (të paktën pjesërisht) të ashtuquajturën teoria e privimit për të keqen e vdekjes: privimi i përvojave pozitive në të ardhmen është, në përgjithësi, diçka negative . iv] Kjo nënkupton se, për ata që e përmbushin këtë kusht (d.m.th., për ata që do të privohen nga përvoja të tilla), vdekja është e keqe. Kjo është ajo që na lejon të themi, për shembull, se vdekja e një të porsalinduri është tragjike: jo sepse është e dhimbshme për të (sepse mund të mos jetë fare), por sepse ai kishte gjithë jetën përpara tij. . Nga ana tjetër, as ata filozofë që e refuzojnë këtë teori nuk janë dakord me Epikurin. Për disa prej tyre, për shembull, vdekja është e keqe kur frustron një dëshirë të drejtpërdrejtë për ta shmangur atë: domethënë, kur duam të shmangim vetë vdekjen (dhe kur e vlerësojmë në thelb jetën), dhe jo vetëm sepse do të bënte kënaqësinë e të tjerat të pamundura.objektiva shtesë.[v] Por le të vërejmë se edhe në një teori të kësajlloji, vdekja nuk pushon së qeni diçka e keqe sepse nënkupton, në vetvete, mungesën e ndjesive.
E dyta ia detyrojmë filozofit romak Tito Lucrecio Caro. Në poezinë e tij Mbi natyrën e gjërave (De rerum natura) , shkruar në shekullin I p.e.s. C., Lucretius i propozon lexuesit si më poshtë:
Shiko edhe shekujt e pafund
Që i kanë paraprirë lindjes sonë
Shiko gjithashtu: Mbreti i Pentacles dhe Shtatë i Shpatave<0 Dhe ato nuk janë asgjë për jetën tonë.Natyra na ofron
Si një pasqyrë e kohës së ardhshme. [ vi]
Saktësisht se si të interpretohen më mirë këto fjalë është padyshim një çështje e ndërlikuar. Një interpretim mjaft i përhapur thotë se ajo që Lukreci mbron në këto vargje është ekzistenca e një simetrie midis periudhës para lindjes sonë dhe periudhës pas vdekjes sonë. Në të dyja rastet, duket se situata është analoge: kur vdesim, kalojmë në të njëjtën gjendje të pavetëdijes që ishim para se të lindnim. Tani, nëse nuk kemi frikë nga e dyta, as nuk na duket negative, pse duhet të kemi frikë nga e para? Një argument kundër teorisë së privimit mund të nxirret nga kjo: nëse vdekja është e keqe sepse na privon nga përvojat pozitive që mund t'i kishim shijuar po të kishim mbetur gjallë, a nuk duhet të konkludojmë gjithashtu se është keq të mos kemi qenë i lindur më parë? - për të lindur më vonë,a jemi të privuar edhe nga përvojat pozitive që mund të kishim shijuar ? Kjo e fundit, megjithatë, duket absurde: shumë prej nesh preferojnë ta vonojnë vdekjen sa më gjatë të jetë e mundur, por jemi mjaft indiferentë nëse mund të kishim lindur më herët apo jo. Por, nëse simetria e propozuar nga Lucretius ndodh vërtet, ky është pikërisht qëndrimi që duhet të mbajmë: ose jemi koherent dhe mendojmë të mos kemi lindur para diçkaje të keqe, ose hedhim poshtë teorinë e mungesës.
Simetria midis vdekjes dhe fazës para lindjes (nëse është privimi i përvojës që ka rëndësi për ne) duket shumë kundërintuitive. E megjithatë është mjaft e vështirë të zbulohet se çfarë saktësisht është e gabuar. Një përgjigje fillestare mund të jetë kjo: nëse vdekja ime do të vonohej me disa vjet, personi që do të ishte ende gjallë - dhe që do të gëzonte përvojat shtesë pozitive - do të isha qartësisht unë. Tani, nuk mund të kisha lindur më parë, pasi identiteti im personal (fakti që mbetem i njëjti individ gjatë gjithë kohës) varet, ndër të tjera, nga momenti i saktë në të cilin ndërveprojnë spermatozoidet dhe veza e të dyve. për fatin tim, përfundova duke u larguar (kjo është ajo që njihet si teza e domosdoshmërisë së origjinës ).[vii] Nëse do të kishte ndodhur më parë, ndërveprimi do të kishte ndodhur midis njësperma dhe vezë të ndryshme, duke krijuar një person tjetër. Sipas këtij argumenti, unë nuk mund të kisha lindur më parë: individi që do të gëzonte përvojat pozitive në periudhën para lindjes sime nuk do të isha unë por dikush tjetër tërësisht. Prandaj, në fund të fundit, do të kishte një asimetri themelore: nëse do të vazhdoja të jetoja, do të isha unë që do të gëzoja përvoja shtesë pozitive, ndërkohë që nuk mund të kisha lindur më parë - sepse do të isha një individ tjetër.
Shiko gjithashtu: Cila është shtëpia e shëndetit në astrologji?Problemi me këtë argument është se aktualisht është e mundur të ruhen gametet (sperma dhe vezët), duke lejuar kështu një individ - i njëjti individ - të lindë në periudha të ndryshme. Një premisë themelore mbi të cilën mbështetej argumenti është se, nëse fekondimi do të kishte ndodhur në një moment tjetër, kjo do të kishte përfshirë praninë e një sperme dhe veze të ndryshme. Por kjo nuk duhet të jetë kështu: ata që kanë lindur nga gametë të ruajtura artificialisht mund të kenë lindur më herët (ose më vonë). Kjo e ndërlikon ndjeshëm përpjekjen tonë për të zbutur asimetrinë midis vdekjes dhe periudhës para lindjes.
Në një artikull të fundit, filozofi Lukas Meier ka argumentuar për një përgjigje të ndryshme ndaj sfidës së Lucretius.[viii] Propozimi i Meier fillon. nga dallimi ndërmjet identiteti personal dhe çfarë ka rëndësi ( çfarë ka rëndësi ), sipas të cilave një gjë është arsyeja pse X mbetet i njëjti individ me kalimin e kohës (kjo do të ishte baza të identitetit personal) dhe një gjë tjetër janë arsyet pse X-i kujdeset për të vazhduar të ekzistojë me kalimin e kohës (d.m.th. për atë që ka rëndësi në vazhdimin e ekzistencës) . [ix] Merrni parasysh, për shembull, Alzheimerin: sipas disa teorive të identiteti personal, një pacient me Alzheimer në një fazë shumë të avancuar të sëmundjes do të vazhdonte të ishte (të paktën biologjikisht) i njëjti individ. Por, padyshim, shumë nga arsyet pse ky individ mund të kishte dashur të vazhdonte të ekzistonte janë zhdukur: në përgjithësi, ne duam jo vetëm të ruajmë identitetin tonë biologjik, por edhe njëfarë vazhdimësie psikologjike. Nëse, për shembull, harroj gjithçka që ka qenë ndonjëherë e vlefshme për mua, do të kem humbur një pjesë të rëndësishme të asaj që ishte e rëndësishme për mua në faktin e vazhdimit të ekzistencës. I armatosur me këtë dallim, Meier argumenton se një individ, gametet e të cilit ishin ruajtur, mund të kishte lindur më herët pa humbur identitetin e tyre personal. Nga pikëpamja e identitetit personal, mund të pranojmë një simetri midis vdekjes dhe periudhës së mëparshme. Tani, asnjë nga këto nuk na detyron të pranojmë se kjo simetri përkthehetedhe ajo që ka rëndësi. Dhe kjo është e rëndësishme, sipas Meier, sepse nëse ajo që ka rëndësi për ne është, të paktën, ruajtja e një shkalle të vazhdimësisë psikologjike, asimetria prishet : nëse qëndroj gjallë edhe për disa vjet, unë e së ardhmes dhe vetes time të tashme do të vazhdojë të jetë psikologjikisht e vazhdueshme; Nga ana tjetër, nëse do të kisha lindur më parë, vetja ime e tanishme dhe ajo e mëparshme hipotetike nuk do të ishin psikologjikisht të lidhura (përvojat, kujtimet, dëshirat, dëshirat, frikërat, besimet e tyre, etj. do të ishin shumë të ndryshme). Nga pikëpamja e asaj që ka rëndësi, në përfundim, lindja ime alternative do të ishte e barabartë me një të ardhme në të cilën, viktimë e Alzheimerit, humbas lidhjet e mia psikologjike me të tashmen. Edhe pse, ndoshta, ne jemi ende i njëjti individ, asgjë që është e rëndësishme për mua nuk më lidh tani me të. Opsionet, në çdo rast, janë të qarta: ose refuzohet simetria, ose refuzohet teoria e privimit të së keqes së vdekjes, ose pranohet simetria. Nëse zgjedhim opsionin e parë, duhet të jemi në gjendje të tregojmë se çfarë e ndan vërtet vdekjen nga periudha para lindjes sonë. Nëse preferojmë të dytën, duhet të shpjegojmë se çfarë është ajo që e bën vdekjen të keqe. Dhe nëse pranojmë simetrinë, do të kishte pak për të thënë (pasi e gjithë kjo do të ishte vetëm a
