នៅព្រឹកបន្ទាប់ ខ្ញុំបានឡើងទៅបន្ទប់។ Snowdrops
ហើយទៀនបានបន្ធូរអារម្មណ៍ក្បែរគ្រែ។ ខ្ញុំបានឃើញគាត់
ជាលើកដំបូងក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយសប្តាហ៍។ Paler ឥឡូវនេះ
ដោយពាក់ស្នាមជាំអាភៀននៅលើប្រាសាទខាងឆ្វេងរបស់គាត់
សូមមើលផងដែរ: ព្រះច័ន្ទនៅ Aries នៅក្នុងផ្ទះ IXគាត់បានដេកនៅក្នុងប្រអប់ជើងបួនដូចនៅលើគ្រែរបស់គាត់។
គ្មានស្លាកស្នាមអ្វីបន្តិចទេ កាងបានធ្វើឱ្យគាត់ច្បាស់។
ប្រអប់ជើងបួន ជើងសម្រាប់រៀងរាល់ឆ្នាំ។
Seamus Heaney, “Mid-Term Break”
ប្រសិនបើអ្នកកំពុងអាននេះ អ្នកនឹងនៅរស់។ ជាអកុសល ការពិតដែលថាអ្នកនៅមានជីវិតមានន័យថាថ្ងៃណាមួយអ្នកនឹងលែងមានទៀតហើយ។ សេចក្តីស្លាប់គឺជាភាពប្រាកដប្រជាមួយក្នុងចំនោមភាពប្រាកដប្រជាមួយចំនួនដែលយើងអាចអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនយើងនៅក្នុងសកលលោកដ៏ចម្លែក និងស្មុគស្មាញនេះ ដែលយើងត្រូវរស់នៅ។ នៅក្នុង Hannah and Her Sisters : "ប្រហែលជា" គឺ "ស្តើងពេក អាវរងារសម្រាប់ពាក់ពេញមួយជីវិត"។ សម្រាប់យើងជាច្រើន នេះ (ការប្រាកដថាការស្លាប់មានន័យថាការបញ្ចប់នៃអត្ថិភាព ឬយ៉ាងហោចណាស់ការជឿថាមានលទ្ធភាពដែលវាកើតឡើង) មិនមែនជាអ្វីដែលវិជ្ជមានទេ៖ ការស្លាប់ហាក់ដូចជាយើងជាទូទៅ អំពើអាក្រក់។ អ្វីមួយដែលយើងចង់ពន្យារពេលឱ្យបានយូរតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ហើយនោះក៏ហាក់ដូចជាសមហេតុផលផងដែរសម្រាប់យើងក្នុងការចង់ពន្យារពេល។ ជាការពិតណាស់ នេះមិនមានន័យថា មនុស្សគ្រប់គ្នាមើលឃើញការស្លាប់ជាអំពើអាក្រក់នោះទេ៖ ប្រហែលជាមានមនុស្សដែលពិតជាមិនឃើញអ្វីអវិជ្ជមាននៅក្នុងការស្លាប់នោះទេ។[ii] សូមមើលបញ្ហា pseudo) ។ ប្រហែលជាការស្លាប់មិនមែនជាទីបញ្ចប់ទេ។ ឬប្រហែលជាយើងអាចសម្រេចបាននូវភាពអមតៈតាមរយៈស្នាដៃរបស់យើង។ ថ្វីត្បិតតែយើងប្រើពាក្យពីរបីម៉ាត់ពី Woody Allen ម្ដងទៀត ប្រហែលជាពួកយើងជាច្រើនមិនចង់សម្រេចបាននូវភាពអមតៈនៅក្នុងចិត្តរបស់ជនរួមជាតិរបស់យើង ប៉ុន្តែនៅក្នុងផ្ទះល្វែងរបស់យើង។
អ្នកនិពន្ធរូបថត៖ Adam Chang / @sametomorrow
[i] លុះត្រាតែមានថ្ងៃមួយ យើងអាចបញ្ឈប់ដំណើរការនៃភាពចាស់បាន។ ទោះបីជាប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ការស្រាវជ្រាវដែលមានបំណងបញ្ឈប់ ឬបន្ថយភាពចាស់បាននិងកំពុងបង្កើតការរកឃើញដ៏គួរឱ្យរំភើបអំពីរបៀបដែលមនុស្សមានអាយុមួយថ្ងៃ (ប្រសិនបើវាអាចមកបាន) នៅតែឆ្ងាយពេក។
[ii] នៅទីនេះខ្ញុំមិនសំដៅលើករណីដែលដោយសារតែពួកគេឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការឈឺចាប់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច នរណាម្នាក់ចូលចិត្តឱ្យជីវិតរបស់ពួកគេបញ្ចប់ជាជាងបន្តការរងទុក្ខដោយគ្មានកំណត់។ អ្នកដែលស្ថិតក្នុងក្រុមនេះអាចបន្តគិតថាការស្លាប់គឺជាអំពើអាក្រក់ បើទោះបីជាវាជាអំពើអាក្រក់តិចជាងអត្ថិភាពដែលពោរពេញដោយទុក្ខក៏ដោយ។
[iii] ការបកប្រែជាភាសាអេស្ប៉ាញនៃសំបុត្រដែលខ្ញុំមាន ដកស្រង់ការដកស្រង់ អាចរកបាននៅក្នុង « Epicuro: carta a Meneceo » (ព័ត៌មាន ការបកប្រែ និងកំណត់ចំណាំដោយ Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425។
[ iv] សម្រាប់ការបង្ហាញបែបបុរាណ សូមមើល Nagel, Thomas 1970។ "Death", No ûs 4(1): 73-80។
សូមមើលផងដែរ: តើ Virgo និង Sagittarius ត្រូវគ្នាទេ?[v] សូមមើលឧទាហរណ៍ Williams, Bernard ។ 1993. "The Makropolous Case," នៅក្នុង Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), ទំព័រ។ 82-100.
[vi] Lucretius, On the Nature of Things , Book III, 1336-1340។ ការបកប្រែដែលទទួលបាននៅ៖ //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] និក្ខេបបទនេះត្រូវបានពេញនិយមដោយ Saul Kripke នៅក្នុង ការដាក់ឈ្មោះ និងភាពចាំបាច់ ។ Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. នៅក្នុង "Death," Nagel ធ្វើការប្រកែកស្រដៀងគ្នា។
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fail”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660។
[ix] ភាពខុសគ្នានេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយទស្សនវិទូ Derek Parfit។
ប្រសិនបើអ្នក ចង់ដឹងអត្ថបទផ្សេងទៀតស្រដៀងនឹង On death, against Epicurus and Lucretius you can visit the category Others .
នៅក្នុងការស្លាប់ អំពើអាក្រក់មិនមានន័យថាចង់លុបបំបាត់វានោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ ទស្សនវិទូខ្លះបានប្រកែកថា ជីវិតអស់កល្បអាចប្រែទៅជាមិនគួរឱ្យចង់បាន ដូចការបំផ្លាញទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែមុខតំណែងនេះសន្មតថាការស្លាប់គឺ prima facieដែលជាអំពើអាក្រក់ ទោះបីជាការលុបបំបាត់របស់វាអាចកាន់តែអាក្រក់ក៏ដោយ។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងនឹងវិភាគរឿងបុរាណពីរដែលព្យាយាមបង្ហាញភាពផ្ទុយគ្នាយ៉ាងជាក់លាក់៖ ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់គឺមិនសមហេតុផល។ 
អាគុយម៉ង់ដំបូងគឺ ស្នើឡើងដោយទស្សនវិទូជនជាតិក្រិច Epicurus នៅក្នុងសំបុត្រមួយទៅកាន់មិត្តរបស់គាត់ Menoeceus ។ នោះគឺអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្វីមួយវិជ្ជមានគឺថាវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងអារម្មណ៍រីករាយឬមានប្រយោជន៍ខណៈដែលអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្វីមួយអាក្រក់គឺថាវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងមើលឱ្យជិត យើងនឹងឃើញថា សេចក្តីស្លាប់មិនសមនឹងប្រភេទណាមួយឡើយ៖ «សេចក្តីស្លាប់» ទស្សនវិទូនិយាយថា "ការអត់ឃ្លាននៃអារម្មណ៍"។ ឥឡូវនេះ ប្រសិនបើល្អ និងអាក្រក់អាស្រ័យលើអារម្មណ៍ដែលជាប់ទាក់ទងគ្នា ហើយសេចក្ដីស្លាប់គឺតាមនិយមន័យ អវត្តមាននៃអារម្មណ៍ទាំងអស់នោះ យើងត្រូវសន្និដ្ឋានថា សេចក្ដីស្លាប់មិនអាចអាក្រក់សម្រាប់យើងបានទេ។ ដូច្នេះ វាជាអ្វីដែលស្ថិតនៅក្រៅប្រភេទដែលអាចល្អ ឬអាក្រក់សម្រាប់យើង។ ដូច្នេះ សេចក្តីស្លាប់ «គឺគ្មានអ្វីជាប់ទាក់ទងនឹងយើងទេ ពីព្រោះនៅពេលដែលយើងមាន សេចក្តីស្លាប់គឺមិនមានទេ។បច្ចុប្បន្ន ហើយនៅពេលដែលសេចក្តីស្លាប់មានវត្តមាន យើងក៏លែងមានទៀតហើយ»។
ការវែកញែករបស់ Epicuro ប្រសិនបើត្រឹមត្រូវ មានន័យថា ការមើលឃើញសេចក្តីស្លាប់ជាអំពើអាក្រក់គឺខុស។ យើងមិនគួរមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាចនៅចុងបញ្ចប់នៃថ្ងៃរបស់យើងនោះទេ តាមរបៀបដូចគ្នាដែលយើងមិនមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាចនៅពេលយើងចូលគេង។ បញ្ហាគឺថាមានហេតុផលជាច្រើនដើម្បីសង្ស័យហេតុផលរបស់ Epicurus ។ ជាដំបូង វាមិនច្បាស់ទេថា អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលល្អ ឬអាក្រក់សម្រាប់យើងគឺអាស្រ័យលើអារម្មណ៍ ៖ ការរើសអើង ឬជនរងគ្រោះនៃការបោកបញ្ឆោត គឺជាភាពអយុត្តិធម៌ដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដែលរងទុក្ខ បើទោះបីជាពួកគេ មិនដែលរកឃើញពីវា។ ប៉ុន្តែទោះបីជានោះជាករណីក៏ដោយ វានឹងមិនធ្វើតាម ដូចដែល Epicurus សន្មត់ថា រឿងតែមួយគត់ដែលសំខាន់គឺ បទពិសោធន៍ នៃអារម្មណ៍។ ប្រសិនបើខ្ញុំយល់ច្រឡំថាខ្ញុំបានឈ្នះឆ្នោត ហើយនៅពេលទៅដល់ការិយាល័យ ឃើញថាខ្ញុំបានច្រឡំលេខ 7 ជាមួយលេខ 1 ខ្ញុំមានហេតុផលដើម្បីមានអារម្មណ៍ខកចិត្ត៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ កំហុសរបស់ខ្ញុំមានន័យថាខ្ញុំមិនអាចទៀតទេ។ រីករាយជាមួយបទពិសោធន៍មួយចំនួន។ នោះគឺទោះបីជា Epicurus ត្រឹមត្រូវនៅពេលដែលគាត់និយាយថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងល្អឬអាក្រក់សម្រាប់យើងអាស្រ័យលើអារម្មណ៍ដែលជាប់ទាក់ទងនេះ នេះមិនរាប់បញ្ចូលការដកហូតនៃអារម្មណ៍វិជ្ជមាននាពេលអនាគតអាចជាអំពើអាក្រក់ ។ ឬសូមក្រឡេកមើលវាតាមវិធីផ្សេងទៀត៖ ឧបមាថាមនុស្សវិកលចរិកម្នាក់មកទីក្រុងដោយមានចេតនាធ្វើទារុណកម្មខ្ញុំ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងនៅពេលចុងក្រោយនេះ គ្រាន់តែគាត់កំពុងឆ្លងកាត់ផ្លូវដែលសំដៅទៅអគារខ្ញុំ គាត់ត្រូវរថយន្តបុក។ បើទោះជាខ្ញុំមិនដែលបានរកឃើញ ហើយជាការពិតណាស់ ទារុណកម្មដ៏មានសក្ដានុពលរបស់ខ្ញុំបានស្លាប់ទៅហើយ ខ្ញុំមិនដែលជួបគ្រោះថ្នាក់អ្វីឡើយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការដកខ្លួនចេញពីអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននៅពេលអនាគត ហាក់ដូចជាបានផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ខ្ញុំ ដោយមិនគិតពីថាតើខ្ញុំពិតជាបានជួបប្រទះអ្វីនោះទេ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ទស្សនវិទូភាគច្រើនទទួលយក (យ៉ាងហោចណាស់មួយផ្នែក) នូវអ្វីដែលគេហៅថា ទ្រឹស្ដីការដកហូត អំពីអំពើអាក្រក់នៃការស្លាប់៖ ការដកហូតបទពិសោធន៍វិជ្ជមាននាពេលអនាគត ជាទូទៅមានអ្វីមួយអវិជ្ជមាន ។ iv] នេះបង្កប់ន័យថាសម្រាប់អ្នកដែលបំពេញលក្ខខណ្ឌនេះ (មានន័យថាសម្រាប់អ្នកដែលនឹងត្រូវដកហូតបទពិសោធន៍បែបនេះ) ការស្លាប់គឺអាក្រក់។ នេះជាអ្វីដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយជាឧទាហរណ៍ថាការស្លាប់របស់ទារកទើបនឹងកើតគឺជាសោកនាដកម្ម: មិនមែនដោយសារតែវាឈឺចាប់សម្រាប់គាត់ទេ (ព្រោះវាប្រហែលជាមិនមែនទាល់តែសោះ) ប៉ុន្តែដោយសារតែគាត់មាន ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់នៅពីមុខគាត់។ ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សូម្បីតែទស្សនវិទូដែលបដិសេធទ្រឹស្ដីនេះក៏មិនយល់ស្របនឹង Epicurus ដែរ។ ឧទាហរណ៍សម្រាប់ពួកគេខ្លះ ការស្លាប់គឺអាក្រក់នៅពេលដែលវាធ្វើឱ្យមានការខកចិត្តចំពោះបំណងប្រាថ្នាទាំងស្រុងដើម្បីជៀសវាងវា៖ នោះគឺនៅពេលដែលយើងចង់ជៀសវាងការស្លាប់ដោយខ្លួនឯង (ហើយនៅពេលដែលយើងឱ្យតម្លៃជីវិតនៅក្នុងខ្លួន) ហើយមិនមែនតែម្នាក់ឯងទេព្រោះវានឹងធ្វើឱ្យមានការពេញចិត្ត។ ផ្សេងទៀតមិនអាចទៅរួច គោលបំណងបន្ថែម។[v] ប៉ុន្តែសូមកត់សម្គាល់ថាសូម្បីតែនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃរឿងនេះក៏ដោយ។ប្រភេទ ការស្លាប់មិនបញ្ឈប់ជាអ្វីដែលអាក្រក់នោះទេ ព្រោះវាបង្កប់ន័យដោយខ្លួនវាថា អវត្តមាននៃអារម្មណ៍។
ទីពីរ យើងជំពាក់អ្នកទស្សនវិទូរ៉ូម៉ាំង Tito Lucrecio Caro ។ នៅក្នុងកំណាព្យរបស់គាត់ On the nature of things (De rerum natura) ដែលបានសរសេរនៅសតវត្សទី 1 មុនគ.ស។ C., Lucretius ស្នើដូចខាងក្រោមដល់អ្នកអាន៖
សូមមើលផងដែរនូវសតវត្សគ្មានកំណត់
ដែលមុនកំណើតរបស់យើង
<0 ហើយពួកគេមិនមានអ្វីសម្រាប់ជីវិតរបស់យើងទេ។ធម្មជាតិផ្តល់ឱ្យយើង
ដូចជាកញ្ចក់នៃពេលវេលានាពេលអនាគត។ [ vi]
វិធីដែលល្អបំផុតក្នុងការបកស្រាយពាក្យទាំងនេះគឺច្បាស់ជាបញ្ហាស្មុគស្មាញ។ ការបកស្រាយដ៏ទូលំទូលាយមួយបង្ហាញថា អ្វីដែល Lucretius ការពារនៅក្នុងខគម្ពីរទាំងនេះ គឺជាអត្ថិភាពនៃស៊ីមេទ្រីរវាងអំឡុងពេលមុនកំណើតរបស់យើង និងអំឡុងពេលបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់យើង។ ក្នុងករណីទាំងពីរនេះ វាហាក់បីដូចជាស្ថានភាពស្រដៀងគ្នា៖ នៅពេលដែលយើងស្លាប់ យើងឆ្លងចូលទៅក្នុងស្ថានភាពសន្លប់ដូចគ្នាដែលយើងមានមុនពេលយើងកើត។ ឥឡូវនេះ ប្រសិនបើយើងមិនខ្លាចអ្នកទីពីរ ហើយក៏មិនមើលទៅអវិជ្ជមានចំពោះយើងដែរ ហេតុអ្វីបានជាយើងគួរខ្លាចទីមួយ? ទឡ្ហីករណ៍ប្រឆាំងនឹងទ្រឹស្ដីនៃការអត់ឱនអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានពីនេះ: ប្រសិនបើការស្លាប់គឺអាក្រក់ព្រោះវាបង្អត់យើងនូវបទពិសោធន៍វិជ្ជមានដែលយើងប្រហែលជារីករាយប្រសិនបើយើងនៅមានជីវិតនោះ យើងក៏មិនគួរសន្និដ្ឋានថាវាជាការអាក្រក់ដែលមិនធ្លាប់មាន កើតមុន?តើយើងក៏ត្រូវបានដកហូតនូវបទពិសោធន៍វិជ្ជមានដែលយើងអាចទទួលបាន ដែរទេ? ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រោយមកទៀត ហាក់បីដូចជាមិនសមហេតុផល៖ យើងភាគច្រើនចូលចិត្តពន្យារការស្លាប់ឱ្យបានយូរតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែយើងពិតជាព្រងើយកន្តើយចំពោះថាតើយើងអាចកើតមុនឬអត់។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើស៊ីមេទ្រីដែលស្នើឡើងដោយ Lucretius ពិតជាកើតឡើងមែន នេះពិតជាអាកប្បកិរិយាដែលយើងគួរទទួលយក៖ ទាំងយើងមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ហើយពិចារណាថាមិនបានកើតមុនអ្វីដែលអាក្រក់ ឬយើងបដិសេធទ្រឹស្ដីនៃភាពឯកជន។
ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងការស្លាប់ និងដំណាក់កាលមុនពេលកើត (ប្រសិនបើវាជាការដកបទពិសោធន៍ ដែលមានសារៈសំខាន់ចំពោះយើង) ហាក់ដូចជាមានការប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំង។ ហើយវាជាការពិបាកណាស់ក្នុងការស្វែងយល់ថាអ្វីដែលពិតជាខុស។ ការឆ្លើយតបដំបូងអាចជាចំណុចនេះ៖ ប្រសិនបើការស្លាប់របស់ខ្ញុំត្រូវបានពន្យារពេលពីរបីឆ្នាំ អ្នកដែលនៅមានជីវិត — ហើយអ្នកណាដែលរីករាយនឹងបទពិសោធន៍វិជ្ជមានបន្ថែម — នឹងច្បាស់ជាខ្ញុំ។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមិនអាចកើតមុនបានទេ ដោយសារអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំ (ការពិតដែលថាខ្ញុំនៅតែជាមនុស្សដូចគ្នាពេញមួយពេល) អាស្រ័យទៅលើពេលវេលាពិតប្រាកដដែលមេជីវិតឈ្មោល និងអូវុលរបស់អ្នកទាំងពីរធ្វើអន្តរកម្ម។ ជាសំណាងល្អសម្រាប់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានបញ្ចប់ការចាកចេញ (នេះគឺជាអ្វីដែលគេស្គាល់ថាជានិក្ខេបបទនៃ ភាពចាំបាច់នៃប្រភពដើម )។[vii] ប្រសិនបើវាបានកើតឡើងពីមុន អន្តរកម្មនឹងកើតឡើងរវាងមេជីវិតឈ្មោលនិងស៊ុតខុសគ្នា បង្កើតឱ្យមានមនុស្សម្នាក់ទៀត ។ យោងតាមអំណះអំណាងនេះ ខ្ញុំមិនអាចកើតមុនបានទេ៖ បុគ្គលដែលនឹងរីករាយនឹងបទពិសោធន៍វិជ្ជមានក្នុងអំឡុងពេលមុនកំណើតរបស់ខ្ញុំ មិនមែនជាខ្ញុំទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សម្នាក់ផ្សេងទៀតទាំងស្រុង។ ហេតុដូច្នេះហើយ វានឹងមានភាពស៊ីមេទ្រីជាមូលដ្ឋាន៖ ប្រសិនបើខ្ញុំបន្តរស់នៅ នោះនឹងក្លាយជាខ្ញុំដែលនឹងរីករាយនឹងបទពិសោធន៍វិជ្ជមានបន្ថែម ខណៈដែលខ្ញុំមិនអាចកើតមុនបាន ដោយសារខ្ញុំជាបុគ្គលផ្សេង។
បញ្ហាជាមួយអំណះអំណាងនេះគឺថា បច្ចុប្បន្ននេះវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីរក្សា gametes (មេជីវិតឈ្មោល និងស៊ុត) ដូច្នេះអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលម្នាក់ - បុគ្គលដូចគ្នា - កើតនៅពេលផ្សេងគ្នា។ ការសន្និដ្ឋានជាមូលដ្ឋានដែលអាគុយម៉ង់បានសម្រាកគឺថា ប្រសិនបើការបង្កកំណើតបានកើតឡើងនៅពេលផ្សេងទៀត វានឹងពាក់ព័ន្ធនឹងវត្តមានរបស់មេជីវិតឈ្មោល និងស៊ុតផ្សេងគ្នា។ ប៉ុន្តែនេះមិនចាំបាច់ទេ: អ្នកដែលកើតចេញពី gametes ដែលត្រូវបានថែរក្សាដោយសិប្បនិម្មិតអាចកើតមុន (ឬក្រោយមក) ។ នេះធ្វើឱ្យស្មុគស្មាញយ៉ាងខ្លាំងដល់ការប៉ុនប៉ងរបស់យើងក្នុងការបដិសេធភាពមិនស្មើគ្នារវាងការស្លាប់ និងរយៈពេលមុនពេលកើត។
នៅក្នុងអត្ថបទថ្មីៗនេះ ទស្សនវិទូ Lukas Meier បានប្រកែកសម្រាប់ការឆ្លើយតបខុសគ្នាចំពោះបញ្ហាប្រឈមរបស់ Lucretius ។[viii] សំណើរបស់ Meier ចាប់ផ្តើម ពី ភាពខុសគ្នារវាង អត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន និង អ្វីដែលសំខាន់ ( អ្វីដែលសំខាន់ ) យោងទៅតាមអ្វីដែលជាហេតុផលដែល X នៅតែជាបុគ្គលដដែលតាមពេលវេលា (នេះនឹងក្លាយជាមូលដ្ឋាន នៃអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន) និងរឿងមួយទៀតគឺជាហេតុផលដែល X ខ្វល់ខ្វាយអំពីការបន្តកើតមានតាមពេលវេលា (នោះគឺអំពីអ្វីដែលសំខាន់ក្នុងការបន្តមាន) ។ [ix] សូមពិចារណាអំពីជំងឺភ្លេចភ្លាំងជាឧទាហរណ៍៖ យោងតាមទ្រឹស្តីមួយចំនួននៃអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន អ្នកជំងឺអាល់ហ្សៃមឺរក្នុងដំណាក់កាលធ្ងន់ធ្ងរនៃជំងឺនេះនឹងបន្តជាបុគ្គលដូចគ្នា (តាមបែបជីវសាស្រ្ត)។ ប៉ុន្តែជាក់ស្តែង ហេតុផលជាច្រើនដែលបុគ្គលនេះប្រហែលជាចង់បន្តមានបានបាត់ទៅវិញ៖ ជាទូទៅ យើងចង់មិនត្រឹមតែរក្សាអត្តសញ្ញាណជីវសាស្រ្តរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការបន្តផ្នែកចិត្តសាស្រ្តមួយចំនួនផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើខ្ញុំភ្លេចអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានតម្លៃសម្រាប់ខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងបាត់បង់ផ្នែកសំខាន់មួយនៃអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំនៅក្នុងការពិតនៃការបន្តមាន។ ប្រដាប់ដោយភាពខុសគ្នានេះ Meier ប្រកែកថាបុគ្គលដែល gametes ត្រូវបានរក្សាទុកពិតជាអាចកើតមុនដោយមិនបាត់បង់អត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ តាមទស្សនៈនៃអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន យើងអាចទទួលយកភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងការស្លាប់ និងរយៈពេលមុន។ ឥឡូវនេះ គ្មានអ្វីដែលតម្រូវឱ្យយើងទទួលយកថា ស៊ីមេទ្រីនេះបកប្រែនោះទេ។អ្វីដែលសំខាន់ផងដែរ។ ហើយនេះគឺពាក់ព័ន្ធ យោងតាមលោក Meier ពីព្រោះ ប្រសិនបើអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់យើងគឺ យ៉ាងហោចណាស់ ការរក្សាកម្រិតនៃការបន្តផ្លូវចិត្ត ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានឹងខូច ៖ ប្រសិនបើខ្ញុំនៅរស់ពីរបីឆ្នាំទៀត ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ នៃអនាគតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាលរបស់ខ្ញុំ នឹងបន្តផ្លូវចិត្តជាបន្ត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើខ្ញុំកើតពីមុនមក ខ្លួនបច្ចុប្បន្ន និងសម្មតិកម្មពីមុនរបស់ខ្ញុំ នឹងមិនជាប់ទាក់ទងគ្នាខាងផ្លូវចិត្តទេ (បទពិសោធន៍ ការចងចាំ ចំណង់ ចំណង់ ភាពភ័យខ្លាច ជំនឿ។ល។ នឹងមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង)។ តាមទស្សនៈនៃអ្វីដែលសំខាន់ សរុបសេចក្តីមក កំណើតជំនួសរបស់ខ្ញុំនឹងស្មើនឹងអនាគត ដែលខ្ញុំបាត់បង់ទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តដល់បច្ចុប្បន្ន។ ទោះបីជា ប្រហែលជាយើងនៅតែជាបុគ្គលដដែល គ្មានអ្វីសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំទេឥឡូវនេះ ភ្ជាប់ខ្ញុំជាមួយគាត់។
ថាតើចម្លើយរបស់ Meier ជឿជាក់ឬអត់ គឺសម្រាប់អ្នកអានជាអ្នកវិនិច្ឆ័យ។ ជម្រើសក្នុងករណីណាក៏ដោយគឺច្បាស់លាស់៖ ស៊ីមេទ្រីត្រូវបានច្រានចោល ឬទ្រឹស្តីនៃការដកហូតនៃអំពើអាក្រក់នៃការស្លាប់ត្រូវបានបដិសេធ ឬស៊ីមេទ្រីត្រូវបានទទួលយក។ ប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសជម្រើសទី 1 យើងត្រូវតែអាចបង្ហាញពីអ្វីដែលពិតជាបំបែកការស្លាប់ពីរយៈពេលមុនពេលកើតរបស់យើង។ បើយើងចូលចិត្តទីពីរ យើងត្រូវពន្យល់ថាអ្វីទៅជាអ្វីដែលធ្វើឲ្យសេចក្ដីស្លាប់អាក្រក់។ ហើយប្រសិនបើយើងទទួលយកស៊ីមេទ្រីនោះ វានឹងមានការនិយាយតិចតួច (ព្រោះថាទាំងអស់នេះគ្រាន់តែជា ក
