Despre moarte, împotriva lui Epicur și Lucretius

În dimineața următoare am urcat în cameră.

Și lumânări au liniștit patul; l-am văzut

Pentru prima dată în șase săptămâni. Mai palidă acum,

Poartă o vânătaie de mac pe tâmpla stângă,

S-a întins în cutia de un metru și jumătate ca în pătuțul său.

Nu are cicatrici stridente, bara de protecție l-a lovit bine.

O cutie de un metru și jumătate, un metru pentru fiecare an.

Seamus Heaney, "Mid-Term Break".

Dacă citești aceste rânduri, înseamnă că ești în viață. Din păcate, dacă ești în viață, într-o zi vei înceta să mai fii viu. Moartea este una dintre puținele certitudini pe care ni le putem permite în acest univers ciudat și complex în care trăim[i].[i] Și, cine știe, poate că moartea nu este sfârșitul tuturor lucrurilor, ci, așa cum spunea Woody Allen în Hannah și surorile ei Pentru mulți dintre noi, acest lucru (certitudinea că moartea este sfârșitul existenței, sau cel puțin credința că există o posibilitate a acesteia) nu este tocmai un lucru bun: moartea ni se pare, în general, un rău, ceva ce vrem să amânăm cât mai mult timp posibil, și, de asemenea, ni se pare că este ceva nu numai bun, ci și rău.Bineînțeles, acest lucru nu implică faptul că absolut toată lumea vede moartea ca pe un rău: pot exista oameni care nu văd cu adevărat nimic negativ în moarte[ii].[ii] Nici faptul de a vedea moartea ca pe un rău nu implică în mod necesar dorința de a o eradica. Unii filosofi, de exemplu, au susținut că viața veșnică poate fi la fel de nedorită ca și anihilarea totală.Dar chiar și această poziție presupune că moartea este, prima facie În acest articol, vom analiza două teze clasice care încearcă să demonstreze tocmai contrariul: că frica de moarte este irațională .

Primul argument a fost propus de filozoful grec Epicur într-o scrisoare adresată prietenului său Meneceus[iii]: "Tot binele și tot răul", susține Epicur, "se află în senzație. Adică, ceea ce face ca ceva să fie pozitiv este faptul că are asociată o senzație plăcută sau benefică, în timp ce ceea ce face ca ceva să fie rău este faptul că are asociată o senzație negativă. Dar dacă ne uităm cu atenție, vom vedea căAcum, dacă binele și răul depind de senzațiile asociate, iar moartea este, prin definiție, absența oricărei senzații, trebuie să concluzionăm că moartea nu poate fi rea pentru noi; ca atare, este ceva care nu se încadrează în tipul de lucruri care pot fi bune sau rele pentru noi; ca atare, este ceva care nu se încadrează în tipul de lucruri care pot fi bune sau rele pentru noi și este ceva care poate fi bun sau rău pentru noi.noi. Prin urmare, moartea "nu este nimic în raport cu noi, pentru că, atunci când suntem, moartea nu este prezentă, iar când moartea este prezentă, noi nu mai suntem".

Raționamentul lui Epicur, dacă ar fi corect, ar însemna că a privi moartea ca pe un rău este greșit. Nu ar trebui să simțim nicio teamă la sfârșitul zilelor noastre, așa cum nu simțim nicio teamă atunci când mergem la culcare. Problema este că există mai multe motive pentru a ne îndoi de raționamentul lui Epicur. Pentru început, nu este deloc evident că tot ceea ce este bun sau rău pentru noi depinde de senzații. Dar chiar dacă ar fi așa, nu ar rezulta, așa cum presupune Epicur, că singurul lucru care contează este experiență Dacă, din greșeală, cred că am câștigat la loto și, ajungând la birou, descopăr că am confundat un 7 cu un 1, am motive să fiu dezamăgit: la urma urmei, greșeala mea înseamnă că nu mă voi mai putea bucura de un anumit set de experiențe. Cu alte cuvinte, chiar dacă Epicur are dreptate când spune că tot ce este bun sau rău pentru noi depinde desenzațiile asociate, acest nu exclude faptul că privarea de sentimente pozitive în viitor poate fi un lucru rău. Sau, să privim lucrurile invers: să presupunem că un psihopat vine în oraș cu intenția de a mă tortura. Totuși, în ultimul moment, chiar în timp ce traversează strada care duce la clădirea mea, este lovit de o mașină. Deși nu aș ști niciodată despre asta și, desigur, din moment ce potențialul meu torționar este mort, nu aș suferi niciun rău; totuși, simpla privare de senzații negative în viața mea mi-ar fi de mare ajutor.Viitorul pare să-mi fi adus beneficii, indiferent dacă am ajuns sau nu să experimentez ceva. Astăzi, majoritatea filosofilor acceptă (cel puțin parțial) așa-numita teoria deprivării asupra răului morții: privarea de experiențe pozitive în viitor este, în general, un lucru negativ .[iv] Aceasta implică faptul că, pentru cei care îndeplinesc această condiție (adică pentru cei care vor fi privați de astfel de experiențe), moartea este rea. Aceasta este ceea ce ne permite să spunem, de exemplu, că moartea unui nou-născut este tragică: nu pentru că este dureroasă pentru el (pentru că s-ar putea să nu fie deloc dureroasă), ci pentru că a avut Ai toată viața înainte Pe de altă parte, nici filosofii care resping această teorie nu sunt de acord cu Epicur. Pentru unii dintre ei, de exemplu, moartea este rea atunci când ea frustrează o dorință categorică de a o evita: adică atunci când dorim să evităm moartea în sine (și când prețuim în mod intrinsec viața), și nu doar pentru că ar face imposibilă satisfacerea altor scopuri suplimentare[v].Rețineți că, chiar și într-o astfel de teorie, moartea nu încetează să fie un lucru rău pentru că implică, în sine, absența senzației.

Cea de-a doua o datorăm filosofului roman Titus Lucretius Carus. În poemul său Despre natura lucrurilor (De rerum natura) scrisă în secolul I î.Hr., Lucretius propune cititorului următoarele:

Vezi și secolele infinite

Care au precedat nașterea noastră

Și nu reprezintă nimic pentru viața noastră.

Natura în ele ne oferă

Ca o oglindă a timpului viitor. [vi]

Cum anume să interpretăm cel mai bine aceste cuvinte este, în mod evident, o chestiune complicată. O interpretare larg răspândită susține că ceea ce Lucrețiu argumentează în aceste versete este existența unei simetrii între perioada de dinaintea nașterii noastre și cea de după moarte. În ambele cazuri, se pare, situația este analogă: când murim, trecem în acelașiAcum, dacă nu ne temem de aceasta din urmă și nici nu o găsim negativă, de ce ne-am teme de cea dintâi? De aici se poate deduce un argument împotriva teoriei deprivării: dacă moartea este rea pentru că ne privează de experiențe pozitive de care ne-am fi putut bucura dacă am fi rămas în viață, de ce ne-am teme de cea din urmă? nu ar trebui să concluzionăm, de asemenea, că este un lucru rău că nu ne-am născut mai devreme - pentru că, născându-ne mai târziu, suntem privați și de experiențe pozitive de care ne-am fi putut bucura Aceasta din urmă pare însă absurdă: mulți dintre noi preferăm să amânăm cât mai mult moartea, dar ne este destul de indiferent dacă ne-am fi putut naște mai devreme sau nu. Dar dacă simetria propusă de Lucrețiu există cu adevărat, aceasta este exact atitudinea pe care ar trebui să o adoptăm: fie suntem coerenți și considerăm că faptul de a nu ne fi născut mai devreme este un lucru rău, fie respingem teoria morții ca fiind un lucru rău, fie respingem teoria morții.privare.

Simetria dintre moarte și stadiul premergător nașterii (dacă ceea ce contează pentru noi este privarea de experiență) pare extrem de contra-intuitivă. Și totuși, este destul de dificil să aflăm ce anume este greșit. Un prim răspuns ar putea fi următorul: dacă moartea mea ar fi întârziată cu câțiva ani, persoana care ar fi încă în viață - și care s-ar bucura de experiențele pozitive suplimentare - aș fi în mod clar eu. Cu toate acestea, nu m-aș fi putut naște mai devreme, deoarece identitatea mea personală (faptul că rămân același individ de-a lungul timpului) depinde, printre altele, de momentul exact în care m-am născut.în care spermatozoizii și ovulul au interacționat și din care, din fericire pentru mine, am sfârșit prin a ieși (aceasta este ceea ce se numește teza de nevoia de origine vii] Dacă ar fi avut loc mai devreme, interacțiunea ar fi avut loc între un alt spermatozoid și un alt ovul, dând naștere unei alte persoane. Conform acestui argument, nu m-aș fi putut naște mai devreme: individul care s-ar fi bucurat de experiențele pozitive din perioada de dinaintea nașterii mele nu aș fi eu Deci, în fond, ar exista o asimetrie fundamentală: dacă aș trăi în continuare, eu aș fi cel care s-ar bucura de experiențe pozitive suplimentare, în timp ce eu nu m-aș fi putut naște înainte - pentru că aș fi un individ diferit.

Problema cu acest argument este că în prezent este posibilă conservarea gameților (spermatozoizii și ovulele), permițând astfel ca un individ - același individ - să se nască în momente diferite. O premisă fundamentală pe care se bazează argumentul este că, dacă fecundarea ar fi avut loc într-un alt moment, aceasta ar fi implicat prezența unui spermatozoid și a unui ovul.Dar nu trebuie să fie neapărat așa: cei născuți din gameți conservați în mod artificial s-ar fi putut naște mai devreme (sau mai târziu), ceea ce complică considerabil încercarea noastră de a dezamorsa asimetria dintre moarte și perioada de dinaintea nașterii.

Într-un articol recent, filosoful Lukas Meier a argumentat pentru un răspuns diferit la provocarea lui Lucrețiu[viii] Propunerea lui Meier pornește de la un punct de plecare distincția dintre identitate personală y ceea ce contează ( ceea ce contează ), conform căreia un lucru este reprezentat de motivele pentru care X rămâne același individ de-a lungul timpului (aceasta ar fi baza identității personale) și un alt lucru este reprezentat de motivele pentru care lui X îi pasă de continuarea existenței în timp (adică ce contează în continuarea existenței). .[ix] Să luăm exemplul bolii Alzheimer: conform unor teorii ale identității personale, un pacient cu Alzheimer aflat într-un stadiu foarte avansat al bolii ar rămâne (cel puțin din punct de vedere biologic) același individ. Dar, în mod evident, multe dintre motivele pentru care acest individ ar fi dorit să continue să existe au dispărut: în general, nu mai dorim doar săDacă, de exemplu, uit tot ceea ce a fost cândva valoros pentru mine, voi fi pierdut o parte importantă a ceea ce a contat pentru mine în faptul că continui să exist. Înarmat cu această distincție, Meier susține că un individ ai cărui gameți ar fi fost conservați ar fi putut, de fapt, să se nască mai devreme fără să-și piardăDin punctul de vedere al identității personale, putem accepta o simetrie între moarte și perioada de dinaintea ei. Însă nimic din toate acestea nu ne obligă să acceptăm că această simetrie se aplică și la ceea ce contează. Iar acest lucru este relevant, potrivit lui Meier, deoarece dacă ceea ce ne interesează este cel puțin păstrarea unui anumit grad de continuitate psihologică, asimetria se rupe. Dacă mai rămân în viață câțiva ani în plus, eul meu viitor și eul meu prezent vor rămâne psihologic continuu; pe de altă parte, dacă m-aș fi născut mai devreme, eul meu prezent și fostul meu eu ipotetic nu ar fi psihologic contiguu (experiențele, amintirile, dorințele, dorințele, dorințele, dorințele, temerile, credințele etc. ar fi foarte diferite). Din punctul de vedere al ceea ce contează, înÎn concluzie, nașterea mea alternativă ar echivala cu un viitor în care, victimă a bolii Alzheimer, mi-aș fi pierdut legăturile psihologice cu prezentul. Deși am putea fi în continuare același individ, nimic din ceea ce este important pentru mine nu mă mai leagă de el.

Dacă răspunsul lui Meier este convingător sau nu, rămâne la latitudinea cititorului să judece. În orice caz, opțiunile sunt clare: fie respingem simetria, fie respingem teoria privării de răul morții, fie acceptăm simetria. Dacă alegem prima opțiune, trebuie să putem arăta ce anume separă cu adevărat moartea de perioada dinainte de a ne naște. Dacă preferăm simetria, trebuie să putem arăta ce anume separă cu adevărat moartea de perioada dinainte de a ne naște. Dacă preferăm simetria, trebuie să putem arăta ce anume separă moartea de perioada dinainte de a ne naște. Dacă preferămÎn al doilea rând, trebuie să explicăm ce anume face ca moartea să fie un rău. Și dacă acceptăm simetria, nu prea mai sunt multe de spus (pentru că totul nu ar fi decât o pseudo-problemă). Poate că moartea nu este, până la urmă, sfârșitul. Sau poate că putem obține nemurirea prin munca noastră. Deși, ca să împrumutăm din nou cuvintele lui Woody Allen, poate că mulți dintre noi nu vor să obțină nemurirea prin munca noastră.nemurirea în inimile compatrioților noștri, ci în apartamentul nostru.

Autorul fotografiei: Adam Chang / @sametomorrow

[Deși în ultimii ani, cercetările care vizează oprirea sau inversarea îmbătrânirii fac descoperiri interesante despre modul în care îmbătrânim noi, oamenii, o astfel de zi (dacă va veni vreodată) este încă departe.

[ii] Nu mă refer aici la cazurile în care, din cauza unei suferințe teribile, cineva preferă să își pună capăt vieții decât să continue să sufere la nesfârșit. Cei care aparțin acestui grup pot crede în continuare că moartea este un rău, chiar dacă este un rău mai mic decât o existență plină de suferință.

[iii] O traducere în spaniolă a scrisorii, din care am extras citatele, poate fi găsită în "Epicuro: carta a Meneceo" (știre, traducere și note de Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[iv] Pentru o expunere clasică, a se vedea Nagel, Thomas, 1970, "Death", Nu ûs 4(1): 73-80.

[v] A se vedea, de exemplu, Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", în Probleme ale sinelui (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.

[vi] Lucretius, Despre natura lucrurilor Traducere obținută de la: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] Această teză a fost popularizată de Saul Kripke în Numire și necesitate În Moartea, Nagel aduce un argument similar.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Revista Australasiană de Filosofie 97(4): 651-660.

[ix] Această distincție a fost formulată de filosoful Derek Parfit.

Dacă doriți să aflați și alte articole similare cu Despre moarte, împotriva lui Epicur și Lucretius puteți vizita categoria Altele .