మరణంపై, ఎపిక్యురస్ మరియు లుక్రెటియస్‌లకు వ్యతిరేకంగా

మరుసటి ఉదయం నేను గదిలోకి వెళ్లాను. మంచు బిందువులు

మరియు కొవ్వొత్తులు పడకను శాంతపరిచాయి; నేను అతనిని

ఆరు వారాల తర్వాత మొదటిసారి చూశాను. పాలర్ ఇప్పుడు,

తన ఎడమ గుడిపై గసగసాల గాయాన్ని ధరించి,

అతను తన మంచంలో ఉన్నట్లుగా నాలుగు అడుగుల పెట్టెలో పడుకున్నాడు.

మంచి మచ్చలు లేవు, బంపర్ అతనిని క్లియర్ చేసింది.

నాలుగు అడుగుల పెట్టె, ప్రతి సంవత్సరానికి ఒక అడుగు.

సీమస్ హీనీ, “మిడ్-టర్మ్ బ్రేక్”

మీరు దీన్ని చదువుతూ ఉంటే, మీరు సజీవంగా ఉన్నారు. దురదృష్టవశాత్తు, మీరు సజీవంగా ఉన్నారనే వాస్తవం ఒక రోజు మీరు ఇకపై ఉండరని అర్థం. మనం జీవించాల్సిన ఈ విచిత్రమైన మరియు సంక్లిష్టమైన విశ్వంలో మనం అనుమతించగల కొన్ని నిశ్చయతలలో మరణం ఒకటి.[i] మరియు, ఎవరికి తెలుసు?మరణం ప్రతిదానికీ ముగింపు కాకపోవచ్చు, కానీ, నేను చెప్పినట్లు వుడీ అలెన్ హన్నా మరియు ఆమె సోదరీమణులు లో: "బహుశా" అనేది "జీవితకాలం పాటు వేలాడదీయలేని కోటు ర్యాక్." మనలో చాలా మందికి, ఇది (మరణం అంటే ఉనికికి ముగింపు అని నిశ్చయత, లేదా, కనీసం, అది జరిగే అవకాశం ఉందనే నమ్మకం) ఖచ్చితంగా సానుకూలమైనది కాదు: మరణం మనకు సాధారణంగా, చెడుగా అనిపిస్తుంది. , మనం వీలైనంత కాలం ఆలస్యం చేయాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆలస్యం చేయాలనుకోవడం కూడా మనకు హేతుబద్ధంగా కనిపిస్తుంది. వాస్తవానికి, ప్రతి ఒక్కరూ మరణాన్ని చెడుగా చూస్తారని ఇది సూచించదు: బహుశా మరణంలో ప్రతికూలంగా ఏమీ చూడని వ్యక్తులు ఉండవచ్చు.[ii] చూడండినకిలీ సమస్య). బహుశా మరణం అంతం కాదు. లేదా మన రచనల ద్వారా మనం అమరత్వాన్ని సాధించవచ్చు. అయినప్పటికీ, మళ్ళీ వుడీ అలెన్ నుండి కొన్ని పదాలను ఆశ్రయిస్తూ, బహుశా మనలో చాలా మంది మన స్వదేశీయుల హృదయాలలో అమరత్వాన్ని సాధించాలని అనుకోరు, కానీ మా అపార్ట్మెంట్లో.

ఫోటోగ్రఫీ రచయిత: ఆడమ్ చాంగ్ / @sametomorrow

[i] తప్ప, ఒక రోజు మనం వృద్ధాప్య ప్రక్రియను ఆపగలుగుతాము. గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా, వృద్ధాప్యాన్ని అరికట్టడం లేదా తిప్పికొట్టడం అనే లక్ష్యంతో చేసిన పరిశోధనలు మానవుల వయస్సు ఎలా ఉంటుందనే దాని గురించి చాలా ఉత్తేజకరమైన ఆవిష్కరణలు చేస్తున్నప్పటికీ, అలాంటి రోజు (అది ఎప్పుడైనా రాగలిగితే) ఇంకా చాలా దూరంలో ఉంది.

[ii] ఇక్కడ నేను సందర్భాలను సూచించడం లేదు, ఎందుకంటే వారు తమను తాము భయంకరమైన బాధలో ఉన్నందున, ఎవరైనా నిరవధికంగా బాధలను కొనసాగించడం కంటే వారి జీవితం ముగియాలని ఇష్టపడతారు. ఈ సమూహానికి చెందిన వారు బాధలతో నిండిన అస్తిత్వం కంటే తక్కువ చెడు అయినా, మరణం ఒక చెడుగా భావించడం కొనసాగించవచ్చు.

[iii] లేఖ యొక్క స్పానిష్ అనువాదం, దాని నుండి నేను అనులేఖనాలను సంగ్రహించారు, «Epicuro: carta a Meneceo» (వార్తలు, అనువాదం మరియు గమనికలు Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[ iv] క్లాసిక్ ఎక్స్‌పోజిషన్ కోసం, నాగెల్, థామస్ 1970 చూడండి. "డెత్", No ûs 4(1): 73-80.

[v] చూడండి,ఉదా విలియమ్స్, బెర్నార్డ్. 1993. "ది మాక్రోపోలస్ కేస్," ప్రాబ్లమ్స్ ఆఫ్ ది సెల్ఫ్ లో (కేంబ్రిడ్జ్: కేంబ్రిడ్జ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్), pp. 82-100.

[vi] లుక్రెటియస్, ఆన్ ది నేచర్ ఆఫ్ థింగ్స్ , బుక్ III, 1336-1340. అనువాదం ఇక్కడ పొందబడింది: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.

[vii] ఈ థీసిస్‌ను సాల్ క్రిప్కే పేరు మరియు అవసరం లో ప్రాచుర్యం పొందారు. కేంబ్రిడ్జ్, MA: హార్వర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్, 1970. "డెత్"లో, నాగెల్ ఇదే వాదనను చేసాడు.

[viii] మీర్, లుకాస్ J. 2018. "వాట్ మేటర్స్ ఇన్ ది మిర్రర్ ఆఫ్ టైమ్: వై లుక్రెటియస్ సిమెట్రీ వాదన విఫలమైంది”, ఆస్ట్రలేసియన్ జర్నల్ ఆఫ్ ఫిలాసఫీ 97(4): 651-660.

[ix] ఈ వ్యత్యాసాన్ని తత్వవేత్త డెరెక్ పర్ఫిట్ రూపొందించారు.

మీరు అయితే ఆన్ డెత్, ఎపిక్యురస్ మరియు లుక్రెటియస్‌కి వ్యతిరేకంగా వంటి ఇతర కథనాలను తెలుసుకోవాలంటే మీరు ఇతరులు .

మొదటి వాదన గ్రీకు తత్వవేత్త ఎపిక్యురస్ తన స్నేహితుడు మెనోసియస్‌కు రాసిన లేఖలో ప్రతిపాదించాడు.[iii] "అన్ని మంచి మరియు చెడు," ఎపిక్యురస్ "సంవేదనలో ఉంది" అని పేర్కొన్నాడు. అంటే, ఏదైనా సానుకూలతను కలిగించేది ఏమిటంటే అది ఆహ్లాదకరమైన లేదా ప్రయోజనకరమైన అనుభూతితో ముడిపడి ఉంటుంది, అయితే చెడు చేసేది ప్రతికూల అనుభూతితో ముడిపడి ఉంటుంది. కానీ మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మరణం ఈ వర్గాల్లో దేనికీ సరిపోదని మనం చూస్తాము: "మరణం," తత్వవేత్త, "సంవేదనను కోల్పోవడం." ఇప్పుడు, మంచి మరియు చెడు సంబంధిత అనుభూతులపై ఆధారపడి ఉంటే మరియు మరణం అనేది నిర్వచనం ప్రకారం, అన్ని సంచలనాలు లేకపోవడమే, మరణం మనకు చెడుగా ఉండదని మనం నిర్ధారించాలి; అలాగే, ఇది మనకు మంచి లేదా చెడుగా ఉండే విషయం యొక్క రకాన్ని వెలుపలికి వస్తుంది. మరణం, అప్పుడు, «మనకు సంబంధించి ఏమీ లేదు, ఎందుకంటే, మనం ఉన్నప్పుడు, మరణం ఉండదు.ప్రస్తుతం, మరియు మరణం ఉన్నప్పుడు, మనం ఇక లేము».

ఎపిక్యురో యొక్క తార్కికం సరైనది అయితే, మరణాన్ని చెడుగా చూడడం తప్పు అని అర్థం. మనం నిద్రపోయేటప్పుడు ఎలాంటి భయాన్ని అనుభవించలేమో అదే విధంగా మన రోజుల చివరిలో మనం ఎలాంటి భయాన్ని అనుభవించకూడదు. సమస్య ఏమిటంటే ఎపిక్యురస్ యొక్క తార్కికతను అనుమానించడానికి అనేక కారణాలు ఉన్నాయి. ప్రారంభించడానికి, మనకు మంచి లేదా చెడు ప్రతిదీ సంచలనాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది అనేది స్పష్టంగా లేదు : వివక్షకు గురికావడం లేదా ఒక మోసానికి గురైన వ్యక్తి అన్యాయాలను బాధించే వారికి హాని కలిగించే అన్యాయాలు. దాని నుండి ఎన్నడూ కనుగొనలేదు. అయితే అలా జరిగినప్పటికీ, ఎపిక్యురస్ ఊహించినట్లుగా, సంచలనం యొక్క అనుభవం మాత్రమే ముఖ్యమైనది అని అది అనుసరించదు. నేను లాటరీని గెలుచుకున్నానని పొరపాటుగా నమ్మి, ఆఫీసుకు వచ్చిన తర్వాత, నేను 7ని 1తో తికమక పెట్టినట్లు తెలుసుకుంటే, నేను నిరాశ చెందడానికి కారణాలున్నాయి: అన్నింటికంటే, నా పొరపాటు అంటే నేను ఇకపై చేయలేకపోతున్నాను. నిర్దిష్ట అనుభవాల శ్రేణిని ఆస్వాదించండి. అంటే, ఎపిక్యురస్ సరైనది అయినప్పటికీ, మనకు మంచి లేదా చెడు ప్రతిదీ అనుబంధిత అనుభూతులపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది భవిష్యత్తులో సానుకూల అనుభూతులను కోల్పోవడం చెడుగా ఉండవచ్చని మినహాయించదు . లేదా, మరొక విధంగా చూద్దాం: ఒక మానసిక రోగి నన్ను హింసించే ఉద్దేశ్యంతో పట్టణానికి వచ్చాడనుకోండి. అయితే, లోచివరి క్షణంలో, అతను నా భవనానికి దారితీసే వీధిని దాటుతున్నప్పుడు, అతన్ని కారు ఢీకొట్టింది. నేను ఎన్నడూ కనుగొనలేకపోయినా, మరియు, నా సంభావ్య హింసకుడు మరణించినప్పటికీ, నేను ఎప్పటికీ ఎటువంటి హాని చేయను; అయినప్పటికీ, నేను నిజంగా ఏదైనా అనుభవించాలా వద్దా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, భవిష్యత్తులో ప్రతికూల భావాలను కోల్పోవడం నాకు ప్రయోజనం చేకూర్చినట్లు కనిపిస్తోంది. ప్రస్తుతం, చాలా మంది తత్వవేత్తలు మరణం యొక్క చెడు గురించి లేమి సిద్ధాంతం అని పిలవబడే (కనీసం పాక్షికంగా) అంగీకరిస్తున్నారు: భవిష్యత్తులో సానుకూల అనుభవాలను కోల్పోవడం సాధారణంగా ప్రతికూలమైనది .[ iv] ఈ షరతును నెరవేర్చిన వారికి (అంటే, అటువంటి అనుభవాలను కోల్పోయిన వారికి) మరణం చెడ్డదని ఇది సూచిస్తుంది. ఉదాహరణకు, నవజాత శిశువు యొక్క మరణం విషాదకరమైనదని చెప్పడానికి ఇది మాకు వీలు కల్పిస్తుంది: అది అతనికి బాధాకరమైనది (ఎందుకంటే అది కాకపోవచ్చు), కానీ అతను తన జీవితమంతా అతని కంటే ముందు ఉన్నాడు. . మరోవైపు, ఈ సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించే తత్వవేత్తలు కూడా ఎపిక్యురస్‌తో ఏకీభవించరు. వారిలో కొందరికి, ఉదాహరణకు, మరణాన్ని నివారించాలనే పూర్తి కోరికను భగ్నం చేసినప్పుడు మరణం చెడ్డది: అంటే, మనం మరణాన్ని నివారించాలనుకున్నప్పుడు (మరియు మనం జీవితాన్ని అంతర్గతంగా విలువైనదిగా భావించినప్పుడు), మరియు అది సంతృప్తిని కలిగిస్తుంది కాబట్టి కాదు. ఇతరత్రా అసాధ్యమైనవి.అదనపు లక్ష్యాలు.[v] అయితే దీని యొక్క సిద్ధాంతంలో కూడా గమనించండిరకంగా, మరణం చెడుగా ఉండటం ఆగదు, ఎందుకంటే అది సంచలనాలు లేకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. అతని పద్యంలో వస్తువుల స్వభావంపై (దే రెరమ్ నేచురా) , 1వ శతాబ్దం BCలో వ్రాయబడింది. C., Lucretius పాఠకుడికి ఈ క్రింది వాటిని ప్రతిపాదించాడు:

అనంతమైన శతాబ్దాలను కూడా చూడండి

అవి మన పుట్టుకకు ముందు

ప్రకృతి మనకు అందిస్తుంది

భవిష్యత్ కాలానికి అద్దంలా. [ vi]

ఖచ్చితంగా ఈ పదాలను ఎలా ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకోవాలి అనేది సంక్లిష్టమైన విషయం. ఈ శ్లోకాలలో లూక్రెటియస్ సమర్థించేది మన పుట్టుకకు ముందు కాలం మరియు మన మరణానంతర కాలం మధ్య సమరూపత ఉనికిని చాలా విస్తృతమైన వ్యాఖ్యానం కలిగి ఉంది. రెండు సందర్భాల్లో, పరిస్థితి సారూప్యంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది: మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం పుట్టక ముందు ఉన్న అపస్మారక స్థితికి వెళతాము. ఇప్పుడు, మనం రెండవదానికి భయపడకపోతే, లేదా మనకు ప్రతికూలంగా అనిపించకపోతే, మొదటిదానికి మనం ఎందుకు భయపడాలి? లేమి సిద్ధాంతానికి వ్యతిరేకంగా ఒక వాదనను దీని నుండి ఊహించవచ్చు: మరణం చెడ్డదైతే, అది మనం సజీవంగా ఉండి ఉంటే మనం ఆనందించే సానుకూల అనుభవాలను కోల్పోతే, మనం కూడా ఉండకపోవడమే చెడ్డదని నిర్ధారించాలి. ముందు పుట్టిందా?-ఎందుకంటే, తర్వాత పుట్టడం,మనం ఆనందించగలిగే సానుకూల అనుభవాలను కూడా కోల్పోయామా ? అయితే, రెండోది అసంబద్ధంగా అనిపిస్తుంది: మనలో చాలా మంది మరణాన్ని వీలైనంత కాలం ఆలస్యం చేయడానికి ఇష్టపడతారు, కాని మనం ఇంతకు ముందు పుట్టామా లేదా అనే దానిపై చాలా ఉదాసీనంగా ఉంటాము. కానీ, లుక్రెటియస్ ప్రతిపాదించిన సమరూపత నిజంగా సంభవించినట్లయితే, ఇది ఖచ్చితంగా మనం అవలంబించవలసిన వైఖరి: మనం పొందికగా ఉన్నాము మరియు ఏదైనా చెడుకు ముందు జన్మించలేదని భావించవచ్చు లేదా మేము ప్రైవేషన్ సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించాము.

మరణం మరియు పుట్టుకకు ముందు దశ మధ్య ఉన్న సమరూపత (అది మనకు ముఖ్యమైనది అనుభవ లేమి అయితే) చాలా ప్రతికూలంగా కనిపిస్తుంది. మరియు ఇంకా సరిగ్గా తప్పు ఏమిటో కనుగొనడం చాలా కష్టం. ప్రారంభ ప్రతిస్పందన ఇలా ఉండవచ్చు: నా మరణం కొన్ని సంవత్సరాలు ఆలస్యం అయితే, ఇంకా జీవించి ఉండే వ్యక్తి-మరియు అదనపు సానుకూల అనుభవాలను అనుభవించే వ్యక్తి-నేను స్పష్టంగా ఉంటాను. ఇప్పుడు, నేను ఇంతకు ముందు పుట్టి ఉండలేను, ఎందుకంటే నా వ్యక్తిగత గుర్తింపు (నేను కాలమంతా ఒకే వ్యక్తిగా ఉంటాననే వాస్తవం) ఇతర విషయాలతోపాటు, స్పెర్మటోజూన్ మరియు ఇద్దరి అండం పరస్పరం సంకర్షణ చెందే ఖచ్చితమైన క్షణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అదృష్టవశాత్తూ, నేను నిష్క్రమించాను (దీనినే మూలం యొక్క ఆవశ్యకత యొక్క థీసిస్ అని పిలుస్తారు).[vii] ఇది ఇంతకు ముందు జరిగి ఉంటే, ఒక మధ్య పరస్పర చర్య జరిగి ఉండేదిభిన్నమైన స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు, మరొక వ్యక్తికి దారితీస్తాయి. ఈ వాదన ప్రకారం, నేను ఇంతకు ముందు పుట్టి ఉండలేను: నా పుట్టుకకు ముందు లో సానుకూల అనుభవాలను అనుభవించే వ్యక్తి నేను కాదు, పూర్తిగా వేరొకరు. అందువల్ల, అన్నింటికంటే, ఒక ప్రాథమిక అసమానత ఉంటుంది: నేను జీవించడం కొనసాగిస్తే, అదనపు సానుకూల అనుభవాలను అనుభవించేది నేనే, అయితే నేను ఇంతకు ముందు పుట్టి ఉండలేను-ఎందుకంటే నేను వేరే వ్యక్తిని.

ఈ వాదనలో ఉన్న సమస్య ఏమిటంటే, గేమేట్‌లను (వీర్యం మరియు గుడ్లు) భద్రపరచడం ప్రస్తుతం సాధ్యమవుతుంది, తద్వారా ఒక వ్యక్తి-ఒకే వ్యక్తి-వివిధ సమయాల్లో జన్మించడాన్ని అనుమతిస్తుంది. ఫలదీకరణం మరొక సమయంలో జరిగి ఉంటే, ఇది వేరే స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు ఉనికిని కలిగి ఉండేదని వాదన ఆధారపడిన ప్రాథమిక ఆవరణ. కానీ ఇది అలా ఉండవలసిన అవసరం లేదు: కృత్రిమంగా సంరక్షించబడిన గేమేట్‌ల నుండి జన్మించిన వారు ముందుగానే (లేదా తరువాత) జన్మించి ఉండవచ్చు. ఇది మరణం మరియు జననానికి ముందు కాలం మధ్య అసమానతను తగ్గించే మా ప్రయత్నాన్ని చాలా క్లిష్టతరం చేస్తుంది.

ఇటీవలి కథనంలో, తత్వవేత్త లూకాస్ మీర్ లుక్రెటియస్ యొక్క సవాలుకు భిన్నమైన ప్రతిస్పందన కోసం వాదించారు.[viii] మీయర్ ప్రతిపాదన మొదలవుతుంది. మధ్య వ్యత్యాసం నుండి వ్యక్తిగత గుర్తింపు మరియు ఏది ముఖ్యమైనది ( ఏమి ముఖ్యమైనది ), దీని ప్రకారం X కాలక్రమేణా ఒకే వ్యక్తిగా ఉండటానికి ఒక కారణం కారణం (ఇది స్థావరాలు వ్యక్తిగత గుర్తింపు) మరియు మరొక విషయం ఏమిటంటే, X కాలక్రమేణా ఉనికిని కొనసాగించడం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తుంది (అంటే, ఉనికిని కొనసాగించడంలో ముఖ్యమైన వాటి గురించి) . [ix] ఉదాహరణకు అల్జీమర్స్‌ను పరిగణించండి: వ్యక్తిగత గుర్తింపు యొక్క కొన్ని సిద్ధాంతాల ప్రకారం , వ్యాధి యొక్క చాలా అధునాతన దశలో ఉన్న అల్జీమర్స్ రోగి (జీవశాస్త్రపరంగా, కనీసం) ఒకే వ్యక్తిగా కొనసాగుతారు. కానీ, స్పష్టంగా, ఈ వ్యక్తి ఉనికిలో కొనసాగాలని కోరుకునే అనేక కారణాలు అదృశ్యమయ్యాయి: సాధారణంగా, మనం మన జీవసంబంధమైన గుర్తింపును మాత్రమే కాకుండా, కొంత మానసిక కొనసాగింపును కూడా కోరుకుంటున్నాము. ఉదాహరణకు, నాకు విలువైన ప్రతిదాన్ని నేను మరచిపోతే, ఉనికిని కొనసాగించడంలో నాకు ముఖ్యమైన వాటిలో ముఖ్యమైన భాగాన్ని నేను కోల్పోతాను. ఈ భేదంతో సాయుధమై, మీర్ వాదిస్తూ, గేమేట్‌లు భద్రపరచబడిన వ్యక్తి వాస్తవానికి వారి వ్యక్తిగత గుర్తింపును కోల్పోకుండా ముందుగానే జన్మించి ఉండవచ్చు. వ్యక్తిగత గుర్తింపు దృక్కోణం నుండి, మేము మరణం మరియు మునుపటి కాలం మధ్య సమరూపతను అంగీకరించవచ్చు. ఇప్పుడు, ఈ సమరూపత అనువదించబడుతుందని అంగీకరించడానికి ఇవేవీ మనల్ని నిర్బంధించవుకూడా ఏమి ముఖ్యం. మరియు మీయర్ ప్రకారం, ఇది సంబంధితంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనకు ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, కనీసం మానసిక కొనసాగింపు స్థాయిని నిలుపుకోవడం, అసమానత విచ్ఛిన్నమవుతుంది : నేను మరికొన్ని సంవత్సరాలు జీవించి ఉంటే, నా స్వీయ భవిష్యత్తు మరియు నా ప్రస్తుత స్వీయ మానసికంగా నిరంతరంగా కొనసాగుతుంది; మరోవైపు, నేను ఇంతకు ముందు జన్మించినట్లయితే, నా ప్రస్తుత స్వీయ మరియు నా ఊహాజనిత మునుపటి స్వీయ మానసికంగా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉండవు (వారి అనుభవాలు, జ్ఞాపకాలు, కోరికలు, కోరికలు, భయాలు, నమ్మకాలు మొదలైనవి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి). ప్రధానమైన దృక్కోణం నుండి, ముగింపులో, నా ప్రత్యామ్నాయ జన్మ భవిష్యత్తుకు సమానం, దీనిలో అల్జీమర్స్ బాధితుడు, నేను ప్రస్తుతానికి నా మానసిక సంబంధాలను కోల్పోతాను. అయినప్పటికీ, బహుశా, మేము ఇప్పటికీ ఒకే వ్యక్తిగా ఉన్నాము, ఇప్పుడు నాకు ముఖ్యమైనది ఏదీ నన్ను అతనితో ముడిపెట్టలేదు.

మీర్ యొక్క సమాధానం నమ్మదగినదా కాదా అనేది పాఠకులచే నిర్ణయించబడుతుంది. ఎంపికలు, ఏదైనా సందర్భంలో, స్పష్టంగా ఉన్నాయి: సమరూపత తిరస్కరించబడుతుంది, లేదా మరణం యొక్క చెడు యొక్క లేమి సిద్ధాంతం తిరస్కరించబడుతుంది లేదా సమరూపత అంగీకరించబడుతుంది. మేము మొదటి ఎంపికను ఎంచుకుంటే, మన పుట్టుకకు ముందు కాలం నుండి మరణాన్ని నిజంగా వేరుచేసేదాన్ని మనం చూపించగలగాలి. మనం రెండవదాన్ని ఇష్టపడితే, మరణాన్ని చెడుగా మార్చేది ఏమిటో మనం వివరించాలి. మరియు మేము సమరూపతను అంగీకరిస్తే, చెప్పడానికి చాలా తక్కువ ఉంటుంది (ఇవన్నీ మాత్రమే a