ಸಾವಿನ ಮೇಲೆ, ಎಪಿಕ್ಯುರಸ್ ಮತ್ತು ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ವಿರುದ್ಧ

ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾನು ಕೋಣೆಗೆ ಹೋದೆ. ಹಿಮದ ಹನಿಗಳು

ಮತ್ತು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಹಾಸಿಗೆಯ ಪಕ್ಕವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದವು; ನಾನು ಅವನನ್ನು

ಆರು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡಿದೆ. ಪಲೇರ್ ಈಗ,

ತನ್ನ ಎಡ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಗಸಗಸೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ,

ಅವನು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದನು. 2>

ಗಾಢವಾದ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲ, ಬಂಪರ್ ಅವನನ್ನು ತಟ್ಟಿತು.

ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಡಿ.

ಸೀಮಸ್ ಹೀನಿ, “ಮಿಡ್-ಟರ್ಮ್ ಬ್ರೇಕ್”

ನೀವು ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನೀವು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದರೆ ಒಂದು ದಿನ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಬದುಕಬೇಕಾದ ಈ ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಮತಿಸಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವು ಒಂದು.[i] ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಗೊತ್ತು?ಸಾವು ಎಲ್ಲದರ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ವುಡಿ ಅಲೆನ್ ಹನ್ನಾ ಅಂಡ್ ಹರ್ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ರಲ್ಲಿ: "ಬಹುಶಃ" "ಬಹುಶಃ" ಎಂಬುದು "ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳಲು ತುಂಬಾ ದುರ್ಬಲವಾದ ಕೋಟ್ ರ್ಯಾಕ್." ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಇದು (ಸಾವು ಎಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತ್ಯ ಎಂಬ ಖಚಿತತೆ, ಅಥವಾ, ಕನಿಷ್ಠ, ಅದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ) ನಿಖರವಾಗಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ: ಸಾವು ನಮಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. , ನಾವು ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿಳಂಬ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವಿಳಂಬ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದು ನಮಗೆ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ: ಬಹುಶಃ ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ನೋಡದ ಜನರಿದ್ದಾರೆ.[ii] ನೋಡಿಹುಸಿ ಸಮಸ್ಯೆ). ಬಹುಶಃ ಸಾವು ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವುಡಿ ಅಲೆನ್ ಅವರ ಕೆಲವು ಪದಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾ, ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನಮ್ಮ ದೇಶವಾಸಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ.

ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದ ಲೇಖಕ: ಆಡಮ್ ಚಾಂಗ್ / @sametomorrow

[i] ಸಹಜವಾಗಿ, ಒಂದು ದಿನ ನಾವು ವಯಸ್ಸಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ವಯಸ್ಸಾದಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಅಥವಾ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಮಾನವರು ಹೇಗೆ ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಬಹಳ ರೋಮಾಂಚನಕಾರಿ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ, ಅಂತಹ ದಿನ (ಅದು ಎಂದಾದರೂ ಬರಬಹುದಾದರೆ) ಇನ್ನೂ ತುಂಬಾ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.

[ii ] ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಭಯಾನಕ ದುಃಖದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವ ಬದಲು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಸಾವು ಒಂದು ದುಷ್ಟ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು, ಅದು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ದುಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.

[iii] ನಾನು ಹೊಂದಿರುವ ಪತ್ರದ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಅನುವಾದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗಿದೆ, «Epicuro: carta a Meneceo» (ಸುದ್ದಿ, ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[ iv] ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ನಿರೂಪಣೆಗಾಗಿ, ನಗೆಲ್, ಥಾಮಸ್ 1970 ನೋಡಿ. "ಡೆತ್", No ûs 4(1): 73-80.

[v] ನೋಡಿ,ಉದಾ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್, ಬರ್ನಾರ್ಡ್. 1993. "ದಿ ಮ್ಯಾಕ್ರೋಪೋಲಸ್ ಕೇಸ್," ಪ್ರಾಬ್ಲಮ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ (ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್: ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್), pp. 82-100.

[vi] ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್, ಆನ್ ದಿ ನೇಚರ್ ಆಫ್ ಥಿಂಗ್ಸ್ , ಪುಸ್ತಕ III, 1336-1340. ಅನುವಾದವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.

[vii] ಈ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಸಾಲ್ ಕ್ರಿಪ್ಕೆ ಅವರು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಅವಶ್ಯಕತೆ ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್, MA: ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1970. "ಡೆತ್" ನಲ್ಲಿ, ನಗೆಲ್ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಾದವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

[viii] ಮೀಯರ್, ಲುಕಾಸ್ ಜೆ. 2018. "ವಾಟ್ ಮ್ಯಾಟರ್ಸ್ ಇನ್ ದಿ ಮಿರರ್ ಆಫ್ ಟೈಮ್: ವೈ ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ಸಿಮೆಟ್ರಿ ಆರ್ಗ್ಯುಮೆಂಟ್ ಫೇಲ್ಸ್”, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಫಿಲಾಸಫಿ 97(4): 651-660.

[ix] ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಡೆರೆಕ್ ಪರ್ಫಿಟ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.

ನೀವು ಸಾವಿನ ಮೇಲೆ, ಎಪಿಕ್ಯೂರಸ್ ಮತ್ತು ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ವಿರುದ್ಧ ಹೋಲುವ ಇತರ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಇತರರು .

ಮೊದಲ ವಾದವಾಗಿತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಎಪಿಕ್ಯುರಸ್ ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮೆನೋಸಿಯಸ್‌ಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ.[iii] "ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕೆಟ್ಟದು," ಎಪಿಕ್ಯೂರಸ್ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಸಂವೇದನೆಯಲ್ಲಿದೆ." ಅಂದರೆ, ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಅಥವಾ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂವೇದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂವೇದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಸಾವು ಈ ಯಾವುದೇ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ: "ಸಾವು," ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಸಂವೇದನೆಯ ಅಭಾವ." ಈಗ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಮರಣವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾವು ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಕು; ಅಂತೆಯೇ, ಇದು ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರುವ ವಿಷಯದ ಪ್ರಕಾರದ ಹೊರಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸಾವು ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಇರುವಾಗ ಸಾವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.ಪ್ರಸ್ತುತ, ಮತ್ತು ಮರಣವು ಇರುವಾಗ, ನಾವು ಇನ್ನಿಲ್ಲ ».

ಎಪಿಕ್ಯುರೊನ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಾವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಲಗಲು ಹೋದಾಗ ಯಾವ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದಿನಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಾರದು. ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಎಪಿಕ್ಯೂರಸ್ನ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಲು ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಎಲ್ಲವೂ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ : ತಾರತಮ್ಯ ಅಥವಾ ವಂಚನೆಯ ಬಲಿಪಶುವು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಡಿ. ಆದರೆ ಅದು ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಎಪಿಕ್ಯೂರಸ್ ಊಹಿಸಿದಂತೆ, ಸಂವೇದನೆಯ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಲಾಟರಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಂಬಿದರೆ ಮತ್ತು ಕಚೇರಿಗೆ ಬಂದ ನಂತರ, ನಾನು 7 ಅನ್ನು 1 ನೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ನಾನು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣಗಳಿವೆ: ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನನ್ನ ತಪ್ಪು ಎಂದರೆ ನನಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಕೆಲವು ಅನುಭವಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸಿ. ಅಂದರೆ, ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎಪಿಕ್ಯುರಸ್ ಹೇಳಿದಾಗ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅಭಾವವು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೊರತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ . ಅಥವಾ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡೋಣ: ಒಬ್ಬ ಮನೋರೋಗಿಯು ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಲ್ಲಿಕೊನೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವನು ನನ್ನ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಕಾರಿಗೆ ಡಿಕ್ಕಿ ಹೊಡೆದನು. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯದಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು, ನನ್ನ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪೀಡಕನು ಸತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅಭಾವವು ನನಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ತೋರುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಹೆಚ್ಚಿನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಾವಿನ ದುಷ್ಟತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಾವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ (ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ) ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳ ಅಭಾವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ .[ iv] ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವವರಿಗೆ (ಅಂದರೆ, ಅಂತಹ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾದವರಿಗೆ) ಸಾವು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿನ ಸಾವು ದುಃಖಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಇದು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ: ಅದು ಅವನಿಗೆ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ (ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು), ಆದರೆ ಅವನು ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ಅವನ ಮುಂದೆ ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ. . ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಆ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಹ ಎಪಿಕ್ಯೂರಸ್ ಅನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮರಣವು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅದು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ: ಅಂದರೆ, ನಾವು ಸಾವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಬಯಸಿದಾಗ (ಮತ್ತು ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಿದಾಗ), ಮತ್ತು ಅದು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಇತರೆ ಅಸಾಧ್ಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಉದ್ದೇಶಗಳು.[v] ಆದರೆ ಈ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಹ ಗಮನಿಸೋಣಪ್ರಕಾರ, ಸಾವು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪ (ಡೆ ರೆರಮ್ ನ್ಯಾಚುರಾ) , 1 ನೇ ಶತಮಾನ BC ಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಸಿ., ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಓದುಗರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ:

ಅನಂತ ಶತಮಾನಗಳನ್ನೂ ನೋಡಿ

ಅದು ನಮ್ಮ ಜನ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದು

ಪ್ರಕೃತಿಯು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ

ಭವಿಷ್ಯದ ಸಮಯದ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ. [ vi]

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಎಂಬುದು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದು ನಮ್ಮ ಜನನದ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮರಣದ ನಂತರದ ಅವಧಿಯ ನಡುವಿನ ಸಮ್ಮಿತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಾಕಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಹೊಂದಿದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸದೃಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ: ನಾವು ಸತ್ತಾಗ, ನಾವು ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಇದ್ದ ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಈಗ, ನಾವು ಎರಡನೆಯದಕ್ಕೆ ಭಯಪಡದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಅದು ನಮಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಾಣದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಭಯಪಡಬೇಕು? ಅಭಾವದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವನ್ನು ಇದರಿಂದ ಊಹಿಸಬಹುದು: ಸಾವು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ನಾವು ಬದುಕಿದ್ದರೆ ನಾವು ಆನಂದಿಸಬಹುದಾದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಕಲ್ಲವೇ? ಮೊದಲು ಜನಿಸಿದ್ದೀರಾ? - ಏಕೆಂದರೆ, ನಂತರ ಹುಟ್ಟುವುದು,ನಾವು ಆನಂದಿಸಬಹುದಾದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ನಾವು ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ? ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡನೆಯದು ಅಸಂಬದ್ಧವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸಾವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಾಲ ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹುಟ್ಟಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ, ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಸಮ್ಮಿತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ನಾವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ: ಒಂದೋ ನಾವು ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಥವಾ ನಾವು ಖಾಸಗಿತನದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಸಾವು ಮತ್ತು ಜನನದ ಹಿಂದಿನ ಹಂತದ ನಡುವಿನ ಸಮ್ಮಿತಿ (ಅದು ಅನುಭವದ ಅಭಾವವು ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದಾದರೆ) ಹೆಚ್ಚು ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ನಿಖರವಾಗಿ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೀಗಿರಬಹುದು: ನನ್ನ ಮರಣವು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಿಳಂಬವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಾನೇ ಆಗಿರಬಹುದು. ಈಗ, ನಾನು ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತು (ಕಾಲದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಅಂಶ) ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಸ್ಪರ್ಮಟಜೋವಾ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರ ಅಂಡಾಣು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದ ನಿಖರವಾದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ನನಗೆ, ನಾನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟೆ (ಇದನ್ನು ಮೂಲದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಪ್ರಬಂಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ).[vii] ಇದು ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದು ನಡುವೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿತ್ತುವಿಭಿನ್ನ ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂಡಾಣು, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಈ ವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾನು ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: ನನ್ನ ಜನನದ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಾನು ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆಯವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಅಸಿಮ್ಮೆಟ್ರಿ ಇರುತ್ತದೆ: ನಾನು ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರೆ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ವಾದದ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಗ್ಯಾಮೆಟ್‌ಗಳನ್ನು (ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂಡಾಣುಗಳು) ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ-ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ-ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಲೀಕರಣವು ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂಡಾಣುಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವಾದವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಮೇಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಹೀಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ: ಕೃತಕವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ಯಾಮೆಟ್‌ಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದವರು ಮೊದಲೇ ಹುಟ್ಟಿರಬಹುದು (ಅಥವಾ ನಂತರ). ಇದು ಸಾವು ಮತ್ತು ಜನನದ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯ ನಡುವಿನ ಅಸಮಪಾರ್ಶ್ವವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ಲೇಖನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಲ್ಯೂಕಾಸ್ ಮೀಯರ್ ಲುಕ್ರೆಟಿಯಸ್‌ನ ಸವಾಲಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ.[viii] ಮೀಯರ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಂದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ( ಯಾವುದು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ ), ಅದರ ಪ್ರಕಾರ X ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಒಂದು ವಿಷಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ (ಇದು ಬೇಸ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತಿನ) ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ X ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಕಾರಣಗಳು (ಅಂದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ) . [ix] ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಲ್ಝೈಮರ್ಸ್: ಕೆಲವು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತು, ರೋಗದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆಲ್ಝೈಮರ್ನ ರೋಗಿಯು (ಜೈವಿಕವಾಗಿ, ಕನಿಷ್ಠ) ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸಿದ್ದ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿವೆ: ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೈವಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೆಲವು ಮಾನಸಿಕ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನನಗೆ ಇದುವರೆಗೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ಮರೆತರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವನ್ನು ನಾನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತವಾದ, ಮೀಯರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಗ್ಯಾಮೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆಯೇ ಮೊದಲು ಜನಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಾವು ಸಾವು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯ ನಡುವಿನ ಸಮ್ಮಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈಗ, ಈ ಸಮ್ಮಿತಿಯು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲಸಹ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಮತ್ತು ಮೀಯರ್ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದೆಂದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಮಾನಸಿಕ ನಿರಂತರತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಸಿಮ್ಮೆಟ್ರಿಯು ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ : ನಾನು ಇನ್ನೂ ಒಂದೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಭವಿಷ್ಯದ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವಯಂ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಾನು ಮೊದಲು ಜನಿಸಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಹಿಂದಿನ ಆತ್ಮವು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಅವರ ಅನುಭವಗಳು, ನೆನಪುಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಭಯಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ). ಮುಖ್ಯವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಪರ್ಯಾಯ ಜನ್ಮವು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಲ್ಝೈಮರ್ನ ಬಲಿಪಶು, ನಾನು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೂ, ಬಹುಶಃ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಈಗ ಮುಖ್ಯವಾದ ಯಾವುದೂ ನನ್ನನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೀಯರ್ ಅವರ ಉತ್ತರವು ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಓದುಗರು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಯ್ಕೆಗಳು, ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ: ಸಮ್ಮಿತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಸಾವಿನ ದುಷ್ಟತೆಯ ಅಭಾವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸಮ್ಮಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮೊದಲ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಜನನದ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯಿಂದ ಸಾವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಎರಡನೆಯದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರೆ, ಸಾವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡುವದನ್ನು ನಾವು ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ನಾವು ಸಮ್ಮಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಹೇಳಲು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಇರುತ್ತದೆ (ಏಕೆಂದರೆ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ a