ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ ਮੈਂ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਬਰਫ਼ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ
ਅਤੇ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਨੇ ਬਿਸਤਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ; ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ
ਛੇ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ। ਪਾਲਰ ਹੁਣ,
ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਮੰਦਿਰ 'ਤੇ ਭੁੱਕੀ ਦੇ ਦਾਗ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ,
ਉਹ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਲੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮੰਜੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਕੋਈ ਭੜਕਾਊ ਦਾਗ ਨਹੀਂ, ਬੰਪਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇੱਕ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਦਾ ਡੱਬਾ, ਹਰ ਸਾਲ ਲਈ ਇੱਕ ਫੁੱਟ।
ਸੀਮਸ ਹੇਨੀ, “ਮਿਡ-ਟਰਮ ਬ੍ਰੇਕ”
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ. ਮੌਤ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਹੰਨਾਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚ: "ਸ਼ਾਇਦ" "ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੋਟ ਰੈਕ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਲਟਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ (ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਕਿ ਮੌਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ) ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮੌਤ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। , ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੇਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦੇਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਣ ਲਈ ਤਰਕਸੰਗਤ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਹਰ ਕੋਈ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। [ii] ਦੇਖੋ।ਸੂਡੋ ਸਮੱਸਿਆ) ਸ਼ਾਇਦ ਮੌਤ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੁਬਾਰਾ ਵੁਡੀ ਐਲਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ।
ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੇ ਲੇਖਕ: ਐਡਮ ਚਾਂਗ / @sametomorrow
[i] ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਬੁਢਾਪੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਬੁਢਾਪੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਉਲਟਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਖੋਜ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਖੋਜਾਂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਦਿਨ (ਜੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਸੂਖਮ ਚਾਰਟ ਵਿੱਚ ਪਲੂਟੋ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?[ii] ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਇਹ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਤ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।
[iii] ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਅਨੁਵਾਦ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਹਵਾਲੇ ਕੱਢੇ, "Epicuro: carta a Meneceo" (ਪਾਬਲੋ ਓਯਾਰਜ਼ੁਨ ਆਰ., ਓਨੋਮਾਜ਼ੇਨ 4 (1999): 403-425.
[ ਦੁਆਰਾ ਖਬਰਾਂ, ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਨੋਟਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। iv] ਕਲਾਸਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ, ਨਗੇਲ, ਥਾਮਸ 1970 ਵੇਖੋ। "ਮੌਤ", ਨਹੀਂ ûs 4(1): 73-80.
[v] ਦੇਖੋ,ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਲੀਅਮਜ਼, ਬਰਨਾਰਡ। 1993. "ਦਿ ਮੈਕਰੋਪੋਲਸ ਕੇਸ," ਵਿੱਚ ਸਵੈ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ (ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ: ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ), ਪੀ.ਪੀ. 82-100।
[vi] ਲੂਕਰੇਟਿਅਸ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉੱਤੇ , ਕਿਤਾਬ III, 1336-1340। ਅਨੁਵਾਦ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] ਇਸ ਥੀਸਿਸ ਨੂੰ ਸੌਲ ਕ੍ਰਿਪਕੇ ਦੁਆਰਾ ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ, ਐਮ.ਏ.: ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 1970. "ਮੌਤ" ਵਿੱਚ, ਨਾਗੇਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
[viii] ਮੀਅਰ, ਲੂਕਾਸ ਜੇ. 2018। "ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂ ਲੂਕ੍ਰੇਟੀਅਸ ਦੀ ਸਮਰੂਪਤਾ ਆਰਗੂਮੈਂਟ ਫੇਲ”, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਅਨ ਜਰਨਲ ਆਫ ਫਿਲਾਸਫੀ 97(4): 651-660।
[ix] ਇਹ ਫਰਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਡੇਰੇਕ ਪਾਰਫਿਟ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ 'ਤੇ, ਐਪੀਕੁਰਸ ਅਤੇ ਲੂਕਰੇਟਿਅਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੋਰ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੌਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਅਣਚਾਹੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੀਏ, ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਖਾਤਮਾ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਦੋ ਕਲਾਸਿਕ ਥੀਸਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਤਰਕਹੀਣ ਹੈ।6>
ਪਹਿਲੀ ਦਲੀਲ ਸੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਪੀਕੁਰਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਮੇਨੋਸੀਅਸ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਭਾਵ, ਜੋ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਮੌਤ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀ: "ਮੌਤ," ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ।" ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਸਬੰਧਿਤ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਮੌਤ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ»।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਅੰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ੀ ਚਿੰਨ੍ਹਐਪੀਕਰੋ ਦਾ ਤਰਕ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਗਲਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸੌਣ ਵੇਲੇ ਕੋਈ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਐਪੀਕੁਰਸ ਦੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਹੈ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ : ਵਿਤਕਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭੋ. ਪਰ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਵੀ, ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕੁਰਸ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ । ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਲਾਟਰੀ ਜਿੱਤ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ, ਦਫਤਰ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਪਤਾ ਲਗਾ ਕਿ ਮੈਂ 7 ਨੂੰ 1 ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ: ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਲੜੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲਓ। ਭਾਵ, ਭਾਵੇਂ ਐਪੀਕੁਰਸ ਸਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਜਾਂ, ਆਓ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੋਰੋਗ ਮੈਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਹਿਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿੱਚਆਖਰੀ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਮੇਰੀ ਇਮਾਰਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗਲੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰ ਨੇ ਟੱਕਰ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੇਰੇ ਸੰਭਾਵੀ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੌਤ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਅਖੌਤੀ ਅਣਪਛਾਣ ਸਿਧਾਂਤ ਅਖੌਤੀ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। iv] ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਭਾਵ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿਣਗੇ), ਮੌਤ ਬੁਰੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇੱਕ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਸੀ। . ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵੀ ਐਪੀਕੁਰਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੌਤ ਬੁਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਅਸੰਭਵ। ਵਾਧੂ ਉਦੇਸ਼[v] ਪਰ ਆਓ ਨੋਟ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵੀਕਿਸਮ, ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਮਾੜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਦੂਸਰਾ ਅਸੀਂ ਰੋਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਟੀਟੋ ਲੂਕਰੇਸੀਓ ਕੈਰੋ ਦਾ ਰਿਣੀ ਹਾਂ। ਉਸ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (De rerum natura) ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਸੀ., ਲੂਕਰੇਟਿਅਸ ਨੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ:
ਅਨੰਤ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖੋ
ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ
<0 ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।ਕੁਦਰਤ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ
ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ। [ vi]
ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੂਕ੍ਰੇਟੀਅਸ ਇਹਨਾਂ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੀ ਉਸੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਹੁਣ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰੀਏ? ਵੰਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਦਾ ਇਸ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਬੁਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਹੋਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ? - ਕਿਉਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ,ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਂਝੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ? ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੇਤੁਕਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਦਾਸੀਨ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਲੂਕ੍ਰੇਟੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸਮਰੂਪਤਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਰਵੱਈਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾੜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਮੌਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਰੂਪਤਾ (ਜੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ) ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਦੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ — ਅਤੇ ਜੋ ਵਾਧੂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣੇਗਾ — ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਹੀ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ (ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਹੀ ਪਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਕ੍ਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡਕੋਸ਼ ਨੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ (ਇਸ ਨੂੰ ਮੂਲ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਥੀਸਿਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ੁਕ੍ਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡੇ, ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣੇਗਾ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ। ਇਸ ਲਈ, ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੋਵੇਗੀ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਂ ਹੀ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਵਾਧੂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਾਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ — ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਇਸ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਗੇਮੇਟਸ (ਸ਼ੁਕ੍ਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡੇ) ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ—ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ—ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਆਧਾਰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਗਰੱਭਧਾਰਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੇ ਗੇਮੇਟਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ (ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ) ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੂਕਾਸ ਮੀਅਰ ਨੇ ਲੂਕ੍ਰੇਟੀਅਸ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਜਵਾਬ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।[viii] ਮੀਅਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ( ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ), ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ X ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਅਧਾਰ ਹੋਣਗੇ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੀ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ X ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ) । , ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉੱਨਤ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਰੋਗੀ (ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ) ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਪਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ: ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕੀਮਤੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਗੁਆ ਲਵਾਂਗਾ. ਇਸ ਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਲੈਸ, ਮੀਅਰ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਦੇ ਗੇਮੇਟਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪਿਛਲੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਹੁਣ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮਰੂਪਤਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਇਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ : ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਾਲ ਹੋਰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਵੈ ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਵੈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਨਮ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਵੈ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪਿਛਲਾ ਸਵੈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ, ਯਾਦਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਡਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਆਦਿ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ)। ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਿ ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਮੇਰਾ ਵਿਕਲਪਕ ਜਨਮ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਮੈਂ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੀ।
ਕੀ ਮੀਅਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਯਕੀਨਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਪਾਠਕ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਾਂਝੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾ ਵਿਕਲਪ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਤੋਂ ਕੀ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਸਿਰਫ ਏ
