Մահվան մասին՝ Էպիկուրոսի և Լուկրեցիոսի դեմ

Հաջորդ առավոտ ես բարձրացա սենյակ: Ձնծաղիկները

Եվ մոմերը հանգստացնում էին մահճակալի կողքին. Ես տեսա նրան

Վեց շաբաթվա ընթացքում առաջին անգամ: Հիմա ավելի գունատ,

Ձախ քունքին կակաչ կապտուկ կրելով,

Նա պառկած էր չորս ոտնաչափ տուփի մեջ, ինչպես իր մահճակալում: 2>

Ոչ մի գռեհիկ սպիներ, բամպերը պարզեց նրան:

Չորս ոտնաչափ տուփ, ոտք ամեն տարվա համար:>

Seamus Heaney, «Mid-Term Break»

Եթե կարդում եք սա, ուրեմն ողջ եք: Ցավոք սրտի, այն փաստը, որ դու ողջ ես, նշանակում է, որ մի օր դու այլևս չես լինելու: Մահը այն քիչ վստահություններից մեկն է, որը մենք կարող ենք թույլ տալ մեզ այս տարօրինակ և բարդ տիեզերքում, որտեղ մենք ստիպված ենք եղել ապրել:[i] Եվ, ո՞վ գիտի, մահը կարող է ամեն ինչի վերջը չէ, բայց, ինչպես ասացի Վուդի Ալենը: Հաննան և նրա քույրերը -ում. «Միգուցե»-ը «չափազանց թույլ վերարկուի դարակ է ողջ կյանքի ընթացքում կախվելու համար»: Մեզանից շատերի համար սա (հաստատությունը, որ մահը նշանակում է գոյության ավարտ, կամ, համենայնդեպս, համոզմունքը, որ դրա հավանականությունը կա) այնքան էլ դրական բան չէ. մահը մեզ, ընդհանուր առմամբ, չարիք է թվում։ , մի բան, որը մենք ցանկանում ենք հետաձգել որքան հնարավոր է երկար, և դա նույնպես ռացիոնալ է թվում մեզ հետաձգելու ցանկությունը: Իհարկե, դա չի նշանակում, որ բացարձակապես բոլորը մահը տեսնում են որպես չարիք. միգուցե կան մարդիկ, ովքեր իսկապես ոչ մի բացասական բան չեն տեսնում մահվան մեջ։[ii] Տե՛ս։կեղծ խնդիր): Միգուցե մահը վերջը չէ։ Կամ գուցե մեր գործերով կարող ենք անմահության հասնել։ Չնայած, կրկին դիմելով Վուդի Ալենի մի քանի խոսքին, երևի մեզանից շատերը ցանկանում են անմահության հասնել ոչ թե մեր հայրենակիցների սրտում, այլ մեր բնակարանում։

Լուսանկարի հեղինակ՝ Ադամ Չանգ / @sametomorrow

[i] Եթե, իհարկե, մի օր մեզ հաջողվի դադարեցնել ծերացման գործընթացը։ Թեև վերջին մի քանի տարիների ընթացքում ծերացումը դադարեցնելու կամ շրջելուն ուղղված հետազոտությունները շատ հետաքրքիր բացահայտումներ են անում այն ​​մասին, թե ինչպես են մարդիկ ծերանում, նման օրը (եթե երբևէ կարող է գալ) դեռ շատ հեռու է:

[ii] Այստեղ ես նկատի չունեմ այն ​​դեպքերը, երբ ինչ-որ մեկը, քանի որ հայտնվել է սարսափելի տառապանքի իրավիճակում, գերադասում է, որ իր կյանքը ավարտվի, քան անվերջ շարունակել տառապել։ Նրանք, ովքեր պատկանում են այս խմբին, կարող են շարունակել մտածել, որ մահը չարիք է, նույնիսկ եթե այն ավելի փոքր չարիք է, քան տառապանքով լի գոյությունը:

[iii] Նամակի իսպաներեն թարգմանությունը, որից ես ունեմ քաղված մեջբերումները, կարելի է գտնել «Epicuro: carta a Meneceo»-ում (նորություններ, թարգմանություն և նշումներ՝ Պաբլո Օյարզուն Ռ., Օնոմազեին 4 (1999): 403-425:

[ iv] Դասական ցուցադրության համար տե՛ս Nagel, Thomas 1970. «Death», No ûs 4(1): 73-80:

[v] Տեսնել,օրինակ՝ Ուիլյամս, Բերնարդ։ 1993. «The Makropolous Case», Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.

[vi] Lucretius, On the Nature of Things , Book III, 1336-1340: Թարգմանությունը ձեռք է բերվել հետևյալ հասցեով՝ //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/:

[vii] Այս թեզը տարածել է Սաուլ Կրիպկեն Անվանում և անհրաժեշտություն աշխատության մեջ: Քեմբրիջ, MA: Հարվարդի համալսարանի հրատարակչություն, 1970: «Մահում», Նագելը նման փաստարկ է ներկայացնում:

[viii] Meier, Lukas J. 2018. «Ինչն է կարևոր ժամանակի հայելու մեջ. Ինչու՞ Լուկրեցիուսի համաչափությունը Փաստարկը ձախողվում է», Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660:

[ix] Այս տարբերակումն արվել է փիլիսոփա Դերեկ Պարֆիտի կողմից:

Եթե դուք Ցանկանում եք իմանալ այլ հոդվածներ, որոնք նման են Մահվան մասին, ընդդեմ Էպիկուրոսի և Լուկրեցիոսի կարող եք այցելել Ուրիշներ կատեգորիան։

Առաջին փաստարկն էր. առաջարկել է հույն փիլիսոփա Էպիկուրը իր ընկեր Մենոեկեոսին ուղղված նամակում:[iii] «Ամեն բարի և ամեն չարիք», պնդում է Էպիկուրը, «սենսացիայի մեջ են»: Այսինքն՝ ինչ-որ բան դրական է դարձնում այն, որ այն կապված է հաճելի կամ օգտակար սենսացիայի հետ, մինչդեռ ինչ-որ բան վատ է դարձնում այն, որ այն կապված է բացասական սենսացիայի հետ: Բայց եթե ուշադիր նայենք, կտեսնենք, որ մահը չի տեղավորվում այս կատեգորիաներից ոչ մեկում. «մահը,- ասում է փիլիսոփան,- զգացմունքից զրկում է»: Այժմ, եթե բարին և չարը կախված են կապված սենսացիաներից, և մահը, ըստ սահմանման, բոլոր սենսացիաների բացակայությունն է, մենք պետք է եզրակացնենք, որ մահը չի կարող վատ լինել մեզ համար. որպես այդպիսին, դա մի բան է, որը դուրս է մնում այն ​​տեսակից, որը կարող է լավ կամ վատ լինել մեզ համար: Ուրեմն մահը «մեզ հետ կապ չունի, որովհետև երբ մենք ենք, մահը չկա։ներկա, և երբ մահն առկա է, մենք այլևս չկանք»:

Էպիկուրոյի պատճառաբանությունը, եթե ճիշտ է, կնշանակի, որ մահը որպես չար տեսնելը սխալ է: Մենք չպետք է վախ զգան մեր օրերի վերջում, ինչպես որ մենք վախ չենք զգում, երբ գնում ենք քնելու: Խնդիրն այն է, որ Էպիկուրոսի պատճառաբանությանը կասկածելու մի քանի պատճառ կա։ Սկսենք նրանից, որ բացարձակապես ակնհայտ չէ, որ մեզ համար ամեն ինչ լավ կամ վատ է կախված սենսացիաներից . խտրականության ենթարկվելը կամ խաբեության զոհ լինելը անարդարություն է, որը վնասում է նրանց, ովքեր տառապում են դրանցից, նույնիսկ եթե նրանք երբեք մի պարզեք դրանից: Բայց եթե նույնիսկ այդպես լիներ, դա չէր հետևի, ինչպես ենթադրում է Էպիկուրը, որ միակ բանը, որ կարևոր է, սենսացիայի փորձառությունն է : Եթե ​​ես սխալմամբ հավատում եմ, որ շահել եմ վիճակախաղը և գրասենյակ հասնելուն պես հայտնաբերում եմ, որ 7-ը շփոթել եմ 1-ի հետ, ես հիասթափվելու պատճառներ ունեմ. ի վերջո, իմ սխալը նշանակում է, որ ես այլևս չեմ կարողանա վայելել փորձառությունների որոշակի շարք: Այսինքն, եթե նույնիսկ Էպիկուրը իրավացի է, երբ ասում է, որ մեզ համար ամեն լավ կամ վատ բան կախված է կապված սենսացիաներից, սա չի բացառում, որ ապագայում դրական սենսացիաներից զրկելը կարող է չարիք լինել : Կամ, եկեք հակառակը նայենք. ենթադրենք, մի հոգեպատ է գալիս քաղաք՝ ինձ տանջելու մտադրությամբ։ Այնուամենայնիվ, իՎերջին պահին, երբ նա անցնում է իմ շենք տանող փողոցը, մեքենան հարվածում է նրան։ Նույնիսկ եթե ես երբեք իմանայի, և, իհարկե, իմ պոտենցիալ տանջողը մահացած լիներ, ես երբեք որևէ վնաս չէի հասցնի. սակայն, ապագայում բացասական սենսացիաներից զուտ զրկվելը, թվում է, օգուտ է տվել ինձ՝ անկախ նրանից, թե իրականում ինչ-որ բան եմ ապրել, թե ոչ: Ներկայումս փիլիսոփաների մեծ մասն ընդունում է (գոնե մասամբ) այսպես կոչված զրկման տեսությունը մահվան չարիքի մասին. ապագայում դրական փորձառություններից զրկելը, ընդհանուր առմամբ, բացասական բան է ։ iv] Սա ենթադրում է, որ նրանց համար, ովքեր կատարում են այս պայմանը (այսինքն, նրանց համար, ովքեր կզրկվեն նման փորձառություններից), մահը վատ է: Սա այն է, ինչը մեզ թույլ է տալիս, օրինակ, ասել, որ նորածնի մահը ողբերգական է. ոչ թե նրա համար, որ դա ցավալի է նրա համար (որովհետև դա կարող է ընդհանրապես չլինել), այլ որովհետև նա իր ամբողջ կյանքը առջևում ուներ։ . Մյուս կողմից, նույնիսկ այն փիլիսոփաները, ովքեր մերժում են այս տեսությունը, նույնպես համաձայն չեն Էպիկուրոսի հետ։ Նրանցից ոմանց համար, օրինակ, մահը վատ է, երբ խափանում է դրանից խուսափելու բացահայտ ցանկությունը, այսինքն՝ երբ մենք ցանկանում ենք խուսափել հենց մահից (և երբ ներքուստ գնահատում ենք կյանքը), և ոչ միայն այն պատճառով, որ դա կբերի մեզ բավարարվածության։ մյուսներն անհնար են. լրացուցիչ նպատակներ։[v] Բայց նկատենք, որ նույնիսկ սրա տեսության մեջմահը չի դադարում վատ բան լինելուց, քանի որ այն ինքնին ենթադրում է սենսացիաների բացակայություն: Իր Իրերի բնության մասին (De rerum natura) պոեմում, որը գրվել է մ.թ.ա. 1-ին դարում։ Կ., Լուկրեցիուսն ընթերցողին առաջարկում է հետևյալը.

Նայեք նաև անսահման դարերին

որոնք նախորդել են մեր ծնունդին

Բնությունն առաջարկում է մեզ

Ինչպես ապագա ժամանակի հայելին: [ vi]

Այն, թե ինչպես կարելի է լավագույնս մեկնաբանել այս խոսքերը, ակնհայտորեն բարդ հարց է: Բավականին տարածված մեկնաբանությունը պնդում է, որ այն, ինչ պաշտպանում է Լուկրեցիոսը այս հատվածներում, սիմետրիայի առկայությունն է մեր ծնունդից առաջ և մեր մահից հետո ընկած ժամանակահատվածի միջև: Երկու դեպքում էլ, թվում է, թե իրավիճակը նույնն է՝ երբ մահանում ենք, անցնում ենք նույն անգիտակից վիճակին, որում եղել ենք մինչ ծնվելը։ Հիմա, եթե մենք չենք վախենում երկրորդից, ոչ էլ այն մեզ բացասական է թվում, ինչու՞ պետք է վախենանք առաջինից: Եթե ​​մահը վատ է, որովհետև այն մեզ զրկում է դրական փորձառություններից, որոնք մենք կարող էինք վայելել, եթե կենդանի մնայինք, ապա չպե՞տք է արդյոք եզրակացնենք, որ վատ է, որ մենք նույնպես չեղանք: ծնվելուց առաջ? - որովհետև ծնվելով ավելի ուշ,մենք նույնպես զրկված ենք դրական փորձառություններից, որոնք կարող էինք վայելել : Վերջինս, սակայն, անհեթեթ է թվում. մեզանից շատերը նախընտրում են հնարավորինս երկար հետաձգել մահը, բայց մենք բավականին անտարբեր ենք՝ կարո՞ղ էինք ավելի վաղ ծնվել, թե՞ ոչ։ Բայց եթե Լուկրեցիուսի առաջարկած համաչափությունն իսկապես տեղի ունենա, ապա հենց դա է այն վերաբերմունքը, որը մենք պետք է որդեգրենք. կա՛մ մենք համահունչ ենք և համարում ենք, որ չենք ծնվել ինչ-որ վատ բանից առաջ, կա՛մ մերժում ենք զրկանքի տեսությունը:

Մահվան և մինչև ծնունդը փուլի միջև համաչափությունը (եթե մեզ համար կարևոր է փորձառության պակասը) խիստ հակասական է թվում: Եվ, այնուամենայնիվ, բավականին դժվար է պարզել, թե կոնկրետ ինչն է սխալ: Առաջնային պատասխանը կարող է լինել հետևյալը. եթե իմ մահը հետաձգվեր մի քանի տարով, ապա այն մարդը, ով դեռ կենդանի կլիներ, և ով կվայելեր լրացուցիչ դրական փորձառությունները, ակնհայտորեն ես կլինեի: Այժմ ես նախկինում չէի կարող ծնվել, քանի որ իմ անձնական ինքնությունը (այն փաստը, որ ես մնում եմ նույն անհատականությունը ամբողջ ժամանակ) կախված է, ի թիվս այլ բաների, այն ճշգրիտ պահից, երբ սերմնահեղուկը և երկուսի ձվաբջիջը փոխազդում են: Բարեբախտաբար ինձ համար, ես ավարտեցի հեռանալը (սա այն է, ինչը հայտնի է որպես ծագման անհրաժեշտության թեզ ):[vii] Եթե դա տեղի ունենար նախկինում, փոխազդեցությունը տեղի կունենար միտարբեր սերմնաբջիջներ և ձվաբջիջներ, որոնք առաջացնում են մեկ այլ անձի: Համաձայն այս փաստարկի՝ ես նախկինում չէի կարող ծնվել. այն անհատը, ով կվայելեր դրական փորձառությունները իմ ծնունդից առաջ ժամանակաշրջանում, ես չէի լինի , այլ բոլորովին մեկ ուրիշը: Հետևաբար, ի վերջո, կլիներ հիմնարար ասիմետրիա. եթե ես շարունակեի ապրել, ապա ես կվայելեի լրացուցիչ դրական փորձառություններ, մինչդեռ ես նախկինում չէի կարող ծնվել, քանի որ ես այլ անհատ կլինեի:

Այս փաստարկի խնդիրն այն է, որ ներկայումս հնարավոր է պահպանել գամետները (սպերմատոզոիդներ և ձվաբջիջներ)՝ այդպիսով թույլ տալով անհատին՝ նույն անհատին, ծնվել տարբեր ժամանակներում: Հիմնական նախադրյալը, որի վրա հիմնված էր փաստարկը, այն է, որ եթե բեղմնավորումը տեղի ունենար մեկ այլ ժամանակ, ապա դա կներառեր այլ սերմի և ձվի առկայություն: Բայց դա պարտադիր չէ, որ այդպես լինի. արհեստականորեն պահպանված գամետներից ծնվածները կարող էին ավելի վաղ (կամ ավելի ուշ) ծնվել: Սա զգալիորեն բարդացնում է մահվան և ծնունդից առաջ ընկած ժամանակահատվածի միջև անհամաչափությունը մեղմելու մեր փորձը:

Վերջերս մի հոդվածում փիլիսոփա Լուկաս Մայերը պնդում է Լուկրեցիուսի մարտահրավերին այլ արձագանքի համար:[viii] Մայերի առաջարկը սկսվում է: տարբերությունից անձնական ինքնությունը և կարևորը ( ինչ կարևոր է ), ըստ որոնց մեկ բան է պատճառները, թե ինչու X-ը ժամանակի ընթացքում մնում է նույն անհատը (սա կլինի հիմքը անձնական ինքնության մասին) և մեկ այլ բան այն պատճառներն են, թե ինչու X-ին հոգ է տանում ժամանակի ընթացքում գոյատևելու մասին (այսինքն այն մասին, թե ինչն է կարևոր գոյություն ունենալ շարունակելու համար) ։ [ix] Դիտարկենք, օրինակ, Ալցհեյմերը. համաձայն որոշ տեսությունների Անձնական ինքնությունը, Ալցհեյմերի հիվանդը, որը գտնվում է հիվանդության շատ առաջադեմ փուլում, կշարունակի մնալ (կենսաբանորեն, առնվազն) նույն անհատը: Բայց, ակնհայտորեն, շատ պատճառներ, թե ինչու այս անհատը կարող էր ցանկանալ շարունակել գոյությունը, վերացել են. ընդհանուր առմամբ, մենք ցանկանում ենք ոչ միայն պահպանել մեր կենսաբանական ինքնությունը, այլև որոշակի հոգեբանական շարունակականություն: Եթե, օրինակ, ես մոռանամ այն ​​ամենը, ինչ երբևէ արժեքավոր է եղել ինձ համար, ես կկորցնեմ այն ​​կարևոր մասը, ինչն ինձ համար կարևոր էր գոյությունը շարունակելու փաստով։ Զինված այս տարբերությամբ՝ Մեյերը պնդում է, որ անհատը, ում գամետները պահպանվել են, իրականում կարող էին ավելի վաղ ծնվել՝ չկորցնելով իրենց անձնական ինքնությունը։ Անձնական ինքնության տեսանկյունից մենք կարող ենք համաչափություն ընդունել մահվան և նախորդ շրջանի միջև։ Հիմա սրանից ոչ մեկը մեզ չի պարտավորեցնում ընդունել, որ այս համաչափությունը թարգմանվում էնաև այն, ինչ կարևոր է: Եվ դա տեղին է, ըստ Մայերի, քանի որ եթե մեզ համար կարևոր է, գոնե, որոշակի հոգեբանական շարունակականության պահպանում, ապա ասիմետրիան կոտրվում է . ապագայի և իմ ներկա «ես»-ի հոգեբանորեն շարունակական մնալը. Մյուս կողմից, եթե ես նախկինում ծնված լինեի, իմ ներկա եսը և իմ հիպոթետիկ նախորդ եսը հոգեբանորեն իրար կցված չէին լինի (նրանց փորձառությունները, հիշողությունները, ցանկությունները, ցանկությունները, վախերը, համոզմունքները և այլն շատ տարբեր կլինեն): Կարևորության տեսակետից, ի վերջո, իմ այլընտրանքային ծնունդը համարժեք կլինի ապագայի, որտեղ Ալցհեյմերի զոհ լինելով՝ ես կկորցնեմ իմ հոգեբանական կապերը ներկայի հետ: Չնայած, հավանաբար, մենք դեռ նույն անհատն ենք, ինձ համար ոչ մի կարևոր բան այժմ ինձ չի կապում նրա հետ: Տարբերակները, ամեն դեպքում, պարզ են՝ կա՛մ մերժվում է համաչափությունը, կա՛մ մահվան չարիքի զրկանքի տեսությունը, կա՛մ ընդունվում է համաչափությունը։ Եթե ​​ընտրենք առաջին տարբերակը, ապա պետք է կարողանանք ցույց տալ, թե ինչն է իրականում բաժանում մահը մեր ծնունդից առաջ ընկած ժամանակահատվածից։ Եթե ​​նախընտրում ենք երկրորդը, ապա պետք է բացատրենք, թե ինչն է մահը դարձնում չարիք: Եվ եթե ընդունենք համաչափությունը, ապա ասելիք քիչ կլինի (քանի որ այս ամենը կլինի միայն ա