Sljedećeg jutra sam otišao u sobu. Snowdrops
I svijeće su smirivale krevet; Video sam ga
Prvi put u šest sedmica. Sada blijeđi,
Sa modricom od maka na lijevoj sljepoočnici,
Ležao je u kutiji od četiri stope kao u svom krevetiću.
Bez sjajnih ožiljaka, branik ga je izbacio.
Kutija od četiri stope, stopa za svaku godinu.
Seamus Heaney, “Mid-Term Break”
Ako ovo čitate, živi ste. Nažalost, činjenica da ste živi znači da vas jednog dana više neće biti. Smrt je jedna od rijetkih sigurnosti koju sebi možemo dopustiti u ovom čudnom i složenom univerzumu u kojem smo morali živjeti.[i] I, ko zna? Smrt možda nije kraj svega, ali, kao što sam rekao Woody Allen, u Hannah and Her Sisters : "Možda" je "previše tanak stalak za kapute da bi se mogao na nju držati do kraja života." Za mnoge od nas ovo (sigurnost da smrt znači kraj postojanja, ili, barem, uvjerenje da postoji mogućnost da jeste) nije baš nešto pozitivno: smrt nam se čini, općenito, zlo , nešto što želimo da odložimo što je duže moguće, a što nam se takođe čini racionalnim da želimo da odgađamo. Naravno, to ne znači da apsolutno svi vide smrt kao zlo: možda postoje ljudi koji istinski ne vide ništa negativno u smrti.[ii] Vidite.pseudo problem). Možda smrt ipak nije kraj. Ili možda možemo postići besmrtnost kroz svoja djela. Iako, opet pribjegavajući nekoliko riječi Woodyja Allena, možda mnogi od nas ne žele postići besmrtnost u srcima naših sunarodnika, već u svom stanu.
Autor fotografije: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Osim ako, naravno, jednog dana ne uspemo da zaustavimo proces starenja. Iako su u posljednjih nekoliko godina istraživanja usmjerena na zaustavljanje ili preokretanje starenja dovela do vrlo uzbudljivih otkrića o tome kako ljudi stare, takav dan (ako ikada može doći) je još uvijek predaleko.
[ii ] Ovdje ne mislim na slučajeve u kojima, budući da se nađu u situaciji strašne patnje, neko više voli da mu se život završi nego da nastavi da pati u nedogled. Oni koji pripadaju ovoj grupi mogu nastaviti da misle da je smrt zlo, čak i ako je manje zlo od postojanja punog patnje.
[iii] Španjolski prijevod pisma, iz kojeg imam izvučeni citati, mogu se naći u «Epicuro: carta a Meneceo» (vijesti, prijevod i bilješke Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
Vidi_takođe: Koja je slabost Blizanaca?[ iv] Za klasično izlaganje, vidi Nagel, Thomas 1970. "Smrt", No ûs 4(1): 73-80.
[v] vidi,npr. Williams, Bernard. 1993. "Slučaj Makropolous", u Problemi sebe (Cambridge: Cambridge University Press), str. 82-100.
[vi] Lukrecije, O prirodi stvari , knjiga III, 1336-1340. Prijevod dobiven na: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Ovu tezu je popularizirao Saul Kripke u Imenovanje i nužnost . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. U "Smrti", Nagel iznosi sličan argument.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "Šta je važno u ogledalu vremena: Zašto Lukrecijeva simetrija Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Ovu razliku napravio je filozof Derek Parfit.
Ako ste želite znati druge članke slične O smrti, protiv Epikura i Lukrecija možete posjetiti kategoriju Ostali .
U smrti, zlo ne podrazumijeva nužno želju da ga se iskorijeni. Neki filozofi, na primjer, tvrde da se vječni život može pokazati jednako nepoželjnim kao i potpuno uništenje. Ali čak i ova pozicija pretpostavlja da je smrt, prima facie, zlo – iako bi njegovo iskorenjivanje moglo biti još gore. U ovom članku ćemo analizirati dvije klasične teze koje pokušavaju pokazati upravo suprotno: da je strah od smrti iracionalan. 
Prvi argument je bio koji je predložio grčki filozof Epikur u pismu svom prijatelju Menoeceju.[iii] "Sve dobro i zlo," tvrdi Epikur, "je u senzaciji." Odnosno, ono što čini nešto pozitivnim je to što je povezano s ugodnim ili korisnim osjećajem, dok je ono što čini lošim to što je povezano s negativnim osjećajem. Ali ako bolje pogledamo, vidjet ćemo da se smrt ne uklapa ni u jednu od ovih kategorija: "smrt", kaže filozof, "je lišavanje osjeta." Sada, ako dobro i zlo zavise od povezanih senzacija, a smrt je, po definiciji, odsustvo svih senzacija, moramo zaključiti da smrt ne može biti loša za nas; kao takvo, to je nešto što ne spada u tip stvari koje mogu biti dobre ili loše za nas. Smrt, dakle, «nije ništa u odnosu na nas, jer, kada jesmo, smrti nema.prisutni, a kada je smrt prisutna, nas više nema».
Epicurovo rezonovanje, ako je tačno, značilo bi da je pogrešno gledati na smrt kao na zlo. Ne treba da osećamo nikakav strah na kraju naših dana, na isti način na koji ne osećamo nikakav strah kada idemo na spavanje. Problem je u tome što postoji nekoliko razloga za sumnju u Epikurovo rezonovanje. Za početak, uopće nije očigledno da sve što je dobro ili loše za nas zavisi od senzacija : biti diskriminisan ili žrtva prevare su nepravde koje štete onima koji ih trpe, čak i ako nikad ne saznaj za to. Ali čak i da je to slučaj, iz toga ne bi slijedilo, kako Epikur pretpostavlja, da je jedino važno doživljaj osjeta. Ako pogrešno vjerujem da sam dobio na lutriji i po dolasku u ured otkrijem da sam pobrkao 7 sa 1, imam razloga da se osjećam razočaran: na kraju krajeva, moja greška znači da više neću moći uživajte u određenom nizu iskustava. Odnosno, čak i ako je Epikur u pravu kada kaže da sve dobro ili loše za nas zavisi od povezanih senzacija, to ne isključuje da lišavanje pozitivnih senzacija u budućnosti može biti zlo . Ili, pogledajmo to obrnuto: pretpostavimo da psihopata dođe u grad s namjerom da me muči. Međutim, uU poslednjem trenutku, taman kada prelazi ulicu koja vodi do moje zgrade, udari ga auto. Čak i da to nikada ne saznam, a naravno da je moj potencijalni mučitelj umro, nikada ne bih stradao; međutim, čini se da mi je samo uskraćivanje negativnih senzacija u budućnosti koristilo, bez obzira na to da li sam išta doživio ili ne. Trenutno većina filozofa prihvata (barem djelimično) takozvanu teoriju deprivacije o zlu smrti: oduzimanje pozitivnih iskustava u budućnosti je, općenito, nešto negativno . iv] Ovo implicira da je za one koji ispunjavaju ovaj uslov (tj. za one koji će biti lišeni takvih iskustava) smrt loša. To je ono što nam omogućava da kažemo, na primjer, da je smrt novorođenčeta tragična: ne zato što je bolna za njega (jer možda uopće nije), već zato što je pred njim ceo život . S druge strane, ni oni filozofi koji odbacuju ovu teoriju ne slažu se s Epikurom. Za neke od njih, na primjer, smrt je loša kada osujećuje direktnu želju da je izbjegnemo: to jest, kada želimo izbjeći samu smrt (i kada suštinski cijenimo život), a ne samo zato što bi bila zadovoljena drugi nemogući.dodatni ciljevi.[v] Ali napomenimo da čak iu teoriji ovogatipa, smrt ne prestaje da bude nešto loše jer sama po sebi podrazumeva odsustvo senzacija.
Drugu dugujemo rimskom filozofu Titu Lukreciju Karu. U njegovoj pjesmi O prirodi stvari (De rerum natura) , napisanoj u 1. stoljeću prije Krista. C., Lukrecije čitaocu predlaže sledeće:
Pogledajte i beskonačne vekove
koji su prethodili našem rođenju
<0 I nisu ništa za naš život.Priroda nam nudi
Kao ogledalo budućeg vremena. [ vi]
Točno kako najbolje protumačiti ove riječi je očigledno komplikovana stvar. Prilično rašireno tumačenje drži da ono što Lukrecije brani u ovim stihovima jeste postojanje simetrije između perioda prije našeg rođenja i perioda nakon naše smrti. U oba slučaja, čini se da je situacija analogna: kada umremo, prelazimo u isto stanje nesvijesti u kojem smo bili prije rođenja. E sad, ako se drugog ne bojimo, niti nam se čini negativnim, zašto bismo se plašili prvog? Iz ovoga se može izvesti argument protiv teorije deprivacije: ako je smrt loša jer nas lišava pozitivnih iskustava u kojima bismo mogli uživati da smo ostali živi, zar ne bismo također trebali zaključiti da je loše ne biti rođen prije? -jer, rođen kasnije,jesmo li i mi uskraćeni za pozitivna iskustva u kojima smo mogli uživati ? Ovo drugo, međutim, izgleda apsurdno: mnogi od nas radije odgađaju smrt što je duže moguće, ali nam je sasvim svejedno da li smo se mogli roditi ranije ili ne. Ali, ako se simetrija koju predlaže Lukrecije zaista dogodi, to je upravo stav koji bismo trebali zauzeti: ili smo koherentni i smatramo da nismo rođeni prije nečeg lošeg, ili odbacujemo teoriju lišavanja.
Simetrija između smrti i stadijuma prije rođenja (ako nam je bitno uskraćivanje iskustva) izgleda vrlo kontraintuitivno. A ipak je prilično teško otkriti šta tačno nije u redu. Prvi odgovor bi mogao biti sljedeći: ako bi se moja smrt odgodila za nekoliko godina, osoba koja bi još uvijek bila živa – i koja bi uživala u dodatnim pozitivnim iskustvima – jasno bih bio ja. E sad, nisam mogao da se rodim ranije, jer moj lični identitet (činjenica da ostajem ista osoba kroz vreme) zavisi, između ostalog, od tačnog trenutka u kome su spermatozoid i jajna ćelija stupili u interakciju. na moju sreću, na kraju sam otišao (ovo je ono što je poznato kao teza o neophodnosti porijekla ).[vii] Da se to dogodilo prije, interakcija bi se dogodila između jedne osobe.različite sperme i jajne ćelije, što dovodi do druge osobe. Prema ovom argumentu, nisam mogao biti rođen prije: pojedinac koji bi uživao u pozitivnim iskustvima u periodu prije mog rođenja ne bih bio ja već neko sasvim drugi. Stoga bi, na kraju krajeva, postojala fundamentalna asimetrija: ako bih nastavio da živim, ja bih uživao u dodatnim pozitivnim iskustvima, dok se nisam mogao ranije roditi — jer bih bio druga osoba.
Problem s ovim argumentom je u tome što je trenutno moguće sačuvati gamete (spermu i jajašca), čime se omogućava da se pojedinac – ista osoba – rodi u različito vrijeme. Osnovna premisa na kojoj se zasniva argument je da bi, da je do oplodnje došlo u nekom drugom trenutku, to uključivalo prisustvo drugačije sperme i jajne ćelije. Ali to ne mora biti slučaj: oni rođeni iz umjetno očuvanih gameta mogli su se roditi ranije (ili kasnije). Ovo znatno komplikuje naš pokušaj da ublažimo asimetriju između smrti i perioda prije rođenja.
Vidi_takođe: Paradoks kamena ili teškoće pretjeranog bogaU nedavnom članku, filozof Lukas Meier se založio za drugačiji odgovor na Lukrecijev izazov.[viii] Počinje Meierov prijedlog. od razlike između lični identitet i što je bitno ( što je bitno ), prema kojima je jedna stvar razlozi zašto X ostaje ista osoba tokom vremena (to bi bile osnove ličnog identiteta) i još jedna stvar su razlozi zašto je X-u stalo da nastavi postojati tokom vremena (odnosno, o tome šta je važno u nastavku postojanja) . [ix] Uzmimo na primjer Alchajmerovu bolest: prema nekim teorijama ličnog identiteta , pacijent sa Alchajmerom u veoma uznapredovalom stadijumu bolesti bi i dalje (biološki, barem) bio ista osoba. Ali, očito, mnogi razlozi zbog kojih je ova osoba možda željela da nastavi postojati su nestali: općenito, želimo ne samo da zadržimo svoj biološki identitet, već i određeni psihološki kontinuitet. Ako, na primjer, zaboravim sve što mi je ikada bilo vrijedno, izgubiću važan dio onoga što mi je bilo važno u činjenici da sam nastavio postojati. Naoružan ovom razlikom, Meier tvrdi da je pojedinac čije su gamete sačuvane zapravo mogao biti rođen ranije, a da ne izgubi svoj lični identitet. Sa stanovišta ličnog identiteta, možemo prihvatiti simetriju između smrti i prethodnog perioda. Ništa od ovoga nas ne obavezuje da prihvatimo da se ova simetrija prevoditakođe šta je bitno. I ovo je relevantno, prema Meieru, jer ako nam je važno barem da zadržimo određeni stepen psihološkog kontinuiteta, asimetrija je prekinuta : ako ostanem živ još nekoliko godina, moje ja budućnosti i moje sadašnjosti nastavit će biti psihološki kontinuirano; S druge strane, da sam rođen prije, moje sadašnje ja i moje hipotetičko prethodno ja ne bi bili psihološki povezani (njihova iskustva, sjećanja, želje, želje, strahovi, uvjerenja, itd. bi bili vrlo različiti). Sa stanovišta onoga što je bitno, u zaključku, moje alternativno rođenje bilo bi ekvivalentno budućnosti u kojoj, kao žrtva Alchajmerove bolesti, gubim svoje psihološke veze sa sadašnjošću. Iako smo, možda, još uvijek ista osoba, ništa što mi je važno sada me ne veže za njega.
Da li je Meierov odgovor uvjerljiv ili ne, to je na čitatelju da prosudi. Opcije su, u svakom slučaju, jasne: ili se odbacuje simetrija, ili se odbacuje teorija deprivacije zla smrti, ili se prihvata simetrija. Ako odaberemo prvu opciju, moramo biti u stanju pokazati šta zaista razdvaja smrt od perioda prije našeg rođenja. Ako više volimo drugo, moramo objasniti šta je to što smrt čini zlom. A ako prihvatimo simetriju, malo bi se moglo reći (pošto bi sve ovo bilo samo a
