Næsta morgun fór ég upp í herbergið. Snjódropar
Og kerti róuðu rúmstokkinn; Ég sá hann
Í fyrsta skipti í sex vikur. Fölari núna,
Klæddur marbletti á vinstra skjali,
Hann lá í fjögurra feta kassanum eins og í barnarúminu sínu.
Engin skrautleg ör, stuðarinn sló hann í gegn.
Fjögurra feta kassi, fótur fyrir hvert ár.
Seamus Heaney, „Mid-Term Break“
Ef þú ert að lesa þetta ertu á lífi. Því miður þýðir sú staðreynd að þú ert á lífi að einn daginn verður þú ekki lengur. Dauðinn er ein af fáum vissum sem við getum leyft okkur í þessum undarlega og flókna alheimi sem við höfum þurft að lifa í.[i] Og hver veit? Dauðinn er kannski ekki endir alls, en eins og ég sagði Woody Allen í Hannah and Her Sisters : „Kannski“ er „of þunn fatahengi til að hanga á ævilangt“. Fyrir mörg okkar er þetta (vissan um að dauðinn þýði endalok tilverunnar, eða að minnsta kosti trúin á að það sé möguleiki á því) ekki beint eitthvað jákvætt: dauðinn virðist okkur, almennt séð, illt , eitthvað sem við viljum tefja eins lengi og hægt er og okkur finnst líka skynsamlegt að vilja fresta. Auðvitað þýðir þetta ekki að algerlega allir líti á dauðann sem illt: kannski er til fólk sem virkilega sér ekki neitt neikvætt í dauðanum.[ii] Sjáðugervi vandamál). Kannski er dauðinn ekki endirinn eftir allt saman. Eða kannski getum við náð ódauðleika með verkum okkar. Þó að enn og aftur sé gripið til nokkurra orða frá Woody Allen, viljum kannski mörg okkar ekki ná ódauðleika í hjörtum samlanda okkar, heldur í íbúðinni okkar.
Höfundur ljósmyndunar: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Nema auðvitað einhvern daginn að okkur takist að stöðva öldrunarferlið. Þó að á undanförnum árum hafi rannsóknir sem miða að því að stöðva eða snúa við öldrun verið að gera mjög spennandi uppgötvanir um hvernig menn eldast, er slíkur dagur (ef hann getur einhvern tímann komið) enn of langt í burtu.
[ii ] Hér er ég ekki að vísa til tilvika þar sem einhver kýs að líf þeirra ljúki, vegna þess að þeir lenda í hræðilegri þjáningu, frekar en að halda áfram þjáningum endalaust. Þeir sem tilheyra þessum hópi gætu haldið áfram að halda að dauðinn sé illt, jafnvel þótt hann sé minni illska en tilvera full af þjáningum.
[iii] Spænsk þýðing á bréfinu, sem ég hef þaðan úr. tók út tilvitnanir, er að finna í «Epicuro: carta a Meneceo» (fréttir, þýðing og athugasemdir eftir Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
Sjá einnig: Fiskar Ascendant samkvæmt Stundinni[ iv] Fyrir klassíska útsetningu, sjá Nagel, Thomas 1970. "Death", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Sjáðu,td Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," í Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), bls. 82-100.
[vi] Lucretius, Um eðli hlutanna , bók III, 1336-1340. Þýðing fengin á: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Þessi ritgerð var vinsæl af Saul Kripke í Nafn og nauðsyn . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. Í „Death“ færir Nagel svipuð rök.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. „What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Þessi greinarmunur var gerður af heimspekingnum Derek Parfit.
Ef þú viltu vita aðrar greinar svipaðar og On death, against Epicurus and Lucretius geturðu heimsótt flokkinn Aðrir .
Í dauðanum þýðir illt ekki endilega að vilja útrýma því. Sumir heimspekingar hafa til dæmis haldið því fram að eilíft líf gæti reynst jafn óæskilegt og algjör tortíming. En jafnvel þessi afstaða gerir ráð fyrir að dauðinn sé, prima facie, illt - þó að útrýming hans gæti verið enn verri. Í þessari grein munum við greina tvær klassískar ritgerðir sem reyna að sýna nákvæmlega hið gagnstæða: að óttinn við dauðann sé óskynsamlegur. 
Fyrstu rökin voru sem gríski heimspekingurinn Epikúrus lagði til í bréfi til vinar síns Menóeceusar.[iii] "Allt gott og allt illt," heldur Epikúros, "er í tilfinningu." Það er að segja, það sem gerir eitthvað jákvætt er að það tengist skemmtilegri eða gagnlegri tilfinningu, en það sem gerir eitthvað slæmt er að það tengist neikvæðri tilfinningu. En ef við skoðum vel, munum við sjá að dauðinn passar ekki inn í neinn af þessum flokkum: "dauðinn," segir heimspekingurinn, "er svipting skynjunar." Nú, ef gott og illt er háð tilheyrandi skynjun, og dauðinn er, samkvæmt skilgreiningu, fjarvera allrar skynjunar, verðum við að álykta að dauðinn geti ekki verið slæmur fyrir okkur; sem slíkt er það eitthvað sem fellur utan þess tegundar sem getur verið gott eða slæmt fyrir okkur. Dauðinn er því ekkert í sambandi við okkur, því að þegar við erum, er dauðinn ekki til staðar.til staðar, og þegar dauðinn er til staðar, erum við ekki lengur.
Rökstuðningur Epicuros, ef réttur er, myndi þýða að það væri rangt að sjá dauðann sem illt. Við ættum ekki að finna fyrir neinum ótta í lok daganna, á sama hátt og við finnum ekki fyrir neinum ótta þegar við förum að sofa. Vandamálið er að það eru nokkrar ástæður til að efast um rök Epikúrusar. Til að byrja með, það er alls ekki augljóst að allt sem er gott eða slæmt fyrir okkur veltur á tilfinningum : að vera mismunað eða fórnarlamb gabbs er óréttlæti sem skaðar þá sem verða fyrir því, jafnvel þótt kemst aldrei út úr því. En jafnvel þó svo væri, myndi það ekki fylgja því, eins og Epikúros gerir ráð fyrir, að það eina sem skipti máli sé upplifun skynjunarinnar. Ef ég trúi því ranglega að ég hafi unnið í lottóinu og þegar ég kem á skrifstofuna kemst ég að því að ég hef ruglað saman 7 og 1, hef ég ástæðu til að verða fyrir vonbrigðum: þegar allt kemur til alls, þá þýðir mistök mín að ég get ekki lengur njóta ákveðinnar röð af upplifunum. Það er að segja, jafnvel þótt Epikúrus hafi rétt fyrir sér þegar hann segir að allt gott eða slæmt fyrir okkur velti á tilheyrandi skynjun, þá útilokar það ekki að svipting jákvæðra skynjana í framtíðinni gæti verið illt . Eða, við skulum líta á það á hinn veginn: Segjum sem svo að geðlæknir komi í bæinn í þeim tilgangi að pynta mig. Hins vegar, íÁ síðustu stundu, rétt þegar hann er að fara yfir götuna sem liggur að byggingunni minni, verður hann fyrir bíl. Jafnvel þótt ég kæmist aldrei að því, og að mögulegur kvalari minn hefði dáið, myndi ég aldrei verða fyrir neinum skaða; Hins vegar virðist bara svipting neikvæðra tilfinninga í framtíðinni hafa gagnast mér, burtséð frá því hvort ég hafi raunverulega upplifað eitthvað eða ekki. Eins og er, viðurkenna flestir heimspekingar (að minnsta kosti að hluta) hina svokölluðu skortskenningu um illsku dauðans: svipting jákvæðrar reynslu í framtíðinni er almennt eitthvað neikvætt .[ iv] Þetta gefur til kynna að fyrir þá sem uppfylla þetta skilyrði (þ.e. fyrir þá sem verða sviptir slíkri reynslu) er dauðinn slæmur. Þetta er það sem gerir okkur kleift að segja til dæmis að dauði nýbura sé hörmulegt: ekki vegna þess að það er sársaukafullt fyrir hann (því það er kannski alls ekki), heldur vegna þess að hann átti allt líf sitt framundan. . Á hinn bóginn eru jafnvel þeir heimspekingar sem hafna þessari kenningu ekki heldur sammála Epikúrusi. Fyrir suma þeirra, til dæmis, er dauðinn slæmur þegar hann svíður beinlínis löngun til að forðast hann: það er þegar við viljum forðast dauðann sjálfan (og þegar við metum lífið í eðli sínu), og ekki eingöngu vegna þess að það myndi gera ánægju af önnur ómöguleg viðbótarmarkmið.[v] En við skulum athuga að jafnvel í kenningu um þettategund, dauðinn hættir ekki að vera eitthvað slæmt vegna þess að hann felur í sér í sjálfu sér fjarveru skynjunar.
Síðan eigum við rómverska heimspekingnum Tito Lucrecio Caro að þakka. Í kvæði sínu Um eðli hlutanna (De rerum natura) , ort á 1. öld f.Kr. C., Lucretius leggur eftirfarandi til við lesandann:
Sjáðu líka hinar óendanlegu aldir
Sem hafa verið á undan fæðingu okkar
<0 Og þeir eru ekkert fyrir líf okkar.Náttúran býður okkur
Sjá einnig: andlega merkingu litaEins og spegill framtíðartíma. [ vi]
Nákvæmlega hvernig best er að túlka þessi orð er augljóslega flókið mál. Nokkuð útbreidd túlkun heldur því fram að það sem Lucretius ver í þessum vísum sé tilvist samhverfa milli tímabilsins fyrir fæðingu okkar og tímabilsins eftir dauða okkar. Í báðum tilfellum virðist staðan vera hliðstæð: Þegar við deyjum förum við yfir í sama meðvitundarleysi og við vorum í áður en við fæddumst. Nú, ef við óttumst ekki hið síðara, né virðist það neikvætt fyrir okkur, hvers vegna ættum við að óttast það fyrra? Af þessu má draga rök gegn skortskenningunni: ef dauðinn er slæmur vegna þess að hann sviptir okkur jákvæðri reynslu sem við hefðum getað notið ef við hefðum haldið lífi, eigum við ekki líka að álykta að það sé slæmt að hafa ekki verið það. fæddur áður? - því að vera fæddur seinna,erum við líka svipt jákvæðri reynslu sem við hefðum getað notið ? Hið síðarnefnda virðist hins vegar fáránlegt: mörg okkar kjósa að fresta dauðanum eins lengi og hægt er, en okkur er alveg sama um hvort við hefðum getað fæðst fyrr eða ekki. En ef samhverfan sem Lucretius leggur til á sér stað, þá er þetta einmitt viðhorfið sem við ættum að tileinka okkur: annað hvort erum við samfelld og teljum okkur ekki hafa fæðst áður en eitthvað slæmt er, eða við höfnum kenningunni um skort.
Samhverfan milli dauða og stigi fyrir fæðingu (ef það er skort á reynslu sem skiptir okkur máli) virðist mjög gagnsæ. Og samt er frekar erfitt að komast að því hvað nákvæmlega er að. Fyrstu viðbrögðin gætu verið þessi: Ef dauða mínum yrði seinkað um nokkur ár, væri manneskjan sem væri enn á lífi – og sem myndi njóta viðbótar jákvæðrar reynslu – greinilega ég. Nú gæti ég ekki hafa fæðst áður, þar sem persónuleg sjálfsmynd mín (sú staðreynd að ég er sami einstaklingurinn allan tímann) veltur meðal annars á því nákvæmlega á hvaða augnabliki sæðisfruman og eggfruma þeirra tveggja víxlverkuðust. sem betur fer fyrir mig endaði ég á því að fara (þetta er það sem er þekkt sem ritgerðin um nauðsyn upprunans ).[vii] Ef það hefði átt sér stað áður hefði samspilið átt sér stað á millimismunandi sæði og egg, sem gefur tilefni til annarrar manneskju. Samkvæmt þessum rökum hefði ég ekki getað fæðst áður: einstaklingurinn sem myndi njóta jákvæðra upplifunar á tímabilinu fyrir fæðingu mína væri ekki ég heldur einhver algjörlega annar. Þess vegna væri það eftir allt saman grundvallarósamhverfa: ef ég héldi áfram að lifa væri það ég sem myndi njóta viðbótar jákvæðrar reynslu, á meðan ég hefði ekki getað fæðst áður - vegna þess að ég væri annar einstaklingur.
Vandamálið við þessi rök er að nú er hægt að varðveita kynfrumur (sæði og egg), þannig að einstaklingur – sami einstaklingur – geti fæðst á mismunandi tímum. Grundvallarforsenda sem rökin byggðust á er sú að ef frjóvgun hefði átt sér stað á öðrum tíma hefði þetta falið í sér annað sæði og egg. En þetta þarf ekki að vera raunin: þeir sem fæddir eru úr gervi varðveittum kynfrumum gætu vel hafa fæðst fyrr (eða síðar). Þetta flækir verulega tilraun okkar til að draga úr ósamhverfu milli dauða og tímabilsins fyrir fæðingu.
Í nýlegri grein hefur heimspekingurinn Lukas Meier haldið því fram að viðbrögð við áskorun Lucretiusar verði öðruvísi.[viii] Tillaga Meier hefst frá skilum á milli persónuleg sjálfsmynd og það sem skiptir máli ( það sem skiptir máli ), samkvæmt því eru ástæðurnar fyrir því að X helst sami einstaklingurinn með tímanum (þetta væri grunnurinn um persónulega sjálfsmynd) og annað eru ástæður þess að X er sama um að halda áfram að vera til með tímanum (þ.e. um það sem skiptir máli í því að halda áfram að vera til) . [ix] Lítum á Alzheimer til dæmis: samkvæmt sumum kenningum um persónueinkenni. , Alzheimersjúklingur á mjög langt stigi sjúkdómsins myndi halda áfram að vera (líffræðilega, að minnsta kosti) sami einstaklingurinn. En augljóslega hafa margar af ástæðunum fyrir því að þessi einstaklingur hefði viljað halda áfram að vera til hafa horfið: almennt viljum við ekki aðeins halda líffræðilegri sjálfsmynd okkar, heldur einnig sálfræðilegri samfellu. Ef ég til dæmis gleymi öllu sem hefur einhvern tíma verið mér dýrmætt, mun ég hafa misst mikilvægan hluta af því sem var mér mikilvægt í þeirri staðreynd að halda áfram að vera til. Vopnaður þessum aðgreiningu heldur Meier því fram að einstaklingur sem hafði varðveitt kynfrumur hefði í raun getað fæðst fyrr án þess að missa persónulega sjálfsmynd sína. Frá sjónarhóli persónulegrar sjálfsmyndar getum við samþykkt samhverfu milli dauða og fyrra tímabils. Nú, ekkert af þessu skyldar okkur til að samþykkja að þessi samhverfa þýðistlíka það sem skiptir máli. Og þetta er viðeigandi, að sögn Meier, vegna þess að ef það sem skiptir okkur máli er að minnsta kosti að halda ákveðinni sálrænni samfellu, þá er ósamhverfan rofin : ef ég held lífi í nokkur ár í viðbót, ég sjálf framtíðarinnar og núverandi sjálf mitt mun halda áfram að vera sálfræðilega samfellt; Á hinn bóginn, ef ég hefði fæðst áður, myndi núverandi sjálf mitt og ímyndaða fyrri sjálf mitt ekki vera sálfræðilega samliggjandi (upplifun þeirra, minningar, langanir, langanir, ótta, viðhorf o.s.frv. væru mjög mismunandi). Frá sjónarhóli þess sem skiptir máli, að lokum, myndi önnur fæðing mín jafngilda framtíð þar sem ég, fórnarlamb Alzheimers, missi sálfræðileg tengsl mín við nútímann. Þó að við séum kannski enn sami einstaklingurinn, þá bindur ekkert sem er mér mikilvægt núna við hann.
Hvort svar Meiers sé sannfærandi eða ekki er lesandans að dæma. Valmöguleikarnir eru í öllu falli skýrir: annað hvort er samhverfunni hafnað, eða sviptingarkenningunni um illsku dauðans er hafnað, eða samhverfunni er samþykkt. Ef við veljum fyrsta kostinn verðum við að geta sýnt hvað raunverulega skilur dauðann frá tímabilinu fyrir fæðingu okkar. Ef við viljum frekar annað, verðum við að útskýra hvað það er sem gerir dauðann vondan. Og ef við samþykkjum samhverfuna, þá væri lítið að segja (þar sem allt þetta væri aðeins a
