अगली सुबह मैं कमरे में गया। बर्फ़ की बूँदें
और मोमबत्तियाँ बिस्तर के किनारे को सुकून देती थीं; मैंने उसे
छह सप्ताह में पहली बार देखा। अब पीला,
यह सभी देखें: राइडर टैरो में 3 वैंड्स का अर्थ खोजेंअपनी बायीं कनपटी पर खसखस का घाव पहने हुए,
वह अपनी खाट की तरह चार फुट के बक्से में लेटा हुआ था।
कोई भड़कीला निशान नहीं, बम्पर ने उसे साफ कर दिया।
चार फुट का बक्सा, हर साल के लिए एक फुट। <3
सीमस हेनी, "मिड-टर्म ब्रेक"
यदि आप इसे पढ़ रहे हैं, तो आप जीवित हैं। दुर्भाग्य से, इस तथ्य का अर्थ है कि आप जीवित हैं, एक दिन आप जीवित नहीं रहेंगे। मृत्यु उन कुछ निश्चितताओं में से एक है जिसकी अनुमति हम इस अजीब और जटिल ब्रह्मांड में दे सकते हैं जिसमें हमें रहना पड़ा है।[i] और, कौन जानता है? मृत्यु हर चीज़ का अंत नहीं हो सकती है, लेकिन, जैसा कि मैंने वुडी एलन से कहा था हन्ना और उसकी बहनें में: "हो सकता है" "जीवन भर लटकाए रखने के लिए एक कोट रैक के लिए बहुत कमज़ोर है।" हम में से कई लोगों के लिए, यह (यह निश्चितता कि मृत्यु का अर्थ अस्तित्व का अंत है, या, कम से कम, यह विश्वास कि ऐसी संभावना है कि ऐसा होता है) वास्तव में कुछ सकारात्मक नहीं है: मृत्यु हमें, सामान्य तौर पर, एक बुराई लगती है , कुछ ऐसा जिसे हम यथासंभव लंबे समय तक विलंबित करना चाहते हैं, और यह हमें विलंबित करने की चाहत के लिए तर्कसंगत भी लगता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई मृत्यु को बुराई के रूप में देखता है: शायद ऐसे लोग भी हैं जो वास्तव में मृत्यु में कुछ भी नकारात्मक नहीं देखते हैं।[ii] देखेंछद्म समस्या)। शायद मौत आख़िरकार अंत नहीं है. या हो सकता है कि हम अपने कार्यों के माध्यम से अमरता प्राप्त कर सकें। हालाँकि, फिर से वुडी एलन के कुछ शब्दों का सहारा लेते हुए, शायद हममें से कई लोग अपने हमवतन लोगों के दिलों में नहीं, बल्कि अपने अपार्टमेंट में अमरता हासिल करना चाहते हैं।
फोटोग्राफी के लेखक: एडम चांग / @sametomorrow
[i] जब तक, निश्चित रूप से, एक दिन हम उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को रोकने में कामयाब नहीं हो जाते। हालाँकि पिछले कुछ वर्षों में, उम्र बढ़ने को रोकने या उलटने के उद्देश्य से किए गए शोध में मनुष्यों की उम्र कैसे बढ़ती है, इसके बारे में बहुत रोमांचक खोजें हो रही हैं, लेकिन ऐसा दिन (यदि कभी आ सकता है) अभी भी बहुत दूर है।
[ii ] यहां मैं उन मामलों का जिक्र नहीं कर रहा हूं, जिनमें, क्योंकि वे खुद को भयानक पीड़ा की स्थिति में पाते हैं, कोई यह पसंद करता है कि अनिश्चित काल तक पीड़ा जारी रखने के बजाय उसका जीवन समाप्त हो जाए। जो लोग इस समूह से संबंधित हैं वे शायद यह सोचते रहें कि मृत्यु एक बुराई है, भले ही यह पीड़ा से भरे अस्तित्व से कम बुराई हो।
[iii] पत्र का एक स्पेनिश अनुवाद, जो मेरे पास है उद्धरण निकाले गए, «एपिकुरो: कार्टा ए मेनेसीओ» में पाए जा सकते हैं (समाचार, अनुवाद और नोट्स पाब्लो ओयारज़ुन आर. द्वारा, ओनोमेज़िन 4 (1999): 403-425।
[ iv] क्लासिक प्रदर्शनी के लिए, नेगेल, थॉमस 1970 देखें। "डेथ", नहीं ûs 4(1): 73-80।
[v] देखना,उदाहरण के लिए विलियम्स, बर्नार्ड। 1993. "द मैक्रोपोलस केस," प्रॉब्लम्स ऑफ द सेल्फ में (कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस), पीपी। 82-100।
[vi] ल्यूक्रेटियस, ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स , पुस्तक III, 1336-1340। अनुवाद यहां प्राप्त किया गया: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-Naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] इस थीसिस को शाऊल क्रिपके द्वारा नामकरण और आवश्यकता में लोकप्रिय बनाया गया था। कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1970। "डेथ" में, नागेल एक समान तर्क देते हैं।
[viii] मेयर, लुकास जे. 2018। "समय के दर्पण में क्या मायने रखता है: ल्यूक्रेटियस की समरूपता क्यों" तर्क विफल", ऑस्ट्रेलेशियन जर्नल ऑफ फिलॉसफी 97(4): 651-660।
[ix] यह भेद दार्शनिक डेरेक पारफिट द्वारा किया गया था।
यदि आप मृत्यु पर, एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस के विरुद्ध जैसे अन्य लेख जानना चाहते हैं, आप श्रेणी अन्य पर जा सकते हैं।
मृत्यु में, किसी बुराई का यह अर्थ आवश्यक नहीं है कि उसे मिटाने की इच्छा हो। उदाहरण के लिए, कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि शाश्वत जीवन पूर्ण विनाश जितना ही अवांछनीय हो सकता है। लेकिन यह स्थिति भी मानती है कि मृत्यु, प्रथम दृष्टया , एक बुराई है - हालाँकि इसका उन्मूलन और भी बुरा हो सकता है। इस लेख में हम दो क्लासिक सिद्धांतों का विश्लेषण करेंगे जो बिल्कुल विपरीत दिखाने की कोशिश करते हैं: कि मृत्यु का डर तर्कहीन है । 
पहला तर्क था यूनानी दार्शनिक एपिकुरस ने अपने मित्र मेनोएसियस को लिखे एक पत्र में प्रस्तावित किया था।[iii] "सभी अच्छे और सभी बुरे," एपिकुरस का कहना है, "सनसनीखेज में है।" अर्थात्, जो चीज़ किसी चीज़ को सकारात्मक बनाती है, वह यह है कि वह किसी सुखद या लाभकारी अनुभूति से जुड़ी होती है, जबकि जो चीज़ किसी चीज़ को बुरी बनाती है, वह यह है कि वह किसी नकारात्मक अनुभूति से जुड़ी होती है। लेकिन अगर हम बारीकी से देखें, तो हम देखेंगे कि मृत्यु इनमें से किसी भी श्रेणी में फिट नहीं बैठती है: "मृत्यु," दार्शनिक कहते हैं, "संवेदना का अभाव है।" अब, यदि अच्छाई और बुराई संबंधित संवेदनाओं पर निर्भर करती है, और मृत्यु, परिभाषा के अनुसार, सभी संवेदनाओं की अनुपस्थिति है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि मृत्यु हमारे लिए बुरी नहीं हो सकती; इस प्रकार, यह ऐसी चीज़ है जो उस प्रकार की चीज़ से बाहर है जो हमारे लिए अच्छी या बुरी हो सकती है। मृत्यु, तो, हमारे संबंध में कुछ भी नहीं है, क्योंकि, जब हम हैं, तो मृत्यु वहां नहीं है।वर्तमान, और जब मृत्यु उपस्थित होती है, तो हम नहीं रहते।'
एपिकुरो का तर्क, यदि सही है, तो इसका अर्थ यह होगा कि मृत्यु को बुराई के रूप में देखना गलत है। हमें अपने दिन के अंत में कोई डर महसूस नहीं होना चाहिए, उसी तरह जब हम सोने जाते हैं तो हमें कोई डर महसूस नहीं होता है। समस्या यह है कि एपिकुरस के तर्क पर संदेह करने के कई कारण हैं। आरंभ करने के लिए, यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि हमारे लिए जो कुछ भी अच्छा या बुरा है वह संवेदनाओं पर निर्भर करता है : भेदभाव किया जाना या धोखाधड़ी का शिकार होना अन्याय है जो उन लोगों को नुकसान पहुंचाता है जो उन्हें पीड़ित करते हैं, भले ही वे इसका कभी पता न चले. लेकिन अगर ऐसा होता, तो भी इसका पालन नहीं होता, जैसा कि एपिक्यूरस मानता है, कि एकमात्र चीज जो मायने रखती है वह है संवेदना का अनुभव । यदि मैं गलती से मान लेता हूं कि मैंने लॉटरी जीत ली है और कार्यालय पहुंचने पर पता चलता है कि मैंने 7 को 1 के साथ भ्रमित कर दिया है, तो मेरे पास निराश होने का कारण है: आखिरकार, मेरी गलती का मतलब है कि मैं अब ऐसा नहीं कर पाऊंगा। अनुभवों की एक निश्चित श्रृंखला का आनंद लें। यानी, भले ही एपिकुरस सही हो जब वह कहता है कि हमारे लिए अच्छा या बुरा सब कुछ संबंधित संवेदनाओं पर निर्भर करता है, यह इस बात को बाहर नहीं करता है कि भविष्य में सकारात्मक संवेदनाओं का अभाव एक बुराई हो सकता है । या, आइए इसे दूसरे तरीके से देखें: मान लीजिए कि एक मनोरोगी मुझे यातना देने के इरादे से शहर में आता है। हालाँकि, मेंआखिरी क्षण में, जैसे ही वह मेरी इमारत की ओर जाने वाली सड़क पार कर रहा था, उसे एक कार ने टक्कर मार दी। भले ही मुझे कभी पता न चला हो, और निस्संदेह, मेरे संभावित उत्पीड़क की मृत्यु हो गई हो, मुझे कभी कोई नुकसान नहीं होगा; हालाँकि, भविष्य में केवल नकारात्मक संवेदनाओं के अभाव से मुझे लाभ हुआ है, भले ही मुझे वास्तव में कुछ भी अनुभव हुआ हो या नहीं। वर्तमान में, अधिकांश दार्शनिक मृत्यु की बुराई के बारे में तथाकथित वंचन सिद्धांत को (कम से कम आंशिक रूप से) स्वीकार करते हैं: भविष्य में सकारात्मक अनुभवों से वंचित होना, सामान्य तौर पर, कुछ नकारात्मक है ।[ iv] इसका तात्पर्य यह है कि, जो लोग इस शर्त को पूरा करते हैं (अर्थात उनके लिए जो ऐसे अनुभवों से वंचित रहेंगे), मृत्यु बुरी है। उदाहरण के लिए, यह हमें यह कहने की अनुमति देता है कि एक नवजात शिशु की मृत्यु दुखद है: इसलिए नहीं कि यह उसके लिए दर्दनाक है (क्योंकि यह बिल्कुल भी नहीं हो सकता है), बल्कि इसलिए कि उसके सामने अपना पूरा जीवन पड़ा है . दूसरी ओर, जो दार्शनिक इस सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं वे भी एपिकुरस से सहमत नहीं हैं। उनमें से कुछ के लिए, उदाहरण के लिए, मृत्यु तब बुरी होती है जब यह उससे बचने की पूर्ण इच्छा को कुंठित कर देती है: अर्थात्, जब हम स्वयं मृत्यु से बचना चाहते हैं (और जब हम आंतरिक रूप से जीवन को महत्व देते हैं), और केवल इसलिए नहीं कि इससे हमें संतुष्टि मिलेगी अन्य असंभव। अतिरिक्त उद्देश्य।[v] लेकिन आइए ध्यान दें कि इसके एक सिद्धांत में भीप्रकार, मृत्यु कुछ बुरा होने से नहीं रुकती क्योंकि इसका तात्पर्य, अपने आप में, संवेदनाओं की अनुपस्थिति से है।
दूसरा, हम रोमन दार्शनिक टीटो ल्यूक्रेसियो कारो के आभारी हैं। उनकी कविता चीजों की प्रकृति पर (डी रेरम नेचुरा) में, जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में लिखी गई थी। सी., ल्यूक्रेटियस पाठक को निम्नलिखित प्रस्ताव देते हैं:
अनंत शताब्दियों को भी देखें
जो हमारे जन्म से पहले की हैं
<0 और वे हमारे जीवन के लिए कुछ भी नहीं हैं।प्रकृति हमें
भविष्य के समय के दर्पण की तरह प्रदान करती है। [ vi]
इन शब्दों की सटीक व्याख्या कैसे की जाए यह स्पष्ट रूप से एक जटिल मामला है। एक काफी व्यापक व्याख्या यह मानती है कि ल्यूक्रेटियस ने इन छंदों में जो बचाव किया है वह हमारे जन्म से पहले की अवधि और हमारी मृत्यु के बाद की अवधि के बीच समरूपता का अस्तित्व है। दोनों मामलों में, ऐसा लगता है कि स्थिति समान है: जब हम मरते हैं, तो हम उसी बेहोशी की स्थिति में चले जाते हैं जिसमें हम पैदा होने से पहले थे। अब, यदि हम दूसरे से नहीं डरते, न ही वह हमें नकारात्मक लगता है, तो हमें पहले से क्यों डरना चाहिए? अभाव सिद्धांत के विरुद्ध एक तर्क का अनुमान इससे लगाया जा सकता है: यदि मृत्यु बुरी है क्योंकि यह हमें उन सकारात्मक अनुभवों से वंचित करती है जिनका आनंद हम जीवित रहते तो ले सकते थे, क्या हमें यह निष्कर्ष भी नहीं निकालना चाहिए कि ऐसा न होना बुरा है पहले पैदा हुआ?—क्योंकि, बाद में पैदा हुआ,क्या हम उन सकारात्मक अनुभवों से भी वंचित हैं जिनका हम आनंद ले सकते थे ? हालाँकि, उत्तरार्द्ध बेतुका लगता है: हम में से कई लोग मृत्यु को यथासंभव लंबे समय तक टालना पसंद करते हैं, लेकिन हम इस बात के प्रति काफी उदासीन हैं कि हमारा जन्म पहले हो सकता था या नहीं। लेकिन, यदि ल्यूक्रेटियस द्वारा प्रस्तावित समरूपता वास्तव में घटित होती है, तो ठीक यही रवैया हमें अपनाना चाहिए: या तो हम सुसंगत हैं और मानते हैं कि किसी बुरी चीज़ से पहले हमारा जन्म नहीं हुआ है, या हम अभाव के सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं।
मृत्यु और जन्म से पहले की अवस्था (यदि यह अनुभव का अभाव है जो हमारे लिए मायने रखता है) के बीच समरूपता अत्यधिक प्रतिकूल लगती है। और फिर भी यह पता लगाना काफी कठिन है कि वास्तव में क्या गलत है। प्रारंभिक प्रतिक्रिया यह हो सकती है: यदि मेरी मृत्यु में कुछ वर्षों की देरी होती, तो जो व्यक्ति अभी भी जीवित होता - और जो अतिरिक्त सकारात्मक अनुभवों का आनंद लेता - वह स्पष्ट रूप से मैं ही होता। अब, मैं पहले पैदा नहीं हो सकता था, क्योंकि मेरी व्यक्तिगत पहचान (तथ्य यह है कि मैं पूरे समय एक ही व्यक्ति रहता हूं) अन्य बातों के अलावा, उस सटीक क्षण पर निर्भर करता है जिसमें शुक्राणु और अंडाणु दोनों के बीच परस्पर क्रिया हुई। जो, सौभाग्य से मेरे लिए, मैं चला गया (इसे उत्पत्ति की आवश्यकता की थीसिस के रूप में जाना जाता है)।[vii] यदि यह पहले हुआ होता, तो बातचीत एक के बीच होतीअलग-अलग शुक्राणु और अंडाणु, दूसरे व्यक्ति को जन्म देते हैं। इस तर्क के अनुसार, मेरा जन्म पहले नहीं हो सकता था: जो व्यक्ति मेरे जन्म से पहले की अवधि में सकारात्मक अनुभवों का आनंद उठाएगा वह मैं नहीं होगा बल्कि पूरी तरह से कोई और होगा। इसलिए, आख़िरकार, एक मौलिक विषमता होगी: यदि मैं जीना जारी रखता, तो यह मैं ही होता जो अतिरिक्त सकारात्मक अनुभवों का आनंद लेता, जबकि मैं पहले पैदा नहीं हो सकता था - क्योंकि मैं एक अलग व्यक्ति होता।
इस तर्क के साथ समस्या यह है कि वर्तमान में युग्मकों (शुक्राणु और अंडे) को संरक्षित करना संभव है, इस प्रकार एक व्यक्ति को - एक ही व्यक्ति को - अलग-अलग समय पर पैदा होने की अनुमति मिलती है। एक बुनियादी आधार जिस पर यह तर्क आधारित है वह यह है कि, यदि निषेचन किसी अन्य समय पर हुआ होता, तो इसमें एक अलग शुक्राणु और अंडे की उपस्थिति शामिल होती। लेकिन ऐसा होना जरूरी नहीं है: कृत्रिम रूप से संरक्षित युग्मकों से पैदा हुए लोग पहले (या बाद में) पैदा हो सकते थे। यह मृत्यु और जन्म से पहले की अवधि के बीच की विषमता को कम करने के हमारे प्रयास को काफी जटिल बनाता है।
यह सभी देखें: मीन राशि की महिला मजबूत होती हैहाल के एक लेख में, दार्शनिक लुकास मेयर ने ल्यूक्रेटियस की चुनौती के लिए एक अलग प्रतिक्रिया के लिए तर्क दिया है।[viii] मेयर का प्रस्ताव शुरू होता है से के बीच का अंतर व्यक्तिगत पहचान और क्या मायने रखता है ( क्या मायने रखता है ), जिसके अनुसार एक बात यह है कि एक्स समय के साथ एक ही व्यक्ति क्यों रहता है (यह आधार होगा) व्यक्तिगत पहचान की) और दूसरी बात वे कारण हैं जिनकी वजह से एक्स को समय के साथ अस्तित्व में बने रहने की परवाह है (अर्थात्, अस्तित्व में बने रहने में क्या मायने रखता है) । [ix] उदाहरण के लिए, अल्जाइमर पर विचार करें: कुछ सिद्धांतों के अनुसार व्यक्तिगत पहचान, बीमारी के बहुत उन्नत चरण में अल्जाइमर रोगी (जैविक रूप से, कम से कम) एक ही व्यक्ति बना रहेगा। लेकिन, जाहिर है, इस व्यक्ति के अस्तित्व में बने रहने की इच्छा रखने वाले कई कारण गायब हो गए हैं: आम तौर पर, हम न केवल अपनी जैविक पहचान बनाए रखना चाहते हैं, बल्कि कुछ मनोवैज्ञानिक निरंतरता भी बनाए रखना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं वह सब कुछ भूल जाऊं जो मेरे लिए कभी मूल्यवान रहा है, तो मैं उस चीज़ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो दूंगा जो अस्तित्व में बने रहने के लिए मेरे लिए महत्वपूर्ण थी। इस भेद के साथ, मेयर का तर्क है कि जिस व्यक्ति के युग्मक संरक्षित किए गए थे, वह वास्तव में अपनी व्यक्तिगत पहचान खोए बिना पहले पैदा हो सकता था। व्यक्तिगत पहचान के दृष्टिकोण से, हम मृत्यु और पिछली अवधि के बीच एक समरूपता स्वीकार कर सकते हैं। अब, इनमें से कोई भी हमें यह स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं करता है कि यह समरूपता अनुवाद करती हैयह भी क्या मायने रखता है. और यह प्रासंगिक है, मेयर के अनुसार, क्योंकि अगर हमारे लिए जो मायने रखता है, वह कम से कम, मनोवैज्ञानिक निरंतरता की एक डिग्री बनाए रखना है, तो विषमता टूट जाती है : अगर मैं कुछ और वर्षों तक जीवित रहता हूं, तो मेरा स्व भविष्य का और मेरा वर्तमान स्व मनोवैज्ञानिक रूप से निरंतर बना रहेगा; दूसरी ओर, यदि मेरा जन्म पहले हुआ होता, तो मेरा वर्तमान स्व और मेरा काल्पनिक पिछला स्व मनोवैज्ञानिक रूप से सन्निहित नहीं होते (उनके अनुभव, यादें, इच्छाएं, इच्छाएं, भय, विश्वास आदि बहुत भिन्न होते)। जो मायने रखता है उसके दृष्टिकोण से, निष्कर्ष में, मेरा वैकल्पिक जन्म एक ऐसे भविष्य के बराबर होगा जिसमें, अल्जाइमर का शिकार होकर, मैं वर्तमान से अपना मनोवैज्ञानिक संबंध खो देता हूं। हालाँकि, शायद, हम अभी भी वही व्यक्ति हैं, लेकिन अब मेरे लिए जो भी महत्वपूर्ण है वह मुझे उससे नहीं जोड़ता है।
मेयर का उत्तर विश्वसनीय है या नहीं, यह पाठक को तय करना है। किसी भी मामले में, विकल्प स्पष्ट हैं: या तो समरूपता को अस्वीकार कर दिया जाता है, या मृत्यु की बुराई के अभाव सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया जाता है, या समरूपता को स्वीकार कर लिया जाता है। यदि हम पहला विकल्प चुनते हैं, तो हमें यह दिखाने में सक्षम होना चाहिए कि वास्तव में मृत्यु को हमारे जन्म से पहले की अवधि से क्या अलग करता है। यदि हम दूसरे को पसंद करते हैं, तो हमें यह समझाना होगा कि वह क्या है जो मृत्यु को बुरा बनाता है। और यदि हम समरूपता को स्वीकार करते हैं, तो कहने के लिए बहुत कम होगा (क्योंकि यह सब केवल एक होगा)।
