Следното утро отидов во собата. Снежни капки
И свеќите го смируваа креветот; Го видов
Прв пат по шест недели. Сега е поблед,
Носејќи афион на левата слепоочница,
Тој лежеше во кутијата со четири нозе како во неговото креветче. 2>
Без лузни лузни, браникот го исфрли јасно>
Шејмус Хини, „Среднорочна пауза“
Исто така види: Што значат куќите во хороскопските знаци?Ако го читате ова, тогаш сте живи. За жал, тоа што си жив значи дека еден ден повеќе нема да бидеш. Смртта е една од ретките сигурност што можеме да си ја дозволиме во овој чуден и сложен универзум во кој моравме да живееме. во Хана и нејзините сестри : „Можеби“ е „премногу слабо држач за палто за да се обесува цел живот“. За многумина од нас, ова (сигурноста дека смртта значи крај на постоењето, или, барем, верувањето дека постои можност тоа да го прави) не е баш нешто позитивно: смртта ни изгледа, генерално, зло , нешто што сакаме да го одложиме што е можно подолго, а исто така ни изгледа рационално да сакаме да го одложиме. Се разбира, ова не значи дека апсолутно сите ја гледаат смртта како зло: можеби има луѓе кои искрено не гледаат ништо негативно во смртта.[ii] Види.псевдо проблем). Можеби смртта сепак не е крајот. Или можеби можеме да постигнеме бесмртност преку нашите дела. Иако, повторно прибегнувајќи кон неколку зборови од Вуди Ален, можеби многумина од нас не сакаат да постигнат бесмртност во срцата на нашите сонародници, туку во нашиот стан.
Автор на фотографија: Адам Чанг / @sametomorrow
[i] Освен ако, се разбира, еден ден не успееме да го запреме процесот на стареење. Иако во текот на последните неколку години, истражувањата насочени кон запирање или враќање на стареењето прават многу возбудливи откритија за тоа како стареат луѓето, таков ден (ако некогаш може да дојде) е сè уште премногу далеку.
[ii ] Овде не мислам на случаите во кои, бидејќи се наоѓаат во ситуација на страшно страдање, некој претпочита да му заврши животот отколку да продолжи да страда на неодредено време. Оние кои припаѓаат на оваа група може да продолжат да мислат дека смртта е зло, дури и ако е помало зло од постоењето полно со страдање.
Исто така види: Риби и Риби, совршен пар![iii] Шпански превод на писмото, од кое имам извлечени цитатите, може да се најдат во „Epicuro: carta a Meneceo“ (вести, превод и белешки од Пабло Ојарзун Р., Ономазеин 4 (1999): 403-425.
[ iv] За класична изложба, видете Nagel, Thomas 1970. „Смрт“, Не ûs 4(1): 73-80.
[v] Види,на пр. Вилијамс, Бернард. 1993. „The Makropolous Case“, во Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), стр. 82-100.
[vi] Лукрециј, За природата на нештата , Книга III, 1336-1340. Преводот е добиен на: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Оваа теза беше популаризирана од Саул Крипке во Именување и неопходност . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. Во „Смрт“, Нагел дава сличен аргумент.
[viii] Мејер, Лукас Ј. 2018. „Што е важно во огледалото на времето: Зошто симетријата на Лукрециус Argument Fails“, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Оваа разлика е направена од филозофот Дерек Парфит.
Ако вие сакате да знаете други статии слични на За смртта, против Епикур и Лукрециј можете да ја посетите категоријата Други .
Во смртта, злото не мора да значи желба да се искорени. Некои филозофи, на пример, тврдат дека вечниот живот може да испадне исто толку непожелен како и целосното уништување. Но, дури и оваа позиција претпоставува дека смртта е, prima facie , зло – иако нејзиното искоренување може да биде уште полошо. Во оваа статија ќе анализираме две класични тези кои се обидуваат да го покажат токму спротивното: дека стравот од смртта е ирационален . 
Првиот аргумент беше предложен од грчкиот филозоф Епикур во писмо до неговиот пријател Меноекеј. Односно, она што прави нешто позитивно е тоа што е поврзано со пријатна или корисна сензација, додека она што го прави нешто лошо е тоа што е поврзано со негативна сензација. Но, ако погледнеме внимателно, ќе видиме дека смртта не се вклопува во ниту една од овие категории: „смртта“, вели филозофот, „е лишување од сензација“. Сега, ако доброто и злото зависат од поврзаните сензации, а смртта е, по дефиниција, отсуство на секакви чувства, мора да заклучиме дека смртта не може да биде лоша за нас; како такво, тоа е нешто што е надвор од типот на нешто што може да биде добро или лошо за нас. Смртта, значи, „не е ништо во врска со нас, бидејќи, кога сме, смртта ја нема.присутна, а кога смртта е присутна, ние повеќе не сме».
Разудирањето на Епикуро, доколку е точно, би значело дека гледањето на смртта како зло е погрешно. Не треба да чувствуваме никаков страв на крајот од нашите денови, на ист начин како што не чувствуваме никаков страв кога одиме да спиеме. Проблемот е што постојат неколку причини да се сомневаме во расудувањето на Епикур. За почеток, воопшто не е очигледно дека сè што е добро или лошо за нас зависи од сензации : да се биде дискриминиран или жртва на измама се неправди што им штетат на оние што ги трпат, дури и ако тие никогаш не дознајте од тоа. Но, дури и да беше така, немаше да следи, како што претпоставува Епикур, дека единственото нешто што е важно е искуството на сензацијата. Ако погрешно верувам дека сум добил на лотарија и, по пристигнувањето во канцеларија, откријам дека сум помешал 7 со 1, имам причини да се чувствувам разочаран: на крајот на краиштата, мојата грешка значи дека повеќе нема да можам да уживајте во одредена серија искуства. Односно, дури и ако Епикур е во право кога вели дека сè добро или лошо за нас зависи од поврзаните сензации, ова не исклучува дека лишувањето од позитивни сензации во иднина би можело да биде зло . Или, ајде да погледнеме обратно: да претпоставиме дека некој психопат дошол во градот со намера да ме измачува. Меѓутоа, воВо последен момент, само што ја минува улицата што води до мојата зграда, го удира автомобил. Дури и никогаш да не дознаам, и, се разбира, мојот потенцијален мачител да умре, никогаш не би дошол до никаква штета; сепак, се чини дека самото лишување од негативни сензации во иднина ми донесе корист, без разлика дали навистина сум доживеал нешто или не. Во моментов, повеќето филозофи ја прифаќаат (барем делумно) таканаречената теорија на лишување за злото на смртта: лишувањето од позитивни искуства во иднина е, генерално, нешто негативно . iv] Ова имплицира дека, за оние кои го исполнуваат овој услов (односно, за оние кои ќе бидат лишени од такви искуства), смртта е лоша. Тоа е она што ни овозможува да кажеме, на пример, дека смртта на новороденчето е трагична: не затоа што е болно за него (бидејќи можеби воопшто не е), туку затоа што го имал целиот живот пред него . Од друга страна, ниту оние филозофи кои ја отфрлаат оваа теорија не се согласуваат со Епикур. За некои од нив, на пример, смртта е лоша кога ја оневозможува искрената желба да ја избегнеме: т.е. кога сакаме да ја избегнеме самата смрт (и кога суштински го цениме животот), а не само затоа што ќе го направи задоволството на други невозможни.дополнителни цели.[v] Но да забележиме дека дури и во една теорија за оватипот, смртта не престанува да биде нешто лошо затоа што таа сама по себе подразбира отсуство на сензации. Во неговата песна За природата на нештата (De rerum natura) , напишана во 1 век п.н.е. Ц., Лукрециј му го предлага следново на читателот:
Погледни ги и бесконечните векови
Кои му претходеле на нашето раѓање
<0 И тие не се ништо за нашиот живот.Природата ни нуди
Како огледало на идното време. [ vi]
Точно како најдобро да се протолкуваат овие зборови е очигледно комплицирана работа. Прилично распространето толкување смета дека она што Лукрециј го брани во овие стихови е постоењето на симетрија помеѓу периодот пред нашето раѓање и периодот по нашата смрт. И во двата случаи, се чини дека ситуацијата е аналогна: кога ќе умреме, преминуваме во истата состојба на несвест во која бевме пред да се родиме. Сега, ако не се плашиме од второто, ниту ни изгледа негативно, зошто да се плашиме од првото? Аргументот против теоријата на лишување може да се заклучи од ова: ако смртта е лоша затоа што нè лишува од позитивни искуства во кои би можеле да уживавме доколку останевме живи, не требаше ли да заклучиме дека е лошо да не сме биле роден порано? - за, да се роди подоцна,дали и ние сме лишени од позитивни искуства во кои можевме да уживаме ? Второто, сепак, изгледа апсурдно: многумина од нас претпочитаат да ја одложуваат смртта што е можно подолго, но сме сосема рамнодушни кон тоа дали сме можеле да се родиме порано или не. Но, ако симетријата предложена од Лукрециј навистина се случи, тоа е токму ставот што треба да го усвоиме: или сме кохерентни и сметаме дека не сме родени пред нешто лошо, или ја отфрламе теоријата на недостаток.
Симетријата помеѓу смртта и фазата пред раѓањето (ако ни е важно лишувањето од искуство) изгледа многу контраинтуитивна. А сепак е доста тешко да се открие што точно не е во ред. Првичниот одговор може да биде следниов: ако мојата смрт се одложи за неколку години, личноста која сè уште би била жива - и која би уживала во дополнителните позитивни искуства - јасно би бил јас. Сега, не можев да бидам роден порано, бидејќи мојот личен идентитет (фактот што останувам иста индивидуа низ времето) зависи, меѓу другото, од точниот момент во кој сперматозоидот и јајце клетката на двајцата комуницирале. За моја среќа, завршив со заминување (ова е она што е познато како теза за потребата од потеклото ).[vii] Доколку се случеше претходно, интеракцијата ќе се случеше помеѓуразлични сперматозоиди и јајце клетка, што доведува до појава на друго лице. Според овој аргумент, јас не би можел да сум роден порано: поединецот кој би уживал во позитивните искуства во периодот пред моето раѓање не би бил јас туку некој сосема друг. Затоа, на крајот на краиштата, би постоела фундаментална асиметрија: ако продолжам да живеам, јас би уживал во дополнителни позитивни искуства, додека претходно не би можел да се родам — затоа што би бил поинаков поединец.
Проблемот со овој аргумент е што моментално е можно да се зачуваат гамети (сперматозоиди и јајце клетки), со што се дозволува поединец - истата индивидуа - да се роди во различно време. Основна премиса на која почиваше аргументот е дека, ако оплодувањето се случеше во некое друго време, тоа ќе вклучуваше присуство на различна сперма и јајце клетка. Но, тоа не мора да биде случај: оние што се родени од вештачки зачувани гамети би можеле да се родат порано (или подоцна). Ова значително го комплицира нашиот обид да ја смириме асиметријата помеѓу смртта и периодот пред раѓањето.
Во една неодамнешна статија, филозофот Лукас Мајер се залага за поинаков одговор на предизвикот на Лукрециј.[viii] Предлогот на Мајер започнува. од разликата помеѓу личен идентитет и она што е важно ( што е важно ), според кои една работа е причината зошто X останува иста индивидуа со текот на времето (ова би биле основите на личниот идентитет) и уште една работа се причините зошто Х се грижи да продолжи да постои со текот на времето (т.е. за тоа што е важно за да продолжи да постои) . [ix] Размислете, на пример, Алцхајмеровата болест: според некои теории на личен идентитет, пациент со Алцхајмерова болест во многу напредна фаза на болеста ќе продолжи да биде (биолошки, барем) истата индивидуа. Но, очигледно, многу од причините зошто овој поединец можеби сакаше да продолжи да постои исчезнаа: генерално, ние сакаме не само да го задржиме нашиот биолошки идентитет, туку и некој психолошки континуитет. Ако, на пример, заборавам на сè што некогаш ми било вредно, ќе изгубам важен дел од она што ми беше важно во фактот дека ќе продолжам да постојам. Вооружен со оваа разлика, Мејер тврди дека поединецот чии гамети биле зачувани всушност можел да се роди порано без да го изгуби својот личен идентитет. Од гледна точка на личниот идентитет, можеме да прифатиме симетрија меѓу смртта и претходниот период. Сега, ништо од ова не не обврзува да прифатиме дека оваа симетрија се преведуваисто така она што е важно. И ова е релевантно, според Мејер, бидејќи ако ни е важно, барем, да се задржи одреден степен на психолошки континуитет, асиметријата е нарушена : ако останам жив уште неколку години, моето јас на иднината и моето сегашно јас ќе продолжат да бидат психолошки континуирани; Од друга страна, ако сум бил роден претходно, моето сегашно јас и моето хипотетичко претходно јас немаше да бидат психолошки соседни (нивните искуства, сеќавања, желби, желби, стравови, верувања итн. би биле многу различни). Од гледна точка на она што е важно, како заклучок, моето алтернативно раѓање би било еквивалентно на иднината во која, жртва на Алцхајмерова болест, ги губам моите психолошки врски со сегашноста. Иако, можеби, сè уште сме истата индивидуа, ништо што ми е важно сега не ме врзува со него.
Дали одговорот на Мајер е убедлив или не, треба да процени читателот. Опциите, во секој случај, се јасни: или се отфрла симетријата, или се отфрла теоријата на лишување од злото на смртта, или се прифаќа симетријата. Ако ја избереме првата опција, мора да можеме да покажеме што навистина ја одвојува смртта од периодот пред нашето раѓање. Ако го претпочитаме второто, мора да објасниме што е тоа што ја прави смртта зла. И ако ја прифатиме симетријата, ќе има малку што да се каже (бидејќи сето ова би било само а
