Über den Tod, gegen Epikur und Lukrez

Am nächsten Morgen ging ich ins Zimmer. Schneeglöckchen

Und Kerzen besänftigten das Bett; ich sah ihn

Zum ersten Mal seit sechs Wochen ist sie blasser geworden,

Er trägt einen blauen Fleck an der linken Schläfe,

Er lag in der Vier-Fuß-Box wie in seinem Kinderbett.

Keine auffälligen Narben, die Stoßstange hat ihn umgehauen.

Eine Kiste von vier Fuß, ein Fuß für jedes Jahr.

Seamus Heaney, "Mid-Term Break".

Wenn Sie dies lesen, sind Sie am Leben. Wenn Sie am Leben sind, werden Sie leider eines Tages aufhören, am Leben zu sein. Der Tod ist eine der wenigen Gewissheiten, die wir uns in diesem seltsamen und komplexen Universum, in dem wir leben, leisten können.[i] Und wer weiß, vielleicht ist der Tod nicht das Ende von allem, sondern, wie Woody Allen es in Hannah und ihre Schwestern Für viele von uns ist dies (die Gewissheit, dass der Tod das Ende der Existenz ist, oder zumindest der Glaube, dass es eine Möglichkeit dafür gibt) nicht gerade eine gute Sache: Der Tod erscheint uns im Allgemeinen als etwas Böses, etwas, das wir so lange wie möglich hinauszögern wollen, und er scheint uns auch etwas zu sein, das nicht nur gut, sondern auch schlecht ist.Das bedeutet natürlich nicht, dass absolut jeder den Tod als Übel ansieht: Es mag Menschen geben, die wirklich nichts Negatives im Tod sehen.[ii] Den Tod als Übel zu sehen, bedeutet auch nicht unbedingt, ihn auslöschen zu wollen. Einige Philosophen haben zum Beispiel argumentiert, dass ewiges Leben ebenso wenig wünschenswert sein kann wie die totale Vernichtung.Aber auch diese Position geht davon aus, dass der Tod ist, auf den ersten Blick In diesem Artikel werden wir zwei klassische Thesen analysieren, die genau das Gegenteil zu beweisen versuchen: dass Angst vor dem Tod ist irrational .

Das erste Argument wurde von dem griechischen Philosophen Epikur in einem Brief an seinen Freund Menekeus vorgebracht.[iii] "Alles Gute und alles Böse", so Epikur, "liegt in der Empfindung. Das heißt, was etwas positiv macht, ist, dass es mit einer angenehmen oder nützlichen Empfindung verbunden ist, während etwas böse ist, wenn es mit einer negativen Empfindung verbunden ist. Aber wenn wir genau hinschauen, werden wir sehenWenn nun Gut und Böse von den damit verbundenen Empfindungen abhängen und der Tod per definitionem die Abwesenheit jeglicher Empfindung ist, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass der Tod nicht schlecht für uns sein kann; als solcher ist er etwas, das außerhalb der Art von Dingen liegt, die für uns gut oder schlecht sein können; als solcher ist er etwas, das außerhalb der Art von Dingen liegt, die für uns gut oder schlecht sein können, und er ist etwas, das gut oder schlecht für uns sein kann.uns. Der Tod ist also "nichts in Bezug auf uns, denn wenn wir sind, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr".

Wenn Epikurs Argumentation richtig wäre, würde das bedeuten, dass es falsch ist, den Tod als ein Übel zu betrachten. Wir sollten keine Angst vor dem Ende unserer Tage empfinden, genauso wenig wie wir Angst empfinden, wenn wir einschlafen. Das Problem ist, dass es mehrere Gründe gibt, an Epikurs Argumentation zu zweifeln. Zum einen, es ist keineswegs offensichtlich, dass alles, was für uns gut oder schlecht ist, von Empfindungen abhängt. Aber selbst wenn dies der Fall wäre, würde daraus nicht folgen, wie Epikur annimmt, dass das Einzige, was zählt, die erleben Wenn ich irrtümlich glaube, im Lotto gewonnen zu haben, und bei meiner Ankunft im Büro feststelle, dass ich eine 7 mit einer 1 verwechselt habe, habe ich Grund zur Enttäuschung: Schließlich bedeutet mein Irrtum, dass ich eine bestimmte Reihe von Erfahrungen nicht mehr genießen kann. Mit anderen Worten: Selbst wenn Epikur Recht hat, wenn er sagt, dass alles, was für uns gut oder schlecht ist, vondie damit verbundenen Empfindungen, diese schließt nicht aus, dass der Entzug von positiven Gefühlen in der Zukunft etwas Schlechtes sein kann. Oder betrachten wir es andersherum: Nehmen wir an, ein Psychopath kommt in die Stadt, um mich zu foltern, wird aber im letzten Moment, als er die Straße zu meinem Haus überquert, von einem Auto angefahren. Ich würde zwar nie etwas davon erfahren, und da mein potenzieller Peiniger tot ist, würde ich natürlich auch keinen Schaden erleiden; aber allein der Entzug negativer Empfindungen in meinem Leben wäre eine große Hilfe für mich.Die Zukunft scheint mir zugute gekommen zu sein, unabhängig davon, ob ich etwas erfahren habe oder nicht. Heute akzeptieren die meisten Philosophen (zumindest teilweise) die so genannte Deprivationstheorie über das Übel des Todes: der Entzug von positiven Erfahrungen in der Zukunft ist im Allgemeinen negativ Dies impliziert, dass der Tod für diejenigen, die diese Bedingung erfüllen (d. h. für diejenigen, denen solche Erfahrungen vorenthalten werden), schlecht ist. So können wir zum Beispiel sagen, dass der Tod eines Neugeborenen tragisch ist: nicht, weil er für ihn schmerzhaft ist (weil er vielleicht gar nicht schmerzhaft ist), sondern weil er dein ganzes Leben noch vor dir Andererseits stimmen auch die Philosophen, die diese Theorie ablehnen, nicht mit Epikur überein. Für einige von ihnen ist der Tod beispielsweise schlecht, wenn er einen kategorischen Wunsch, ihn zu vermeiden, zunichte macht: das heißt, wenn wir den Tod an sich vermeiden wollen (und wenn wir das Leben an sich wertschätzen), und nicht nur, weil er die Befriedigung anderer, zusätzlicher Ziele unmöglich machen würde.[v] AberEs sei darauf hingewiesen, dass der Tod selbst bei einer solchen Theorie nicht aufhört, etwas Schlechtes zu sein, weil er an sich die Abwesenheit von Empfindungen impliziert.

Das zweite verdanken wir dem römischen Philosophen Titus Lucretius Carus, der in seinem Gedicht Über die Natur der Dinge (De rerum natura) geschrieben im 1. Jahrhundert v. Chr., schlägt Lukrez dem Leser Folgendes vor:

Siehe auch die unendlichen Jahrhunderte

Die unserer Geburt vorausgegangen sind

Und sie haben nichts mit unserem Leben zu tun.

Die Natur bietet uns in ihnen

Wie ein Spiegel der zukünftigen Zeit. [vi]

Wie diese Worte am besten zu interpretieren sind, ist offensichtlich eine komplizierte Angelegenheit. Eine ziemlich weit verbreitete Interpretation besagt, dass Lukrez in diesen Versen die Existenz einer Symmetrie zwischen der Zeit vor unserer Geburt und der Zeit nach unserem Tod behauptet. In beiden Fällen scheint die Situation analog zu sein: Wenn wir sterben, gehen wir in dieselbeDaraus lässt sich ein Argument gegen die Deprivationstheorie ableiten: Wenn der Tod schlecht ist, weil er uns positive Erfahrungen vorenthält, die wir hätten machen können, wenn wir am Leben geblieben wären, warum sollten wir dann den Tod fürchten? Sollten wir nicht auch zu dem Schluss kommen, dass es schlecht ist, dass wir nicht früher geboren wurden - denn dadurch, dass wir später geboren wurden, wurden uns auch positive Erfahrungen vorenthalten, die wir hätten machen können Letzteres scheint jedoch absurd: Viele von uns ziehen es vor, den Tod so lange wie möglich hinauszuzögern, aber es ist uns völlig gleichgültig, ob wir früher hätten geboren werden können oder nicht. Aber wenn die von Lukrez vorgeschlagene Symmetrie wirklich existiert, ist dies genau die Haltung, die wir einnehmen sollten: Entweder sind wir kohärent und halten es für schlecht, nicht früher geboren worden zu sein, oder wir lehnen die Theorie des Todes als schlecht ab, oder wir lehnen die Theorie des Todes als schlecht ab.Entbehrung.

Die Symmetrie zwischen dem Tod und dem Stadium vor der Geburt (wenn es der Entzug von Erfahrungen ist, auf den es uns ankommt) scheint äußerst kontraintuitiv zu sein. Und doch ist es ziemlich schwierig herauszufinden, was genau falsch ist. Eine erste Antwort könnte lauten: Wenn sich mein Tod um einige Jahre verzögern würde, wäre die Person, die dann noch leben und die zusätzlichen positiven Erfahrungen machen würde, eindeutig ich. Ich hätte jedoch nicht früher geboren werden können, denn meine persönliche Identität (die Tatsache, dass ich über die Zeit hinweg dieselbe Person bleibe) hängt unter anderem von dem genauen Zeitpunkt meiner Geburt ab.die Spermien und die Eizellen zusammenwirkten und aus denen ich glücklicherweise hervorging (dies ist die so genannte These der die Notwendigkeit der Herkunft vii] Wäre es früher geschehen, hätte die Interaktion zwischen einem anderen Spermium und einer anderen Eizelle stattgefunden, wodurch eine andere Person entstanden wäre. Diesem Argument zufolge hätte ich nicht früher geboren werden können: das Individuum, das die positiven Erfahrungen in der Zeit vor meiner Geburt genießen würde ich würde es nicht sein Es gäbe also eine grundsätzliche Asymmetrie: Würde ich weiterleben, würde ich in den Genuss zusätzlicher positiver Erfahrungen kommen, während ich vorher nicht hätte geboren werden können - weil ich ein anderer Mensch wäre.

Das Problem bei dieser Argumentation ist, dass es heute möglich ist, die Keimzellen (Spermien und Eizellen) zu konservieren, so dass ein und dasselbe Individuum zu verschiedenen Zeitpunkten geboren werden kann. Eine grundlegende Voraussetzung für diese Argumentation ist, dass bei einer Befruchtung zu einem anderen Zeitpunkt ein Spermium und ein Ei vorhanden gewesen wären.Dies muss jedoch nicht der Fall sein: Diejenigen, die aus künstlich aufbewahrten Keimzellen geboren wurden, können durchaus früher (oder später) geboren worden sein, was unseren Versuch, die Asymmetrie zwischen Tod und der Zeit vor der Geburt zu entschärfen, erheblich erschwert.

In einem kürzlich erschienenen Artikel hat der Philosoph Lukas Meier für eine andere Antwort auf die Herausforderung des Lukrez plädiert.[viii] Meiers Vorschlag geht von folgenden Punkten aus die Unterscheidung zwischen dem persönliche Identität y was zählt ( was zählt ), wonach eine Sache die Gründe sind, warum X über die Zeit hinweg dasselbe Individuum bleibt (dies wäre die Grundlage der persönlichen Identität), und eine andere Sache die Gründe sind, warum es X wichtig ist, über die Zeit hinweg weiter zu existieren (d. h. worauf es beim Weiterbestehen ankommt). Beispiel Alzheimer: Nach einigen Theorien über die persönliche Identität würde ein Alzheimer-Patient in einem sehr fortgeschrittenen Stadium der Krankheit (zumindest biologisch) dasselbe Individuum bleiben. Aber offensichtlich sind viele der Gründe, warum dieses Individuum weiter existieren wollte, verschwunden: Im Allgemeinen wollen wir nicht mehr nurWenn ich zum Beispiel alles vergesse, was mir einmal wertvoll war, habe ich einen wichtigen Teil dessen verloren, was mir wichtig war, nämlich die Tatsache, dass ich weiter existiere. Mit dieser Unterscheidung argumentiert Meier, dass ein Individuum, dessen Gameten erhalten geblieben wären, tatsächlich früher hätte geboren werden können, ohne seineUnter dem Gesichtspunkt der persönlichen Identität können wir eine Symmetrie zwischen dem Tod und der Zeit davor akzeptieren. Dies verpflichtet uns jedoch nicht, zu akzeptieren, dass diese Symmetrie auch für das gilt, worauf es ankommt. Und dies ist laut Meier relevant, weil Wenn es uns darum geht, zumindest ein gewisses Maß an psychologischer Kontinuität zu bewahren, bricht die Asymmetrie zusammen. Wenn ich ein paar Jahre länger am Leben bleibe, bleiben mein zukünftiges Ich und mein jetziges Ich psychologisch zusammenhängend; wäre ich hingegen früher geboren worden, wären mein jetziges Ich und mein hypothetisches früheres Ich psychologisch nicht zusammenhängend (ihre Erfahrungen, Erinnerungen, Sehnsüchte, Wünsche, Ängste, Überzeugungen usw. wären sehr unterschiedlich). Vom Standpunkt des Entscheidenden aus betrachtet, inMeine alternative Geburt wäre also gleichbedeutend mit einer Zukunft, in der ich als Opfer von Alzheimer meine psychologische Bindung an die Gegenwart verloren habe: Wir sind zwar immer noch dieselbe Person, aber nichts, was mir wichtig ist, bindet mich mehr an ihn.

Ob Meiers Antwort überzeugend ist oder nicht, muss der Leser selbst beurteilen. Die Wahl ist jedenfalls klar: entweder die Symmetrie ablehnen, die Deprivationstheorie über das Übel des Todes ablehnen oder die Symmetrie akzeptieren. Wenn wir uns für die erste Option entscheiden, müssen wir in der Lage sein zu zeigen, was den Tod wirklich von der Zeit vor unserer Geburt trennt. Wenn wir die Symmetrie bevorzugen, müssen wir in der Lage sein zu zeigen, was den Tod wirklich von der Zeit vor unserer Geburt trennt. Wenn wir dieZweitens müssen wir erklären, was es ist, das den Tod zu einem Übel macht. Und wenn wir die Symmetrie akzeptieren, gibt es wenig zu sagen (denn all dies wäre nichts anderes als ein Pseudoproblem). Vielleicht ist der Tod doch nicht das Ende. Oder vielleicht können wir durch unsere Werke Unsterblichkeit erlangen. Obwohl, um noch einmal Woody Allens Worte zu gebrauchen, vielleicht viele von uns die Unsterblichkeit nicht durch unsere Werke erreichen wollen.Unsterblichkeit in den Herzen unserer Landsleute, sondern in unserer Wohnung.

Autor des Fotos: Adam Chang / @sametomorrow

[Obwohl in den letzten Jahren die Forschung, die darauf abzielt, das Altern zu stoppen oder umzukehren, aufregende Entdeckungen darüber gemacht hat, wie wir Menschen altern, ist ein solcher Tag (falls er jemals kommen kann) noch weit entfernt.

[ii] Ich beziehe mich hier nicht auf Fälle, in denen jemand aufgrund eines schrecklichen Leidens lieber sein Leben beendet, als unendlich weiter zu leiden. Diejenigen, die zu dieser Gruppe gehören, mögen den Tod immer noch als ein Übel ansehen, auch wenn er ein geringeres Übel ist als eine Existenz voller Leiden.

[iii] Eine spanische Übersetzung des Briefes, aus der ich die Zitate entnommen habe, findet sich in "Epicuro: carta a Meneceo" (Nachrichten, Übersetzung und Anmerkungen von Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[iv] Eine klassische Darstellung findet sich bei Nagel, Thomas, 1970, "Der Tod", Nein ûs 4(1): 73-80.

[v] Siehe z. B. Williams, Bernard, 1993, "Der Fall Makropolous", in Probleme des Selbst (Cambridge: Cambridge University Press), S. 82-100.

[vi] Lukrez, Über die Natur der Dinge Die Übersetzung stammt von: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] Diese These wurde von Saul Kripke in Benennung und Notwendigkeit In Tod argumentiert Nagel ähnlich.

[Meier, Lukas J. 2018: "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasiatische Zeitschrift für Philosophie 97(4): 651-660.

[ix] Diese Unterscheidung wurde von dem Philosophen Derek Parfit formuliert.

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