Kuolemasta, Epikurusta ja Lucretiusta vastaan

Seuraavana aamuna menin huoneeseen. Lumikukkia...

Ja kynttilät rauhoittivat sängynpäätä; näin hänet

Ensimmäistä kertaa kuuteen viikkoon. Kalpeampi nyt,

Vasemmassa ohimossaan on unikkomustelma,

Hän makasi nelimetrisessä laatikossa kuin pinnasängyssään.

Ei komeilevia arpia, puskuri kolhi hänet puhtaaksi.

Neljän jalan laatikko, yksi jalka jokaista vuotta kohden.

Seamus Heaney, "Mid-Term Break".

Jos luet tätä, olet elossa. Valitettavasti, jos olet elossa, lakkaat jonain päivänä olemasta elossa. Kuolema on yksi niistä harvoista varmuuksista, joihin meillä on varaa tässä oudossa ja monimutkaisessa maailmankaikkeudessa, jossa elämme.[i] Ja kuka tietää, ehkä kuolema ei olekaan kaiken loppu, vaan, kuten Woody Allen sanoi elokuvassaan Hannah ja hänen sisarensa Monille meistä tämä (varmuus siitä, että kuolema on olemassaolon loppu, tai ainakin uskomus siitä, että se on mahdollista) ei ole varsinaisesti hyvä asia: kuolema vaikuttaa meistä yleisesti ottaen pahalta, joltain, jota haluamme viivyttää mahdollisimman pitkään, ja se vaikuttaa meistä myös joltain, joka ei ole vain hyvä asia, vaan myös huono asia.Tämä ei tietenkään tarkoita sitä, että kaikki pitävät kuolemaa pahana: voi olla ihmisiä, jotka eivät aidosti näe kuolemassa mitään kielteistä.[ii] Kuoleman pitäminen pahana ei myöskään välttämättä tarkoita sitä, että se halutaan hävittää. Jotkut filosofit ovat esimerkiksi väittäneet, että ikuinen elämä voi olla yhtä epätoivottavaa kuin täydellinen tuhoutuminen.Mutta tämäkin kanta edellyttää, että kuolema on, alustavasti Tässä artikkelissa analysoimme kahta klassista teesiä, jotka pyrkivät osoittamaan juuri päinvastaista: että kuolemanpelko on järjetöntä .

Ensimmäisen argumentin esitti kreikkalainen filosofi Epikuros kirjeessään ystävälleen Meneceukselle.[iii] "Kaikki hyvä ja kaikki paha", väittää Epikuros, "on aistimuksessa." Toisin sanoen se, mikä tekee jostakin asiasta positiivisen, on se, että siihen liittyy miellyttävä tai hyödyllinen tunne, kun taas se, mikä tekee jostakin pahan, on se, että siihen liittyy negatiivinen tunne. Mutta jos katsomme tarkkaan, huomaamme, ettäJos hyvä ja paha riippuvat niihin liittyvistä aistimuksista, ja kuolema on määritelmällisesti kaikkien aistimusten poissaolo, meidän on pääteltävä, että kuolema ei voi olla meille paha; sellaisena se on jotakin, joka jää niiden asioiden ulkopuolelle, jotka voivat olla meille hyviä tai pahoja.meitä. Kuolema ei siis "ole mitään suhteessa meihin, sillä kun me olemme, kuolema ei ole läsnä, ja kun kuolema on läsnä, me emme ole enää".

Jos Epikuroksen päättely olisi oikein, se tarkoittaisi, että kuoleman pitäminen pahana on väärin. Meidän ei pitäisi tuntea mitään pelkoa päiviemme lopussa, kuten emme tunne mitään pelkoa nukkuessamme. Ongelmana on, että on useita syitä epäillä Epikuroksen päättelyä. Ensinnäkin.., ei ole lainkaan itsestään selvää, että kaikki, mikä on meille hyväksi tai pahaksi, riippuu tuntemuksista. Mutta vaikka näin olisikin, siitä ei seuraisi, kuten Epikuros olettaa, että ainoa asia, jolla on merkitystä, on kokemus Jos luulen erehdyksessä voittaneeni lotossa ja huomaan toimistoon saapuessani, että olen erehtynyt 7:stä 1:een, minulla on syytä olla pettynyt: virheeni tarkoittaa, etten voi enää nauttia tietyistä kokemuksista. Toisin sanoen, vaikka Epikuros olisikin oikeassa sanoessaan, että kaikki hyvä tai huono riippuu siitä, onko se hyvä vai huono.siihen liittyvät tuntemukset, tämä ei sulje pois sitä, että myönteisten tunteiden puute tulevaisuudessa voi olla huono asia. Tai tarkastellaan asiaa toisinpäin: oletetaan, että psykopaatti tulee kaupunkiin tarkoituksenaan kiduttaa minua. Viime hetkellä, juuri kun hän on ylittämässä talolleni johtavaa katua, hän jää kuitenkin auton alle. Vaikka en koskaan saisikaan tietää asiasta, ja koska mahdollinen kiduttajani on kuollut, en tietenkään kärsisi mitään vahinkoa; pelkkä negatiivisten tuntemusten poistuminen elämästäni olisi kuitenkin suuri apu minulle.Tulevaisuus näyttää hyödyttäneen minua riippumatta siitä, olenko tullut kokemaan mitään vai en. Nykyään useimmat filosofit hyväksyvät (ainakin osittain) ns. deprivaatioteoria kuoleman pahuudesta: myönteisten kokemusten puute tulevaisuudessa on yleensä kielteinen asia. .[iv] Tämä merkitsee sitä, että niille, jotka täyttävät tämän ehdon (eli niille, jotka jäävät vaille tällaisia kokemuksia), kuolema on paha. Tämän vuoksi voimme esimerkiksi sanoa, että vastasyntyneen lapsen kuolema on traaginen: ei siksi, että se on hänelle kivulias (koska se ei ehkä ole lainkaan kivulias), vaan siksi, että se on ollut koko elämäsi edessäsi Toisaalta myös ne filosofit, jotka hylkäävät tämän teorian, eivät ole samaa mieltä Epikuroksen kanssa. Joillekin heistä esimerkiksi kuolema on paha silloin, kun se tekee tyhjäksi kategorisen halun välttää sitä: toisin sanoen silloin, kun haluamme välttää kuolemaa itsessään (ja kun arvostamme elämää sinänsä), emmekä vain siksi, että se tekisi mahdottomaksi muiden, ylimääräisten päämäärien tyydyttämisen.[v] MuttaHuomaa, että tällaisessakaan teoriassa kuolema ei lakkaa olemasta huono asia, koska se merkitsee itsessään aistimusten puuttumista.

Toisen olemme velkaa roomalaiselle filosofille Titus Lucretius Carusille. Hänen runossaan Asioiden luonteesta (De rerum natura) joka on kirjoitettu 1. vuosisadalla eKr., Lucretius ehdottaa lukijalle seuraavaa:

Katso myös äärettömät vuosisadat

jotka ovat edeltäneet syntymäämme

Eivätkä ne ole mitään meidän elämällemme.

Niissä luonto tarjoaa meille

Kuin tulevan ajan peili. [vi]

Se, miten näitä sanoja on parasta tulkita, on ilmeisen monimutkainen asia. Erään melko laajalle levinneen tulkinnan mukaan Lucretius väittää näissä jakeissa, että syntymäämme edeltävän ja kuolemamme jälkeisen ajan välillä on symmetria. Molemmissa tapauksissa tilanne on ilmeisesti analoginen: kun kuolemme, siirrymme samoihinJos emme pelkää jälkimmäistä emmekä pidä sitä negatiivisena, miksi meidän pitäisi pelätä ensimmäistä? Tästä voidaan johtaa argumentti riistoteoriaa vastaan: jos kuolema on paha, koska se riistää meiltä positiivisia kokemuksia, joista olisimme voineet nauttia, jos olisimme jääneet eloon, miksi meidän pitäisi pelätä jälkimmäistä? eikö meidän pitäisi myös päätellä, että on huono asia, ettemme ole syntyneet aikaisemmin, sillä koska olemme syntyneet myöhemmin, olemme myös menettäneet myönteisiä kokemuksia, joista olisimme voineet nauttia? Jälkimmäinen vaikuttaa kuitenkin absurdilta: monet meistä haluavat mieluummin viivyttää kuolemaa mahdollisimman pitkään, mutta meille on täysin yhdentekevää, olisimmeko voineet syntyä aikaisemmin vai emme. Mutta jos Lucretiuksen ehdottama symmetria todella on olemassa, meidän pitäisi omaksua juuri tämä asenne: joko olemme johdonmukaisia ja pidämme sitä, ettemme ole syntyneet aikaisemmin, huonona asiana, tai hylkäämme kuoleman teorian huonona asiana, tai hylkäämme kuoleman teorian huonona asiana.puute.

Kuoleman ja syntymää edeltävän vaiheen välinen symmetria (jos kokemuksen riistäminen on meille tärkeää) vaikuttaa hyvin intuition vastaiselta. Ja silti on melko vaikeaa selvittää, mikä tarkalleen ottaen on vialla. Alustava vastaus voisi olla seuraava: jos kuolemaani lykättäisiin muutamalla vuodella, minä olisin selvästi se henkilö, joka olisi edelleen elossa - ja joka saisi nauttia ylimääräisistä myönteisistä kokemuksista. En kuitenkaan olisi voinut syntyä aikaisemmin, koska henkilökohtainen identiteettini (se, että pysyn samana yksilönä ajan mittaan) riippuu muun muassa syntymäni tarkasta ajankohdasta.jossa siittiö ja munasolu olivat vuorovaikutuksessa ja josta minun onnekseni päädyin syntymään (tämä on ns. alkuperän tarve vii] Jos se olisi tapahtunut aikaisemmin, vuorovaikutus olisi tapahtunut eri siittiöiden ja munasolun välillä, jolloin olisi syntynyt toinen henkilö. Tämän väitteen mukaan en olisi voinut syntyä aikaisemmin: henkilö, joka nauttisi positiivisista kokemuksista syntymääni edeltävänä aikana, olisi ollut se en olisi minä Loppujen lopuksi olisi siis olemassa perustavanlaatuinen epäsymmetria: jos eläisin edelleen, minä saisin lisää myönteisiä kokemuksia, kun taas en olisi voinut syntyä aiemmin - koska olisin erilainen yksilö.

Ongelmana tässä väitteessä on se, että sukusolut (siittiö ja munasolu) on nyt mahdollista säilyttää, jolloin yksilö - sama yksilö - voi syntyä eri aikoina. Peruslähtökohta, johon väite perustui, on se, että jos hedelmöittyminen olisi tapahtunut eri aikaan, siittiö ja munasolu olisivat olleet läsnä.Näin ei kuitenkaan tarvitse olla: keinotekoisesti säilötyistä sukusoluista syntyneet ovat voineet syntyä aikaisemmin (tai myöhemmin), mikä vaikeuttaa huomattavasti pyrkimystämme purkaa kuoleman ja syntymää edeltävän ajan epäsymmetriaa.

Filosofi Lukas Meier on tuoreessa artikkelissaan esittänyt toisenlaista vastausta Lucretiuksen haasteeseen[viii].[viii] Meierin ehdotus lähtee liikkeelle siitä, että eron tekeminen henkilökohtainen identiteetti y mikä on tärkeää ( mikä on tärkeää ), jonka mukaan yksi asia on ne syyt, joiden vuoksi X pysyy samana yksilönä ajan kuluessa (tämä olisi henkilökohtaisen identiteetin perusta), ja toinen asia on ne syyt, joiden vuoksi X välittää siitä, että hän jatkaa olemassaoloaan ajan kuluessa (eli mikä on tärkeää olemassaolon jatkumisessa). .[ix] Otetaan esimerkiksi Alzheimerin tauti: joidenkin henkilöidentiteettiteorioiden mukaan Alzheimer-potilas, joka on taudin hyvin pitkälle edenneessä vaiheessa, pysyisi (ainakin biologisesti) samana yksilönä. Mutta ilmeisesti monet syyt, joiden vuoksi tämä yksilö olisi halunnut jatkaa olemassaoloaan, ovat kadonneet: yleisesti ottaen emme enää halua vain olla olemassa.Jos esimerkiksi unohdan kaiken sen, mikä oli minulle kerran arvokasta, olen menettänyt tärkeän osan siitä, mikä minulle oli tärkeää siinä, että olen edelleen olemassa. Tämän eron avulla Meier väittää, että yksilö, jonka sukusolut olisivat säilyneet, olisi itse asiassa voinut syntyä aikaisemmin menettämättä kuitenkaan heidänHenkilökohtaisen identiteetin näkökulmasta voimme hyväksyä symmetrian kuoleman ja sitä edeltävän ajan välillä. Mikään tästä ei kuitenkaan velvoita meitä hyväksymään, että tämä symmetria koskee myös sitä, mikä on tärkeää. Ja tämä on Meierin mukaan tärkeää, koska jos haluamme säilyttää ainakin jonkinasteisen psykologisen jatkuvuuden, epäsymmetria katkeaa. Jos pysyn hengissä vielä pari vuotta, tuleva minäni ja nykyinen minäni pysyvät psykologisesti yhtenäisinä; toisaalta, jos olisin syntynyt aikaisemmin, nykyinen minäni ja hypoteettinen entinen minäni eivät olisi psykologisesti yhtenäisiä (niiden kokemukset, muistot, kaipaukset, toiveet, halut, toiveet, pelot, uskomukset jne. olisivat hyvin erilaiset). Sen kannalta, millä on väliä.Yhteenvetona voidaan todeta, että vaihtoehtoinen syntymäni vastaisi tulevaisuutta, jossa menetän Alzheimerin taudin uhrina psykologiset siteeni nykyhetkeen. Vaikka voimmekin edelleen olla sama henkilö, mikään minulle tärkeä ei enää sido minua häneen.

Se, onko Meierin vastaus vakuuttava vai ei, jää lukijan arvioitavaksi. Vaihtoehdot ovat joka tapauksessa selvät: joko hylkäämme symmetrian, hylkäämme deprivaatioteorian kuoleman pahuudesta tai hyväksymme symmetrian. Jos valitsemme ensimmäisen vaihtoehdon, meidän on pystyttävä osoittamaan, mikä todella erottaa kuoleman syntymää edeltävästä ajasta. Jos suosimme symmetriaa, meidän on pystyttävä osoittamaan, mikä todella erottaa kuoleman syntymää edeltävästä ajasta. Jos suosimme symmetriaa, meidän on pystyttävä osoittamaan, mikä todella erottaa kuoleman syntymää edeltävästä ajasta. Jos suosimmeToiseksi meidän on selitettävä, mikä tekee kuolemasta pahan. Ja jos hyväksymme symmetrian, on vähän sanottavaa (sillä tämä kaikki olisi pelkkää pseudo-ongelmaa). Ehkä kuolema ei olekaan loppu. Tai ehkä voimme saavuttaa kuolemattomuuden töidemme kautta. Tosin, jälleen Woody Allenin sanoja lainatakseni, ehkä monet meistä eivät halua saavuttaa kuolemattomuutta töidemme kautta.kuolemattomuus maanmiestemme sydämissä, vaan meidän asunnossamme.

Kuvan tekijä: Adam Chang / @sametomorrow

[Vaikka viime vuosina ikääntymisen pysäyttämiseen tai kääntämiseen tähtäävässä tutkimuksessa on tehty jännittäviä löytöjä siitä, miten me ihmiset ikääntymme, tällainen päivä (jos se voi koskaan tulla) on vielä kaukana.

[ii] En tarkoita tässä tapauksia, joissa joku hirvittävän kärsimyksen vuoksi päättää mieluummin elämänsä kuin jatkaa kärsimystä loputtomiin. Tähän ryhmään kuuluvat saattavat silti pitää kuolemaa pahana, vaikka se olisikin pienempi paha kuin kärsimystä täynnä oleva elämä.

[iii] Kirjeen espanjankielinen käännös, josta olen poiminut lainaukset, löytyy teoksesta "Epicuro: carta a Meneceo" (uutinen, käännös ja muistiinpanot: Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[iv] Klassinen selvitys on Nagel, Thomas, 1970, "Death", Ei ûs 4(1): 73-80.

[v] Ks. esimerkiksi Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", teoksessa: Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case". Itsen ongelmat (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.

[vi] Lucretius, Asioiden luonteesta Käännös on saatu osoitteesta: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] Tämän teesin teki tunnetuksi Saul Kripke teoksessaan Nimeäminen ja tarpeellisuus Kuolemassa Nagel esittää samanlaisen väitteen.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasian filosofian aikakauslehti 97(4): 651-660.

[ix] Tämän eron muotoili filosofi Derek Parfit.

Jos haluat tietää muita artikkeleita, jotka ovat samankaltaisia kuin Kuolemasta, Epikurusta ja Lucretiusta vastaan voit vierailla luokassa Muut .