Volgende oggend het ek die kamer ingegaan. Sneeuklokkies
En kerse het die bed gesus; Ek het hom gesien
Vir die eerste keer in ses weke. Bleker nou,
Daar 'n papawer kneusplek op sy linkerslaap,
Hy het in die viervoetkas gelê soos in sy bedjie.
Geen pronkerige letsels nie, die buffer het hom skoon geslaan.
'n Viervoet boks, 'n voet vir elke jaar.
Seamus Heaney, "Mid-Term Break"
As jy hierdie lees, leef jy. Ongelukkig beteken die feit dat jy leef dat jy eendag nie meer sal wees nie. Die dood is een van die min sekerhede wat ons onsself kan toelaat in hierdie vreemde en komplekse heelal waarin ons moes leef.[i] En wie weet? Die dood is dalk nie die einde van alles nie, maar, soos ek gesê het Woody Allen in Hannah en haar susters : "Miskien" is "te dun kapstok om vir 'n leeftyd aan te hang." Vir baie van ons is dit (die sekerheid dat die dood die einde van die bestaan beteken, of, ten minste, die oortuiging dat daar 'n moontlikheid is dat dit wel gebeur) nie juis iets positiefs nie: die dood lyk vir ons, in die algemeen, 'n euwel. , iets wat ons so lank as moontlik wil uitstel, en wat vir ons ook rasioneel lyk om te wil uitstel. Dit impliseer natuurlik nie dat absoluut almal die dood as boos beskou nie: miskien is daar mense wat werklik niks negatiefs in die dood sien nie.[ii] Sienpseudo probleem). Miskien is die dood tog nie die einde nie. Of dalk kan ons onsterflikheid bereik deur ons werke. Alhoewel, weereens na 'n paar woorde van Woody Allen, wil baie van ons miskien nie onsterflikheid in die harte van ons landgenote bereik nie, maar in ons woonstel.
Sien ook: Wat beteken die nommer 1?Skrywer van fotografie: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Tensy ons natuurlik eendag daarin slaag om die verouderingsproses te stop. Alhoewel navorsing wat daarop gemik is om veroudering te stop of om te keer oor die laaste paar jaar baie opwindende ontdekkings gemaak het oor hoe mense verouder, is so 'n dag (as dit ooit kan kom) nog te ver weg.
[ii ] Hier verwys ek nie na gevalle waarin, omdat hulle hulself in 'n situasie van verskriklike lyding bevind, iemand verkies dat hul lewe eindig eerder as om onbepaald aan te hou ly nie. Diegene wat tot hierdie groep behoort, kan aanhou dink dat die dood 'n euwel is, al is dit 'n mindere euwel as 'n bestaan vol lyding.
[iii] 'n Spaanse vertaling van die brief, waaruit ek het die aanhalings onttrek het, kan gevind word in «Epicuro: carta a Meneceo» (nuus, vertaling en notas deur Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Vir 'n klassieke uiteensetting, kyk Nagel, Thomas 1970. "Dood", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Sien,bv Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," in Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
[vi] Lucretius, On the Nature of Things , Boek III, 1336-1340. Vertaling verkry by: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
Sien ook: Hoe om 'n persoon vinnig te vergeet?[vii] Hierdie tesis is gewild gemaak deur Saul Kripke in Naming and Necessity . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. In "Death" maak Nagel 'n soortgelyke argument.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Simmetry Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Hierdie onderskeid is deur die filosoof Derek Parfit gemaak.
As jy wil Om ander artikels soortgelyk aan On death, against Epicurus and Lucretius te weet, kan jy die kategorie Ander besoek.
In die dood impliseer 'n euwel nie noodwendig dat jy dit wil uitroei nie. Sommige filosowe het byvoorbeeld aangevoer dat die ewige lewe net so ongewens kan blyk te wees soos totale uitwissing. Maar selfs hierdie posisie veronderstel dat die dood, prima facie, 'n euwel is – hoewel die uitwissing daarvan nog erger kan wees. In hierdie artikel gaan ons twee klassieke tesisse ontleed wat presies die teenoorgestelde probeer aantoon: dat die vrees vir die dood irrasioneel is. 
Die eerste argument was voorgestel deur die Griekse filosoof Epicurus in 'n brief aan sy vriend Menoeceus.[iii] "Alle goeie en alle kwaad," hou Epicurus vol, "is in sensasie." Dit wil sê, wat iets positief maak, is dat dit geassosieer word met 'n aangename of voordelige sensasie, terwyl wat iets sleg maak, is dat dit met 'n negatiewe sensasie geassosieer word. Maar as ons mooi kyk, sal ons sien dat die dood nie in enige van hierdie kategorieë inpas nie: "dood", sê die filosoof, "is ontneming van sensasie." Nou, as goed en kwaad afhang van gepaardgaande sensasies, en die dood is per definisie die afwesigheid van alle sensasie, moet ons tot die gevolgtrekking kom dat die dood nie vir ons sleg kan wees nie; as sodanig is dit iets wat buite die tipe ding val wat goed of sleg vir ons kan wees. Dood is dus niks met betrekking tot ons nie, want as ons is, is die dood nie daar nie.teenwoordig, en wanneer die dood teenwoordig is, is ons nie meer nie.”
Epicuro se redenasie, indien korrek, sou beteken dat dit verkeerd is om die dood as boos te sien. Ons moet geen vrees aan die einde van ons dae voel nie, op dieselfde manier as wat ons geen vrees voel wanneer ons gaan slaap nie. Die probleem is dat daar verskeie redes is om Epicurus se redenasie te betwyfel. Om mee te begin, is dit glad nie voor die hand liggend dat alles wat goed of sleg vir ons is afhanklik is van sensasies nie : om teen gediskrimineer te word of die slagoffer van 'n klug is ongeregtighede wat diegene benadeel wat dit ly, selfs al is dit vind nooit daaruit nie. Maar selfs al was dit die geval, sou dit nie volg nie, soos Epicurus aanneem, dat die enigste ding wat saak maak, die ervaring van die sensasie is. As ek verkeerdelik glo dat ek die lotto gewen het en met my aankoms by die kantoor ontdek dat ek 'n 7 met 'n 1 verwar het, het ek redes om teleurgesteld te voel: my fout beteken immers dat ek nie meer sal kan geniet 'n sekere reeks ervarings. Dit wil sê, selfs al is Epicurus reg as hy sê dat alles goed of sleg vir ons afhang van die gepaardgaande sensasies, sluit dit nie uit dat ontneming van positiewe sensasies in die toekoms 'n euwel kan wees nie . Of, kom ons kyk andersom daarna: gestel ’n psigopaat kom dorp toe met die doel om my te martel. Maar in dieOp die laaste oomblik, net toe hy die straat oorsteek wat na my gebou lei, word hy deur 'n motor getref. Selfs al het ek dit nooit uitgevind nie, en natuurlik dat my potensiële pyniger gesterf het, sou ek nooit skade aandoen nie; dit lyk egter of die blote ontneming van negatiewe sensasies in die toekoms my bevoordeel het, ongeag of ek werklik iets ervaar het of nie. Tans aanvaar die meeste filosowe (ten minste gedeeltelik) die sogenaamde ontnemingsteorie oor die boosheid van die dood: ontneming van positiewe ervarings in die toekoms is in die algemeen iets negatiefs .[ iv] Dit impliseer dat, vir diegene wat aan hierdie voorwaarde voldoen (dit is, vir diegene wat van sulke ervarings ontneem sal word), die dood sleg is. Dit is wat ons toelaat om byvoorbeeld te sê dat die dood van 'n pasgeborene tragies is: nie omdat dit vir hom pynlik is nie (omdat dit dalk glad nie is nie), maar omdat hy sy hele lewe voor hom gehad het. . Aan die ander kant stem selfs daardie filosowe wat hierdie teorie verwerp ook nie met Epicurus saam nie. Vir sommige van hulle is die dood byvoorbeeld sleg wanneer dit 'n reguit begeerte om dit te vermy frustreer: dit wil sê wanneer ons die dood self wil vermy (en wanneer ons die lewe intrinsiek waardeer), en nie net omdat dit die bevrediging van ander onmoontlik addisionele doelwitte.[v] Maar kom ons let daarop dat selfs in 'n teorie hiervantipe, hou die dood nie op om iets sleg te wees nie, want dit impliseer op sigself die afwesigheid van sensasies
Die tweede is ons te danke aan die Romeinse filosoof Tito Lucrecio Caro. In sy gedig Oor die aard van dinge (De rerum natura) , geskryf in die 1ste eeu vC. C., Lucretius stel die volgende aan die leser voor:
Kyk ook na die oneindige eeue
Wat ons geboorte voorafgegaan het
<0 En hulle is niks vir ons lewe nie.Die natuur bied ons
Soos 'n spieël van toekomstige tyd. [ vi]
Presies hoe om hierdie woorde die beste te interpreteer, is natuurlik 'n ingewikkelde saak. 'n Redelik wydverspreide interpretasie is van mening dat wat Lucretius in hierdie verse verdedig, die bestaan van 'n simmetrie is tussen die tydperk voor ons geboorte en die tydperk na ons dood. In beide gevalle blyk dit dat die situasie analoog is: wanneer ons sterf, gaan ons oor in dieselfde toestand van bewusteloosheid waarin ons was voordat ons gebore is. Nou, as ons nie die tweede vrees nie, en dit ook nie vir ons negatief lyk nie, hoekom moet ons die eerste vrees? 'n Argument teen die ontnemingsteorie kan hieruit afgelei word: as die dood sleg is omdat dit ons ontneem van positiewe ervarings wat ons dalk geniet het as ons gebly het, moet ons nie ook tot die gevolgtrekking kom dat dit sleg is om nie te gewees het nie. voor gebore? -want later gebore word,word ons ook ontneem van positiewe ervarings wat ons kon geniet ? Laasgenoemde lyk egter absurd: baie van ons verkies om die dood so lank as moontlik uit te stel, maar ons is nogal onverskillig of ons vroeër gebore kon gewees het of nie. Maar, as die simmetrie wat deur Lucretius voorgestel word werklik plaasvind, is dit presies die houding wat ons moet inneem: óf ons is samehangend en oorweeg om nie voor iets sleg gebore te wees nie, óf ons verwerp die teorie van ontbering.
Die simmetrie tussen die dood en die stadium voor geboorte (as dit ervaringsontneming is wat vir ons saak maak) lyk hoogs teen-intuïtief. En tog is dit nogal moeilik om uit te vind wat presies fout is. 'n Aanvanklike reaksie kan die volgende wees: as my dood met 'n paar jaar vertraag word, sou die persoon wat nog sou lewe – en wat die bykomende positiewe ervarings sou geniet – duidelik ek wees. Nou, ek kon nie voorheen gebore gewees het nie, aangesien my persoonlike identiteit (die feit dat ek deurentyd dieselfde individu bly) onder andere afhang van die presiese oomblik waarop die spermatozoon en die ovum van die twee in wisselwerking was. gelukkig vir my het ek uiteindelik vertrek (dit is wat bekend staan as die tesis van die noodsaaklikheid van die oorsprong ).[vii] As dit voorheen plaasgevind het, sou die interaksie tussen 'nverskillende sperm en eier, wat aanleiding gee tot 'n ander persoon. Volgens hierdie argument kon ek nie voorheen gebore gewees het nie: die individu wat die positiewe ervarings in die tydperk voor my geboorte sou geniet, sou nie ek wees nie maar iemand anders heeltemal. Daarom sou daar tog 'n fundamentele asimmetrie wees: as ek aanhou lewe, sou dit ek wees wat bykomende positiewe ervarings sou geniet, terwyl ek nie voorheen gebore kon gewees het nie — want ek sou 'n ander individu wees.
Die probleem met hierdie argument is dat dit tans moontlik is om gamete (sperm en eiers) te bewaar, en sodoende toelaat dat 'n individu—dieselfde individu—op verskillende tye gebore word. 'n Fundamentele uitgangspunt waarop die argument berus het, is dat, indien bevrugting op 'n ander tyd plaasgevind het, dit die teenwoordigheid van 'n ander sperm en eiersel sou behels het. Maar dit hoef nie die geval te wees nie: diegene wat uit kunsmatig bewaarde gamete gebore is, kon heel moontlik vroeër (of later) gebore gewees het. Dit bemoeilik ons poging om die asimmetrie tussen die dood en die tydperk voor geboorte aansienlik te ontlont.
In 'n onlangse artikel het die filosoof Lukas Meier gepleit vir 'n ander reaksie op Lucretius se uitdaging.[viii] Die voorstel van Meier begin. van die onderskeid tussen persoonlike identiteit en wat saak maak ( wat saak maak ), waarvolgens een ding die redes is waarom X oor tyd dieselfde individu bly (dit sou die basisse wees) van persoonlike identiteit) en nog 'n ding is die redes waarom X omgee om oor tyd te bly bestaan (dit wil sê oor wat saak maak om aan te hou bestaan) . [ix] Beskou byvoorbeeld Alzheimer's: volgens sommige teorieë van persoonlike identiteit, 'n Alzheimer-pasiënt in 'n baie gevorderde stadium van die siekte sal voortgaan om (biologies, ten minste) dieselfde individu te wees. Maar natuurlik het baie van die redes waarom hierdie individu sou wou voortbestaan verdwyn: oor die algemeen wil ons nie net ons biologiese identiteit behou nie, maar ook 'n mate van sielkundige kontinuïteit. As ek byvoorbeeld alles vergeet wat ooit vir my waardevol was, sal ek 'n belangrike deel van dit wat vir my belangrik was verloor het in die feit om voort te bestaan. Gewapen met hierdie onderskeid, voer Meier aan dat 'n individu wie se gamete behoue gebly het, eintlik vroeër gebore kon gewees het sonder om hul persoonlike identiteit te verloor. Uit die oogpunt van persoonlike identiteit kan ons 'n simmetrie tussen die dood en die vorige tydperk aanvaar. Nou, niks hiervan verplig ons om te aanvaar dat hierdie simmetrie vertaal word nieook wat saak maak. En dit is relevant, volgens Meier, want as dit vir ons saak maak om ten minste 'n mate van psigologiese kontinuïteit te behou, word die asimmetrie verbreek : as ek nog 'n paar jaar aan die lewe bly, my self van die toekoms en my huidige self sal voortgaan om sielkundig aaneenlopend te wees; Aan die ander kant, as ek voorheen gebore was, sou my huidige self en my hipotetiese vorige self nie sielkundig aaneenlopend wees nie (hul ervarings, herinneringe, begeertes, begeertes, vrese, oortuigings, ens. sou baie verskillend wees). Uit die oogpunt van wat saak maak, ten slotte, sou my alternatiewe geboorte gelykstaande wees aan 'n toekoms waarin ek, 'n slagoffer van Alzheimer se siekte, my sielkundige bande met die hede verloor. Alhoewel ons miskien nog dieselfde individu is, bind niks wat vir my belangrik is nou aan hom nie
Of Meier se antwoord oortuigend is of nie, is vir die leser om te oordeel. Die opsies is in elk geval duidelik: óf simmetrie word verwerp, óf die ontnemingsteorie van die boosheid van die dood word verwerp, óf simmetrie word aanvaar. As ons die eerste opsie kies, moet ons kan aantoon wat werklik die dood van die tydperk voor ons geboorte skei. As ons die tweede verkies, moet ons verduidelik wat dit is wat die dood boos maak. En as ons die simmetrie aanvaar, sal daar min wees om te sê (aangesien dit alles net 'n
