O smrti, proti Epikurju in Lukreciju

O smrti, proti Epikurju in Lukreciju
Nicholas Cruz

Naslednje jutro sem šel v sobo. Snežinke

In sveče so pomirjale posteljo; videl sem ga

Prvič po šestih tednih. Zdaj je bolj bled,

Na levem spancu ima makovo modrico,

V štirimetrski škatli je ležal kot v svoji postelji.

Brez očitnih brazgotin, odbijač ga je odrinil.

Štirimetrska škatla, en meter za vsako leto.

Seamus Heaney, "Mid-Term Break".

Če to berete, ste živi. Če ste živi, žal nekega dne ne boste več živi. Smrt je ena redkih gotovosti, ki si jih lahko privoščimo v tem čudnem in zapletenem vesolju, v katerem živimo.[i] In, kdo ve, morda smrt ni konec vsega, ampak, kot je dejal Woody Allen v Hannah in njene sestre Za mnoge od nas to (prepričanje, da je smrt konec obstoja, ali vsaj prepričanje, da obstaja možnost zanjo) ni ravno dobra stvar: smrt se nam na splošno zdi zlo, nekaj, kar želimo čim dlje odložiti, in zdi se nam tudi nekaj, kar ni samo dobro, ampak tudi slabo.Seveda to ne pomeni, da vsi vidijo smrt kot zlo: morda obstajajo ljudje, ki v smrti resnično ne vidijo ničesar negativnega.Prav tako ni nujno, da smrt vidijo kot zlo, če jo želijo izkoreniniti. Nekateri filozofi so na primer trdili, da je večno življenje lahko enako nezaželeno kot popolno izničenje.Toda tudi to stališče predpostavlja, da smrt je, prima facie V tem članku bomo analizirali dve klasični tezi, ki skušata dokazati ravno nasprotno: da strah pred smrtjo je iracionalen .

Poglej tudi: Kako se zaščititi pri branju tarota

Prvi argument je predlagal grški filozof Epikur v pismu svojemu prijatelju Meneceju. "Vse dobro in vse zlo," je trdil Epikur, "je v občutku." To pomeni, da je nekaj pozitivnega v tem, da ima prijeten ali koristen občutek, medtem ko je nekaj slabega v tem, da ima negativen občutek. Toda če pogledamo od blizu, bomo videli.Če sta dobro in zlo odvisna od s tem povezanih občutkov, smrt pa je po definiciji odsotnost vseh občutkov, moramo sklepati, da smrt za nas ne more biti slaba; kot taka je nekaj, kar ne sodi med stvari, ki so za nas lahko dobre ali slabe; kot taka je nekaj, kar ne sodi med stvari, ki so za nas lahko dobre ali slabe, in je nekaj, kar je za nas lahko dobro ali slabo.nas. Smrt torej "ni nič v odnosu do nas, ker ko smo, smrti ni, ko pa je smrt, nas ni več".

Če bi bilo Epikurjevo razmišljanje pravilno, bi to pomenilo, da je gledanje na smrt kot na zlo napačno. Ob koncu naših dni ne bi smeli čutiti strahu, tako kot ga ne čutimo, ko gremo spat. Težava je v tem, da obstaja več razlogov za dvom o Epikurjevem razmišljanju. Najprej, nikakor ni očitno, da je vse, kar je za nas dobro ali slabo, odvisno od občutkov. Toda tudi če bi bilo tako, iz tega ne bi izhajalo, kot domneva Epikur, da je edino, kar je pomembno. izkušnje Če zmotno mislim, da sem zmagal na loteriji, in ob prihodu v pisarno ugotovim, da sem 7 zamenjal za 1, sem upravičeno razočaran: navsezadnje moja napaka pomeni, da ne bom več mogel uživati v določenem nizu izkušenj. Z drugimi besedami, tudi če ima Epikur prav, ko pravi, da je vse dobro ali slabo za nas odvisno ods tem povezane občutke, to ne izključuje možnosti, da je prikrajšanje za pozitivna čustva v prihodnosti slabo. Ali pa poglejmo obratno: recimo, da pride psihopat v mesto z namenom, da bi me mučil, vendar ga v zadnjem trenutku, ko prečka ulico, ki vodi do moje stavbe, povozi avto. Čeprav za to ne bi nikoli izvedel in ker je moj potencialni mučitelj mrtev, seveda ne bi utrpel nobene škode, pa bi mi že samo odvzem negativnih občutkov v življenju zelo pomagal.Zdi se, da mi je prihodnost koristila, ne glede na to, ali sem kaj doživel ali ne. Danes večina filozofov sprejema (vsaj delno) t. i. teorija prikrajšanosti o zlu smrti: prikrajšanost za pozitivne izkušnje v prihodnosti je na splošno negativna. .[iv] To pomeni, da je za tiste, ki izpolnjujejo ta pogoj (tj. za tiste, ki bodo prikrajšani za takšno izkušnjo), smrt slaba. Zato lahko na primer rečemo, da je smrt novorojenčka tragična: ne zato, ker je zanj boleča (ker morda sploh ni boleča), ampak zato, ker je imela pred vami je vse življenje. Po drugi strani pa se z Epikurjem ne strinjajo niti tisti filozofi, ki to teorijo zavračajo. Za nekatere med njimi je na primer smrt slaba takrat, ko onemogoči kategorično željo, da bi se ji izognili: to pomeni, ko se želimo izogniti smrti kot taki (in ko notranje cenimo življenje), in ne le zato, ker bi onemogočila izpolnitev drugih, dodatnih ciljev.[v] TodaUpoštevajte, da tudi po takšni teoriji smrt ne preneha biti slaba stvar, ker sama po sebi pomeni odsotnost občutka.

Za drugega smo dolžni rimskemu filozofu Titu Lukreciju Carusu, ki je v svoji pesmi O naravi stvari (De rerum natura) napisanem v 1. stoletju pred našim štetjem, Lukrecij bralcu predlaga naslednje:

Glej tudi neskončna stoletja

ki so bili pred našim rojstvom

In za naše življenje niso nič.

Narava v njih nam ponuja

Kot ogledalo prihodnjega časa. [vi]

Kako najbolje razlagati te besede, je seveda zapleteno vprašanje. Ena od precej razširjenih razlag pravi, da Lukrecij v teh verzih zagovarja obstoj simetrije med obdobjem pred našim rojstvom in obdobjem po naši smrti. V obeh primerih je situacija analogna: ko umremo, preidemo v istoČe se slednjega ne bojimo in se nam ne zdi negativno, zakaj bi se morali bati prvega? Iz tega lahko izpeljemo argument proti teoriji o prikrajšanju: če je smrt slaba, ker nas prikrajša za pozitivne izkušnje, ki bi jih imeli, če bi ostali živi, zakaj bi se morali bati drugega? ali ne smemo tudi sklepati, da je slabo, da se nismo rodili prej, saj smo zaradi poznejšega rojstva prikrajšani tudi za pozitivne izkušnje, ki bi jih lahko uživali. Vendar se zdi slednje nesmiselno: mnogi med nami bi raje čim dlje odlašali s smrtjo, pri tem pa nam je povsem vseeno, ali bi se lahko rodili prej ali ne. Toda če simetrija, ki jo predlaga Lukrecij, res obstaja, bi morali zavzeti prav takšno stališče: ali smo koherentni in menimo, da je slabo, če se ne bi rodili prej, ali pa zavračamo teorijo smrti kot slabo stvar, ali pa zavračamo teorijo smrti kot slabo stvar.prikrajšanost.

Simetrija med smrtjo in obdobjem pred rojstvom (če je za nas pomembna prikrajšanost za izkušnjo) se zdi zelo protiintuitivna. In vendar je precej težko ugotoviti, kaj točno je narobe. Če bi se moja smrt odložila za nekaj let, bi bila oseba, ki bi bila še vedno živa - in ki bi uživala dodatne pozitivne izkušnje - očitno jaz. Vendar se ne bi mogel roditi prej, saj je moja osebna identiteta (dejstvo, da skozi čas ostajam isti posameznik) med drugim odvisna od natančnega trenutka, ko sem se rodil.iz katerega sem se na mojo srečo izvil jaz (to je tako imenovana teza o potreba po izvoru vii] Če bi se to zgodilo prej, bi prišlo do interakcije med drugim spermijem in jajčecem, iz česar bi nastala druga oseba. v skladu s tem argumentom se ne bi mogel roditi prej: oseba, ki bi uživala pozitivne izkušnje v obdobju pred mojim rojstvom to ne bi bil jaz. Tako bi vendarle obstajala temeljna asimetrija: če bi živel naprej, bi bil jaz tisti, ki bi bil deležen dodatnih pozitivnih izkušenj, medtem ko se prej ne bi mogel roditi - ker bi bil drugačen posameznik.

Težava tega argumenta je, da je zdaj mogoče ohraniti gamete (semenčice in jajčeca), kar omogoča, da se posameznik - isti posameznik - rodi ob različnih časih. Temeljna predpostavka, na kateri temelji argument, je, da če bi do oploditve prišlo ob drugem času, bi bila pri tem prisotna semenčica in jajčece.Vendar ni nujno, da je tako: tisti, ki so se rodili iz umetno ohranjenih gamet, so se lahko rodili prej (ali pozneje). To močno otežuje naš poskus, da bi odpravili asimetrijo med smrtjo in obdobjem pred rojstvom.

Filozof Lukas Meier je v nedavnem članku zagovarjal drugačen odgovor na Lukrecijev izziv.[viii] Meierjev predlog izhaja iz tega, da razlikovanje med osebna identiteta y kaj je pomembno ( kaj je pomembno ), po katerem so ena stvar razlogi, zakaj X ostaja isti posameznik skozi čas (to bi bila podlaga osebne identitete), druga stvar pa so razlogi, zakaj X skrbi za to, da bo obstajal skozi čas (tj. kaj je pomembno za nadaljnji obstoj). .[ix] Vzemimo na primer Alzheimerjevo bolezen: po nekaterih teorijah osebne identitete bi bolnik z Alzheimerjevo boleznijo v zelo napredovali fazi bolezni (vsaj biološko) ostal isti posameznik. Toda očitno so izginili številni razlogi, zakaj bi ta posameznik želel še naprej obstajati: na splošno si ne želimo več samoČe na primer pozabim vse, kar je bilo nekoč zame dragoceno, bom s tem, da še naprej obstajam, izgubil pomemben del tega, kar je bilo zame pomembno. Oborožen s tem razlikovanjem Meier trdi, da bi se posameznik, katerega gamete so bile ohranjene, dejansko lahko rodil prej, ne da bi izgubil svojoZ vidika osebne identitete lahko sprejmemo simetrijo med smrtjo in obdobjem pred njo. Vendar pa nas nič od tega ne zavezuje, da bi sprejeli, da ta simetrija velja tudi za tisto, kar je pomembno. To pa je po Meierjevem mnenju pomembno, ker če nam je pomembno ohraniti vsaj določeno stopnjo psihološke kontinuitete, se asimetrija razblinja. Če bom živel še nekaj dodatnih let, bosta moj prihodnji jaz in moj sedanji jaz ostala psihološko povezana; po drugi strani pa, če bi se rodil prej, moj sedanji jaz in moj hipotetični nekdanji jaz ne bi bila psihološko povezana (njune izkušnje, spomini, hrepenenja, želje, hotenja, strahovi, prepričanja itd. bi bili zelo različni). Z vidika tega, kaj je pomembno, vSkratka, moje alternativno rojstvo bi bilo enako prihodnosti, v kateri bi kot žrtev Alzheimerjeve bolezni izgubil psihološke vezi s sedanjostjo. Čeprav sva morda še vedno isti posameznik, me z njim zdaj ne veže nič, kar bi mi bilo pomembno.

Ali je Meierjev odgovor prepričljiv ali ne, mora presoditi bralec. Vsekakor je izbira jasna: zavrniti simetrijo, zavrniti teorijo deprivacije o zlu smrti ali sprejeti simetrijo. Če izberemo prvo možnost, moramo biti sposobni pokazati, kaj resnično ločuje smrt od obdobja pred rojstvom. Če se odločimo za simetrijo, moramo biti sposobni pokazati, kaj resnično ločuje smrt od obdobja pred rojstvom. Če se odločimo za prvo možnost, moramo bitiDrugič, pojasniti moramo, kaj je tisto, zaradi česar je smrt zlo. In če sprejmemo simetrijo, nimamo kaj dosti povedati (kajti vse to bi bil le psevdoproblem). Morda smrt vendarle ni konec. Ali pa morda lahko dosežemo nesmrtnost s svojimi deli. Čeprav, če si spet sposodim besede Woodyja Allena, morda mnogi od nas ne želijo doseči nesmrtnosti s svojimi deli.nesmrtnost v srcih naših rojakov, ampak v našem stanovanju.


Avtor fotografije: Adam Chang / @sametomorrow

[Čeprav v zadnjih letih raziskave, katerih cilj je zaustaviti ali obrniti staranje, prinašajo vznemirljiva odkritja o tem, kako se ljudje staramo, je takšen dan (če sploh lahko pride) še daleč.

[ii] S tem ne mislim na primere, ko nekdo zaradi strašnega trpljenja raje konča svoje življenje, kot da bi še naprej trpel v nedogled. Tisti, ki spadajo v to skupino, lahko še vedno menijo, da je smrt zlo, čeprav je manjše zlo kot življenje, polno trpljenja.

[iii] Španski prevod pisma, iz katerega sem povzel citate, je na voljo v knjigi "Epicuro: carta a Meneceo" (novice, prevod in opombe Pabla Oyarzúna R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

Poglej tudi: Luna v Vodnarju: analiza natalne karte

[iv] Za klasično razlago glej Nagel, Thomas, 1970, "Smrt", Ne ûs 4(1): 73-80.

[v] Glej na primer Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", v Težave samega sebe (Cambridge: Cambridge University Press), str. 82-100.

[vi] Lukrecij, O naravi stvari Prevod je bil pridobljen na spletnem naslovu: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] To tezo je populariziral Saul Kripke v Poimenovanje in nujnost Nagel v knjigi Smrt navaja podoben argument.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.

[ix] To razlikovanje je oblikoval filozof Derek Parfit.

Če želite izvedeti druge članke, podobne O smrti, proti Epikurju in Lukreciju lahko obiščete kategorijo Drugo .




Nicholas Cruz
Nicholas Cruz
Nicholas Cruz je izkušen bralec tarota, duhovni navdušenec in vnet učenec. Z več kot desetletnimi izkušnjami na mističnem področju se je Nicholas potopil v svet tarota in branja kart ter si nenehno prizadeva razširiti svoje znanje in razumevanje. Kot naravno rojen intuitivec je izpilil svoje sposobnosti zagotavljanja globokih vpogledov in vodenja s svojo spretno interpretacijo kart.Nicholas strastno verjame v transformativno moč tarota, ki ga uporablja kot orodje za osebno rast, samorefleksijo in opolnomočenje drugih. Njegov blog služi kot platforma za deljenje njegovega strokovnega znanja, saj zagotavlja dragocene vire in izčrpne vodnike za začetnike in izkušene praktike.Nicholas, znan po svoji topli in dostopni naravi, je zgradil močno spletno skupnost, osredotočeno na tarok in branje kart. Njegova pristna želja, da pomaga drugim odkriti njihov resnični potencial in najti jasnost sredi življenjskih negotovosti, odmeva med njegovim občinstvom, saj spodbuja podporno in spodbudno okolje za duhovno raziskovanje.Poleg tarota je Nicholas globoko povezan tudi z različnimi duhovnimi praksami, vključno z astrologijo, numerologijo in zdravljenjem s kristali. Ponosen je na to, da ponuja holističen pristop k vedeževanju, pri čemer se opira na te komplementarne modalitete, da svojim strankam zagotovi dobro zaokroženo in osebno izkušnjo.Kotpisatelj, Nicholasove besede tečejo lahkotno in dosegajo ravnotežje med pronicljivimi nauki in privlačnim pripovedovanjem zgodb. Skozi svoj blog združuje svoje znanje, osebne izkušnje in modrost kart ter ustvarja prostor, ki očara bralce in vzbuja njihovo radovednost. Ne glede na to, ali ste novinec, ki se želi naučiti osnov, ali izkušen iskalec, ki išče napredne vpoglede, je blog Nicholasa Cruza o učenju tarota in kart vir za vse mistične in razsvetljujoče stvari.