পরের দিন সকালে আমি রুমে গেলাম। স্নোড্রপস
এবং মোমবাতি বিছানার পাশে প্রশমিত করেছে; আমি তাকে
ছয় সপ্তাহের মধ্যে প্রথমবার দেখেছি। পালার এখন,
তার বাম মন্দিরে পোস্তের দাগ পড়ে আছে,
সে তার খাটের মতো চার ফুট বাক্সে শুয়ে আছে৷
কোন ভদ্র দাগ নেই, বাম্পার তাকে পরিষ্কার করে দিয়েছে৷
একটি চার ফুটের বাক্স, প্রতি বছরের জন্য একটি ফুট৷ <3
সিমাস হেনি, "মিড-টার্ম ব্রেক"
আপনি যদি এটি পড়ে থাকেন তবে আপনি বেঁচে আছেন৷ দুর্ভাগ্যবশত, আপনি বেঁচে থাকার মানে হল যে একদিন আপনি আর থাকবেন না। এই অদ্ভুত এবং জটিল মহাবিশ্বের যেখানে আমাদের বেঁচে থাকতে হয়েছে সেখানে মৃত্যু এমন কয়েকটি নিশ্চিততার মধ্যে একটি যা আমরা নিজেদেরকে অনুমতি দিতে পারি। হান্না এবং তার বোনদের -এ: "হয়তো" "খুব ক্ষীণ একটি কোট র্যাক সারাজীবনের জন্য ঝুলিয়ে রাখা যায়।" আমাদের অনেকের জন্য, এটি (নিশ্চয়তা যে মৃত্যু মানে অস্তিত্বের সমাপ্তি, বা অন্ততপক্ষে, এটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে এমন বিশ্বাস) ঠিক ইতিবাচক কিছু নয়: মৃত্যু আমাদের কাছে সাধারণভাবে একটি মন্দ বলে মনে হয়। , এমন কিছু যা আমরা যতটা সম্ভব বিলম্ব করতে চাই, এবং এটি বিলম্ব করতে চাওয়া আমাদের কাছে যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়। অবশ্যই, এর অর্থ এই নয় যে একেবারে সবাই মৃত্যুকে মন্দ হিসাবে দেখে: সম্ভবত এমন কিছু লোক আছে যারা সত্যিকার অর্থে মৃত্যুতে নেতিবাচক কিছু দেখে না।[ii] দেখুনছদ্ম সমস্যা)। সম্ভবত মৃত্যুই শেষ নয়। অথবা হয়তো আমরা আমাদের কাজের মাধ্যমে অমরত্ব অর্জন করতে পারি। যদিও, আবার উডি অ্যালেনের কয়েকটি শব্দের আশ্রয় নিয়ে, সম্ভবত আমরা অনেকেই আমাদের স্বদেশীদের হৃদয়ে অমরত্ব অর্জন করতে চাই না, তবে আমাদের অ্যাপার্টমেন্টে।
ফটোগ্রাফির লেখক: অ্যাডাম চ্যাং / @sametomorrow
[i] যদি না, অবশ্যই, একদিন আমরা বার্ধক্য প্রক্রিয়া বন্ধ করতে পারি। যদিও গত কয়েক বছর ধরে, বার্ধক্যকে থামানোর বা উল্টে দেওয়ার লক্ষ্যে গবেষণা মানুষের বয়স কীভাবে হয় সে সম্পর্কে খুব উত্তেজনাপূর্ণ আবিষ্কার করা হয়েছে, এমন দিন (যদি এটি কখনও আসতে পারে) এখনও অনেক দূরে।
[ii] এখানে আমি এমন ঘটনাগুলির উল্লেখ করছি না যেখানে, কারণ তারা নিজেদেরকে ভয়ানক যন্ত্রণার পরিস্থিতিতে খুঁজে পায়, কেউ অনির্দিষ্টকালের জন্য দুর্ভোগ চালিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে তাদের জীবন শেষ হওয়া পছন্দ করে। যারা এই গোষ্ঠীর অন্তর্গত তারা মনে করতে পারে যে মৃত্যু একটি মন্দ, যদিও এটি একটি যন্ত্রণা ভরা অস্তিত্বের চেয়ে কম মন্দ।
[iii] চিঠিটির একটি স্প্যানিশ অনুবাদ, যেখান থেকে আমি পেয়েছি উদ্ধৃতিগুলি বের করা হয়েছে, পাওয়া যাবে «Epicuro: carta a Meneceo» (পাবলো ওয়ারজান আর, ওনোমাজেইন 4 (1999): 403-425।
[এর সংবাদ, অনুবাদ এবং নোট। iv] ক্লাসিক এক্সপোজিশনের জন্য, Nagel, Thomas 1970 দেখুন। "Death", No ûs 4(1): 73-80.
[v] দেখা,যেমন উইলিয়ামস, বার্নার্ড। 1993. "দ্য ম্যাক্রোপোলাস কেস," নিজের সমস্যা (কেমব্রিজ: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস), পিপি। 82-100।
[vi] লুক্রেটিয়াস, অন দ্য নেচার অফ থিংস , বুক III, 1336-1340। এখানে প্রাপ্ত অনুবাদ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] এই থিসিসটি Saul Kripke দ্বারা নামকরণ এবং প্রয়োজনীয়তা -এ জনপ্রিয় হয়েছিল। ক্যামব্রিজ, এমএ: হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1970। "মৃত্যুতে," নাগেল একই রকম যুক্তি দিয়েছেন।
[viii] মেইয়ার, লুকাস জে. 2018। "সময়ের আয়নায় কী গুরুত্বপূর্ণ: কেন লুক্রেটিয়াসের প্রতিসাম্য আর্গুমেন্ট ফেইলস”, অস্ট্রেলাসিয়ান জার্নাল অফ ফিলোসফি 97(4): 651-660।
[ix] এই পার্থক্যটি দার্শনিক ডেরেক পারফিট তৈরি করেছিলেন।
যদি আপনি মৃত্যুতে, এপিকিউরাস এবং লুক্রেটিয়াসের বিরুদ্ধে অনুরূপ অন্যান্য নিবন্ধ জানতে চান আপনি অন্যদের বিভাগে যেতে পারেন।
মৃত্যুতে, একটি মন্দ অগত্যা এটি নির্মূল করতে চাওয়া বোঝায় না। কিছু দার্শনিক, উদাহরণস্বরূপ, যুক্তি দিয়েছেন যে শাশ্বত জীবন সম্পূর্ণ ধ্বংসের মতোই অবাঞ্ছিত হতে পারে। কিন্তু এমনকি এই অবস্থানটি অনুমান করে যে মৃত্যু, প্রথম দৃষ্টিতে , একটি মন্দ – যদিও এর নির্মূল করা আরও খারাপ হতে পারে। এই নিবন্ধে আমরা দুটি ক্লাসিক থিসিস বিশ্লেষণ করব যা সঠিকভাবে বিপরীত দেখানোর চেষ্টা করে: যে মৃত্যুর ভয় অযৌক্তিক । 
প্রথম যুক্তিটি ছিল গ্রীক দার্শনিক এপিকিউরাস তার বন্ধু মেনোসিউসের কাছে একটি চিঠিতে প্রস্তাব করেছিলেন। অর্থাৎ, যা কিছুকে ইতিবাচক করে তোলে তা হল এটি একটি আনন্দদায়ক বা উপকারী সংবেদনের সাথে যুক্ত, অন্যদিকে যা খারাপ কিছু করে তা হল এটি একটি নেতিবাচক সংবেদনের সাথে যুক্ত। কিন্তু যদি আমরা ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, আমরা দেখতে পাব যে মৃত্যু এই শ্রেণীগুলির মধ্যে কোনটির সাথে খাপ খায় না: "মৃত্যু," দার্শনিক বলেছেন, "অনুভূতি থেকে বঞ্চিত হওয়া।" এখন, যদি ভাল এবং মন্দ সংশ্লিষ্ট সংবেদনগুলির উপর নির্ভর করে এবং মৃত্যু হয়, সংজ্ঞা অনুসারে, সমস্ত সংবেদনের অনুপস্থিতি, তাহলে আমাদের এই সিদ্ধান্তে আসতে হবে যে মৃত্যু আমাদের জন্য খারাপ হতে পারে না; যেমন, এটি এমন কিছু যা আমাদের জন্য ভাল বা খারাপ হতে পারে এমন জিনিসের বাইরে পড়ে। তাহলে, "মৃত্যু আমাদের সাথে সম্পর্কিত কিছু নয়, কারণ, আমরা যখন থাকি, তখন মৃত্যু নেই।বর্তমান, এবং যখন মৃত্যু উপস্থিত, আমরা আর নেই»৷
এপিকুরোর যুক্তি, যদি সঠিক হয়, তার মানে হবে মৃত্যুকে মন্দ হিসাবে দেখা ভুল৷ আমাদের দিনের শেষে কোন ভয় অনুভব করা উচিত নয়, ঠিক একইভাবে যখন আমরা ঘুমাতে যাই তখন আমরা কোন ভয় অনুভব করি না। সমস্যা হল এপিকিউরাসের যুক্তিকে সন্দেহ করার বেশ কিছু কারণ রয়েছে। শুরুতে, এটা মোটেও স্পষ্ট নয় যে আমাদের জন্য ভাল বা খারাপ সবকিছুই সংবেদনের উপর নির্ভর করে : বৈষম্যের শিকার হওয়া বা প্রতারণার শিকার হওয়া এমন অন্যায় যা তাদের ক্ষতি করে, এমনকি যদি তারা তাদের ভোগ করে এটা খুঁজে বের করতে না. কিন্তু তাও যদি হয়, তাহলেও এটি অনুসরণ করবে না, যেমনটি এপিকিউরাস অনুমান করেছেন যে, একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল অনুভূতির অভিজ্ঞতা । যদি আমি ভুল করে বিশ্বাস করি যে আমি লটারি জিতেছি এবং অফিসে পৌঁছে দেখি যে আমি 7-কে 1-এর সাথে গুলিয়ে ফেলেছি, আমার হতাশ হওয়ার কারণ আছে: সর্বোপরি, আমার ভুলের অর্থ হল আমি আর পারব না অভিজ্ঞতার একটি নির্দিষ্ট সিরিজ উপভোগ করুন। অর্থাৎ, যদিও এপিকিউরাস সঠিক বলে থাকেন যখন তিনি বলেন যে আমাদের জন্য ভালো বা মন্দ সবকিছুই নির্ভর করে সংশ্লিষ্ট সংবেদনের উপর, এটি বাদ দেয় না যে ভবিষ্যতে ইতিবাচক সংবেদন থেকে বঞ্চিত হওয়া একটি মন্দ হতে পারে । অথবা, আসুন এটিকে অন্যভাবে দেখি: ধরুন একজন সাইকোপ্যাথ আমাকে নির্যাতন করার উদ্দেশ্য নিয়ে শহরে আসে। যাইহোক, মধ্যেশেষ মুহুর্তে, যখন সে আমার বিল্ডিংয়ের দিকে যাওয়ার রাস্তাটি অতিক্রম করছে, ঠিক তখনই একটি গাড়ি তাকে ধাক্কা দেয়। এমনকি যদি আমি কখনই খুঁজে না পাই, এবং অবশ্যই, আমার সম্ভাব্য যন্ত্রণাদাতা মারা গেছে, আমি কখনই কোন ক্ষতি করতে পারব না; যাইহোক, ভবিষ্যতে নেতিবাচক সংবেদনগুলির নিছক বঞ্চনা আমাকে উপকৃত করেছে বলে মনে হচ্ছে, আমি আসলে কিছু অনুভব করেছি কিনা তা নির্বিশেষে। বর্তমানে, অধিকাংশ দার্শনিকরা (অন্তত আংশিকভাবে) তথাকথিত বঞ্চনা তত্ত্ব মৃত্যুর কুফল সম্পর্কে স্বীকার করেন: ভবিষ্যতে ইতিবাচক অভিজ্ঞতা থেকে বঞ্চনা সাধারণভাবে নেতিবাচক কিছু । iv] এর অর্থ হল, যারা এই শর্তটি পূরণ করে (অর্থাৎ, যারা এই ধরনের অভিজ্ঞতা থেকে বঞ্চিত হবে) তাদের জন্য মৃত্যু খারাপ। এটিই আমাদের বলার অনুমতি দেয়, উদাহরণস্বরূপ, একটি নবজাতকের মৃত্যু দুঃখজনক: কারণ এটি তার জন্য বেদনাদায়ক নয় (কারণ এটি মোটেও নাও হতে পারে), কিন্তু কারণ তার সামনে তার পুরো জীবন ছিল। । অন্যদিকে, এই তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যানকারী দার্শনিকরাও এপিকিউরাসের সাথে একমত নন। তাদের মধ্যে কারো কারো জন্য, উদাহরণ স্বরূপ, মৃত্যু খারাপ যখন এটিকে এড়ানোর সম্পূর্ণ ইচ্ছাকে হতাশ করে: অর্থাৎ, যখন আমরা মৃত্যুকে এড়াতে চাই (এবং যখন আমরা জীবনকে অভ্যন্তরীণভাবে মূল্য দিই), এবং শুধুমাত্র এই জন্য নয় যে এটি মানুষের সন্তুষ্টির কারণ হবে। অন্যদের অসম্ভব। অতিরিক্ত উদ্দেশ্যটাইপ, মৃত্যু খারাপ কিছু হওয়া বন্ধ করে না কারণ এটি নিজেই বোঝায়, সংবেদনের অনুপস্থিতি। তাঁর কবিতায় জিনিসের প্রকৃতির উপর (De rerum natura) , খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীতে লেখা। সি., লুক্রেটিয়াস পাঠকের কাছে নিম্নলিখিতগুলি প্রস্তাব করেছেন:
আরো দেখুন: প্রেমে মেষ এবং তুলা রাশিঅসীম শতাব্দীর দিকেও তাকান
যেগুলি আমাদের জন্মের আগে রয়েছে
<0 এবং এগুলি আমাদের জীবনের জন্য কিছুই নয়৷প্রকৃতি আমাদের অফার করে
ভবিষ্যত সময়ের আয়নার মতো৷ [ vi]
এই শব্দগুলিকে কীভাবে সবচেয়ে ভাল ব্যাখ্যা করা যায় তা স্পষ্টতই একটি জটিল বিষয়। একটি মোটামুটি বিস্তৃত ব্যাখ্যা ধারণ করে যে এই আয়াতগুলিতে লুক্রেটিয়াস যা রক্ষা করেছেন তা হল আমাদের জন্মের আগে এবং আমাদের মৃত্যুর পরের সময়ের মধ্যে একটি প্রতিসাম্যের অস্তিত্ব। উভয় ক্ষেত্রেই, পরিস্থিতি সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে হয়: যখন আমরা মারা যাই, তখন আমরা জন্মের আগে যে অচেতন অবস্থায় ছিলাম সেই একই অবস্থায় চলে যাই। এখন, আমরা যদি দ্বিতীয়টিকে ভয় না করি, বা এটি আমাদের কাছে নেতিবাচক বলে মনে হয় না, তবে কেন আমরা প্রথমটিকে ভয় করব? বঞ্চনা তত্ত্বের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি এটি থেকে অনুমান করা যেতে পারে: মৃত্যু যদি খারাপ হয় কারণ এটি আমাদের ইতিবাচক অভিজ্ঞতা থেকে বঞ্চিত করে যা আমরা বেঁচে থাকলে আমরা উপভোগ করতে পারতাম, আমাদের কি এই সিদ্ধান্তে আসা উচিত নয় যে এটি না হওয়া খারাপ? আগে জন্মেছে? -কারণ, পরে জন্মগ্রহণ করা,আমরা কি ইতিবাচক অভিজ্ঞতা থেকেও বঞ্চিত হচ্ছি যা আমরা উপভোগ করতে পারতাম ? পরবর্তীটি, যাইহোক, অযৌক্তিক বলে মনে হয়: আমরা অনেকেই মৃত্যুকে যতটা সম্ভব বিলম্বিত করতে পছন্দ করি, তবে আমরা আগে জন্মগ্রহণ করতে পারতাম কি না সে সম্পর্কে আমরা বেশ উদাসীন। কিন্তু, যদি লুক্রেটিয়াসের প্রস্তাবিত প্রতিসাম্যটি সত্যিই ঘটে থাকে, তাহলে আমাদের এই মনোভাবটিই গ্রহণ করা উচিত: হয় আমরা সুসংগত এবং বিবেচনা করি যে খারাপ কিছুর আগে জন্ম হয়নি, অথবা আমরা গোপনীয়তার তত্ত্ব প্রত্যাখ্যান করি।
জন্মের পূর্বে মৃত্যু এবং মঞ্চের মধ্যে প্রতিসাম্য (যদি এটি আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতার বঞ্চনা হয়) অত্যন্ত বিপরীতমুখী বলে মনে হয়। এবং এখনও এটা ঠিক কি ভুল খুঁজে বের করা বেশ কঠিন. একটি প্রাথমিক প্রতিক্রিয়া এই হতে পারে: যদি আমার মৃত্যু কয়েক বছর বিলম্বিত হয়, তবে যে ব্যক্তি এখনও জীবিত থাকবেন - এবং যিনি অতিরিক্ত ইতিবাচক অভিজ্ঞতা উপভোগ করবেন - স্পষ্টতই আমি হতাম। এখন, আমি আগে জন্মগ্রহণ করতে পারতাম না, যেহেতু আমার ব্যক্তিগত পরিচয় (আমি যে সমস্ত সময় একই ব্যক্তি থাকি) তা নির্ভর করে, অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে, শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু দুটির মিথস্ক্রিয়া ঠিক কোন মুহূর্তের উপর। সৌভাগ্যবশত আমার জন্য, আমি চলে গিয়েছিলাম (এটিই উৎপত্তির প্রয়োজনীয়তা এর থিসিস হিসাবে পরিচিত)।বিভিন্ন শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু, অন্য ব্যক্তির জন্ম দেয়। এই যুক্তি অনুসারে, আমি আগে জন্মগ্রহণ করতে পারতাম না: যে ব্যক্তি আমার জন্মের আগে সময়কালে ইতিবাচক অভিজ্ঞতা উপভোগ করবে সে আমি হব না কিন্তু সম্পূর্ণ অন্য কেউ। অতএব, সর্বোপরি, একটি মৌলিক অসামঞ্জস্য থাকবে: যদি আমি বেঁচে থাকি, তবে আমিই অতিরিক্ত ইতিবাচক অভিজ্ঞতা উপভোগ করব, যদিও আমি আগে জন্মগ্রহণ করতে পারতাম না — কারণ আমি একজন ভিন্ন ব্যক্তি হব।
এই যুক্তিতে সমস্যা হল যে বর্তমানে গ্যামেট (শুক্রাণু এবং ডিম) সংরক্ষণ করা সম্ভব, এইভাবে একজন ব্যক্তি-একই ব্যক্তি-কে বিভিন্ন সময়ে জন্ম নেওয়ার অনুমতি দেয়। একটি মৌলিক ভিত্তি যার উপর যুক্তিটি বিশ্রাম দেওয়া হয়েছিল তা হল, যদি অন্য সময়ে নিষিক্ত হয়ে থাকে, তাহলে এটি একটি ভিন্ন শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুর উপস্থিতি জড়িত থাকত। তবে এটি হওয়ার দরকার নেই: কৃত্রিমভাবে সংরক্ষিত গ্যামেট থেকে জন্মগ্রহণকারীরা আগে (বা পরে) জন্মগ্রহণ করতে পারে। এটি মৃত্যু এবং জন্মের আগের সময়ের মধ্যে অসামঞ্জস্যতা দূর করার জন্য আমাদের প্রচেষ্টাকে যথেষ্ট জটিল করে তোলে।
আরো দেখুন: মার্সেই ট্যারোট কার্ডের অর্থসাম্প্রতিক নিবন্ধে, দার্শনিক লুকাস মেয়ার লুক্রেটিয়াসের চ্যালেঞ্জের প্রতি ভিন্ন প্রতিক্রিয়ার জন্য যুক্তি দিয়েছেন।[viii] মেয়ারের প্রস্তাব শুরু হয়। থেকে এর মধ্যে পার্থক্য ব্যক্তিগত পরিচয় এবং কী গুরুত্বপূর্ণ ( কী গুরুত্বপূর্ণ ), যার মতে একটি জিনিস হল কেন সময়ের সাথে X একই ব্যক্তি থেকে যায় (এটি ভিত্তি হবে ব্যক্তিগত পরিচয়ের) এবং আরেকটি বিষয় হল কেন X সময়ের সাথে অস্তিত্ব বজায় রাখার বিষয়ে চিন্তা করে (অর্থাৎ, অস্তিত্ব অব্যাহত রাখার ক্ষেত্রে কী গুরুত্বপূর্ণ) । [ix] বিবেচনা করুন, উদাহরণস্বরূপ, আলঝেইমার: কিছু তত্ত্ব অনুসারে ব্যক্তিগত পরিচয়, রোগের একটি খুব উন্নত পর্যায়ে একজন আলঝাইমার রোগী একই ব্যক্তি হতে থাকবে (জৈবিকভাবে, অন্তত)। কিন্তু, স্পষ্টতই, এই ব্যক্তিটি কেন অস্তিত্ব বজায় রাখতে চেয়েছিল তার অনেকগুলি কারণ অদৃশ্য হয়ে গেছে: সাধারণত, আমরা কেবল আমাদের জৈবিক পরিচয় বজায় রাখতে চাই না, কিছু মনস্তাত্ত্বিক ধারাবাহিকতাও রাখতে চাই। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমি আমার কাছে মূল্যবান সমস্ত কিছু ভুলে যাই, তাহলে অস্তিত্ব অব্যাহত রাখার ক্ষেত্রে আমার কাছে যা গুরুত্বপূর্ণ ছিল তার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ আমি হারিয়ে ফেলব। এই পার্থক্যের সাথে সজ্জিত, মেয়ার যুক্তি দেন যে একজন ব্যক্তি যার গেমেটগুলি সংরক্ষিত ছিল তারা আসলে তাদের ব্যক্তিগত পরিচয় না হারিয়ে আগে জন্মগ্রহণ করতে পারত। ব্যক্তিগত পরিচয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা মৃত্যু এবং পূর্ববর্তী সময়ের মধ্যে একটি প্রতিসাম্যতা গ্রহণ করতে পারি। এখন, এর কোনোটাই আমাদের মেনে নিতে বাধ্য করে না যে এই প্রতিসাম্য অনুবাদ করেএছাড়াও কি গুরুত্বপূর্ণ। এবং মেয়ারের মতে এটি প্রাসঙ্গিক, কারণ আমাদের কাছে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলে, অন্তত কিছুটা মানসিক ধারাবাহিকতা বজায় রাখা, অসাম্যতা ভেঙে যায় : যদি আমি আরও কয়েক বছর বেঁচে থাকি, আমার স্বয়ং ভবিষ্যত এবং আমার বর্তমান আত্ম মনস্তাত্ত্বিকভাবে ক্রমাগত হতে থাকবে; অন্যদিকে, আমি যদি আগে জন্ম নিতাম, তাহলে আমার বর্তমান আত্ম এবং আমার অনুমানমূলক পূর্বের আত্ম মনস্তাত্ত্বিকভাবে সংলগ্ন হবে না (তাদের অভিজ্ঞতা, স্মৃতি, ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা, ভয়, বিশ্বাস, ইত্যাদি খুব আলাদা)। কোন বিষয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে, উপসংহারে, আমার বিকল্প জন্ম ভবিষ্যতের সমতুল্য হবে যেখানে, আলঝেইমারের শিকার, আমি বর্তমানের সাথে আমার মনস্তাত্ত্বিক সম্পর্ক হারিয়ে ফেলি। যদিও, সম্ভবত, আমরা এখনও একই ব্যক্তি, আমার কাছে গুরুত্বপূর্ণ কিছুই এখন আমাকে তার সাথে বেঁধে রাখে না।
মেয়েরের উত্তর বিশ্বাসযোগ্য কিনা তা পাঠকদের বিচার করতে হবে। বিকল্পগুলি, যে কোনও ক্ষেত্রে, স্পষ্ট: হয় প্রতিসাম্য প্রত্যাখ্যান করা হয়, বা মৃত্যুর মন্দের বঞ্চনা তত্ত্ব প্রত্যাখ্যান করা হয়, বা প্রতিসাম্য গৃহীত হয়। যদি আমরা প্রথম বিকল্পটি বেছে নিই, তাহলে আমাদের অবশ্যই দেখাতে হবে যে আমাদের জন্মের আগের সময়কাল থেকে মৃত্যুকে কী সত্যিই আলাদা করে। আমরা যদি দ্বিতীয়টি পছন্দ করি, তবে আমাদের অবশ্যই ব্যাখ্যা করতে হবে যে এটি কী মৃত্যুকে মন্দ করে তোলে। এবং যদি আমরা প্রতিসাম্য গ্রহণ করি, তবে বলার খুব কমই থাকবে (যেহেতু এই সব শুধুমাত্র একটি হবে
