Sljedećeg jutra otišao sam u sobu. Snjegulje
I svijeće su umirivale krevet; Vidio sam ga
Prvi put u šest tjedana. Sada blijeđi,
Vidi također: Djevica: dobre i loše stvariS modricom od maka na lijevoj sljepoočnici,
Ležao je u kutiji od četiri stope kao u svom krevetu.
Bez drečavih ožiljaka, branik ga je izbacio.
Kutija od četiri stope, stopa za svaku godinu.
Seamus Heaney, “Mid-Term Break”
Vidi također: Otkrijte značenje broja 5 u ljubaviAko ovo čitate, živi ste. Nažalost, činjenica da si živ znači da te jednog dana više neće biti. Smrt je jedna od rijetkih stvari koje si možemo dopustiti u ovom čudnom i složenom svemiru u kojem smo morali živjeti.[i] I, tko zna? Smrt možda nije kraj svega, ali, kao što sam rekao, Woody Allen u Hannah and Her Sisters : "Možda" je "previše slaba vješalica za kapute da bi se na njoj držala cijeli život." Za mnoge od nas to (sigurnost da smrt znači kraj postojanja ili, barem, uvjerenje da postoji mogućnost da to znači) nije baš nešto pozitivno: smrt nam se općenito čini zlom , nešto što želimo odgađati što duže, a što nam se također čini racionalnim da želimo odgađati. Naravno, to ne znači da apsolutno svi vide smrt kao zlo: možda postoje ljudi koji istinski ne vide ništa negativno u smrti.[ii] Vidipseudo problem). Možda smrt ipak nije kraj. Ili možda možemo postići besmrtnost kroz svoja djela. Iako, opet pribjegavajući nekoliko riječi Woodyja Allena, možda mnogi od nas ne žele postići besmrtnost u srcima naših sunarodnjaka, već u svom stanu.
Autor fotografije: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Osim, naravno, ako jednog dana ne uspijemo zaustaviti proces starenja. Iako su tijekom posljednjih nekoliko godina istraživanja usmjerena na zaustavljanje ili poništavanje starenja došla do vrlo uzbudljivih otkrića o tome kako ljudi stare, takav je dan (ako uopće može doći) još uvijek predaleko.
[ii ] Ovdje ne mislim na slučajeve u kojima, budući da se nalaze u situaciji užasne patnje, netko više voli da njegov život završi nego da nastavi patiti unedogled. Oni koji pripadaju ovoj skupini mogu nastaviti misliti da je smrt zlo, čak i ako je manje zlo od postojanja punog patnje.
[iii] Španjolski prijevod pisma, iz kojeg sam izdvojio citate, može se pronaći u «Epicuro: carta a Meneceo» (vijesti, prijevod i bilješke Pabla Oyarzúna R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Za klasično izlaganje, vidi Nagel, Thomas 1970. "Smrt", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Vidjeti,npr. Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," u Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), str. 82-100.
[vi] Lukrecije, O prirodi stvari , knjiga III, 1336-1340. Prijevod dobiven na: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Ovu tezu popularizirao je Saul Kripke u Naming and Necessity . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. U "Smrti" Nagel iznosi sličan argument.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "Što je važno u zrcalu vremena: Zašto Lukrecijeva simetrija Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Ovu je razliku napravio filozof Derek Parfit.
Ako Želite znati druge članke slične O smrti, protiv Epikura i Lukrecija možete posjetiti kategoriju Ostalo .
U smrti, zlo ne znači nužno želju da ga se iskorijeni. Neki su filozofi, na primjer, tvrdili da bi se vječni život mogao pokazati jednako nepoželjnim kao i potpuno uništenje. Ali čak i ova pozicija pretpostavlja da je smrt, prima facie, zlo – iako bi njegovo iskorjenjivanje moglo biti još gore. U ovom ćemo članku analizirati dvije klasične teze koje pokušavaju pokazati upravo suprotno: da je strah od smrti iracionalan. 
Prvi argument bio je predložio grčki filozof Epikur u pismu svom prijatelju Menojkeju.[iii] "Sve dobro i svo zlo", tvrdi Epikur, "je u osjetu." Odnosno, ono što čini nešto pozitivnim je to što je povezano s ugodnim ili korisnim osjećajem, dok ono što nešto čini lošim jest to što je povezano s negativnim osjećajem. Ali ako bolje pogledamo, vidjet ćemo da se smrt ne uklapa ni u jednu od ovih kategorija: "smrt", kaže filozof, "je lišenje osjeta." Sada, ako dobro i zlo ovise o povezanim osjetima, a smrt je, po definiciji, odsutnost svih osjeta, moramo zaključiti da smrt ne može biti loša za nas; kao takvo, to je nešto što je izvan vrste stvari koje mogu biti dobre ili loše za nas. Smrt, dakle, «nije ništa u odnosu na nas, jer, kad mi jesmo, smrti nema.prisutna, a kad je smrt prisutna, nema nas više».
Epikurovo razmišljanje, ako je točno, značilo bi da je pogrešno vidjeti smrt kao zlo. Ne bismo trebali osjećati nikakav strah na kraju naših dana, na isti način na koji ne osjećamo nikakav strah kad idemo spavati. Problem je u tome što postoji nekoliko razloga za sumnju u Epikurovo zaključivanje. Za početak, nije uopće očito da sve što je dobro ili loše za nas ovisi o osjećajima : biti diskriminiran ili žrtva prijevare su nepravde koje štete onima koji ih trpe, čak i ako nikada saznati iz toga. Ali čak i da je tako, iz toga ne bi slijedilo, kao što pretpostavlja Epikur, da je jedina stvar koja je važna doživljaj osjeta. Ako pogrešno vjerujem da sam dobio na lutriji i po dolasku u ured otkrijem da sam pobrkao 7 s 1, imam razloga biti razočaran: na kraju krajeva, moja pogreška znači da više neću moći uživati u određenom nizu iskustava. To jest, čak i ako je Epikur u pravu kada kaže da sve što je dobro ili loše za nas ovisi o povezanim senzacijama, to ne isključuje da lišavanje pozitivnih senzacija u budućnosti može biti zlo . Ili, pogledajmo to s druge strane: pretpostavimo da psihopat dođe u grad s namjerom da me muči. Međutim, uU zadnji čas, baš kad je prelazio ulicu koja vodi prema mojoj zgradi, udari ga auto. Čak i da nikad ne saznam i, naravno, da je moj potencijalni mučitelj umro, nikada ne bih pretrpio nikakvu štetu; međutim, čini se da mi je samo uskraćivanje negativnih osjeta u budućnosti koristilo, bez obzira na to jesam li doista išta doživio ili nisam. Trenutno većina filozofa prihvaća (barem djelomično) tzv. teoriju uskraćivanja o zlu smrti: uskraćivanje pozitivnih iskustava u budućnosti općenito je nešto negativno .[ iv] Ovo implicira da je za one koji ispune ovaj uvjet (odnosno za one koji će biti lišeni takvih iskustava) smrt loša. To je ono što nam omogućuje da, na primjer, kažemo da je smrt novorođenčeta tragična: ne zato što je za njega bolna (jer možda uopće nije), nego zato što je imao cijeli život pred sobom . S druge strane, ni oni filozofi koji odbacuju ovu teoriju ne slažu se ni s Epikurom. Za neke od njih, na primjer, smrt je loša kada osujećuje izravnu želju da je izbjegnemo: to jest, kada želimo izbjeći samu smrt (i kada intrinzično cijenimo život), a ne samo zato što bi to učinilo zadovoljstvom drugi nemogući.dodatni ciljevi.[v] Ali primijetimo da čak iu teoriji ovogatipa, smrt ne prestaje biti nešto loše jer podrazumijeva, sama po sebi, odsutnost osjeta.
Drugu dugujemo rimskom filozofu Titu Lucreciju Caru. U svojoj pjesmi O naravi stvari (De rerum natura) , napisanoj u 1. st. pr. C., Lukrecije čitatelju predlaže sljedeće:
Pogledajte i na beskrajna stoljeća
Koja su prethodila našem rođenju
<0 I nisu ništa za naš život.Priroda nam nudi
Kao ogledalo budućeg vremena. [ vi]
Kako točno najbolje protumačiti ove riječi očito je komplicirana stvar. Prilično rašireno tumačenje smatra da je ono što Lukrecije brani u ovim stihovima postojanje simetrije između razdoblja prije našeg rođenja i razdoblja nakon naše smrti. Čini se da je u oba slučaja situacija analogna: kad umremo, prelazimo u isto stanje nesvijesti u kojem smo bili prije rođenja. Sada, ako se ne bojimo drugog, niti nam se čini negativnim, zašto bismo se bojali prvog? Iz ovoga se može izvesti argument protiv teorije uskraćenosti: ako je smrt loša jer nas lišava pozitivnih iskustava u kojima bismo mogli uživati da smo ostali živi, ne bismo li također trebali zaključiti da je loše ne biti rođen prije? - jer, rođen kasnije,lišeni smo i pozitivnih iskustava u kojima smo mogli uživati ? Potonje se, međutim, čini apsurdnim: mnogi od nas radije odgađaju smrt što je duže moguće, ali posve nam je svejedno jesmo li se mogli roditi ranije ili ne. No, ako doista postoji simetrija koju je predložio Lukrecije, to je upravo stav koji bismo trebali usvojiti: ili smo koherentni i smatramo da nismo rođeni prije nečeg lošeg, ili odbacujemo teoriju lišavanja.
Simetrija između smrti i faze prije rođenja (ako nam je važna uskraćenost iskustva) čini se vrlo kontraintuitivnom. A ipak je prilično teško otkriti što točno nije u redu. Prvi odgovor mogao bi biti sljedeći: ako bi se moja smrt odgodila za nekoliko godina, osoba koja bi još bila živa — i koja bi uživala u dodatnim pozitivnim iskustvima — bio bih ja. Sada, nisam mogao biti rođen prije, budući da moj osobni identitet (činjenica da ostajem isti pojedinac kroz vrijeme) ovisi, između ostalog, o točnom trenutku u kojem su spermatozoid i jajna stanica međudjelovali. što, na moju sreću, završio sam tako što sam otišao (to je ono što je poznato kao teza o nužnosti podrijetla ).[vii] Da se to dogodilo prije, interakcija bi se dogodila izmeđurazličita spermija i jajašce, iz kojih nastaje druga osoba. Prema ovom argumentu, nisam mogao biti rođen prije: pojedinac koji bi uživao u pozitivnim iskustvima u razdoblju prije mog rođenja ne bih bio ja nego netko drugi. Stoga bi, na kraju krajeva, postojala temeljna asimetrija: ako bih nastavio živjeti, ja bih bio taj koji bih uživao dodatna pozitivna iskustva, dok nisam mogao biti rođen prije — jer bih bio druga osoba.
Problem s ovim argumentom je u tome što je trenutno moguće sačuvati gamete (spermu i jajašca), čime se dopušta da se jedinka – ista jedinka – rodi u različito vrijeme. Temeljna premisa na kojoj je počivao argument je da bi, da se oplodnja dogodila u neko drugo vrijeme, to uključivalo prisutnost drugačijeg spermija i jajne stanice. Ali to ne mora biti slučaj: oni koji su rođeni iz umjetno konzerviranih gameta mogli su biti rođeni ranije (ili kasnije). Ovo znatno komplicira naš pokušaj da ublažimo asimetriju između smrti i razdoblja prije rođenja.
U nedavnom članku, filozof Lukas Meier zalagao se za drugačiji odgovor na Lukrecijev izazov.[viii] Meierov prijedlog počinje od razlika između osobni identitet i što je važno ( što je važno ), prema kojima su jedna stvar razlozi zašto X ostaje isti pojedinac tijekom vremena (ovo bi bile osnove osobnog identiteta) i još jedna stvar su razlozi zašto je X-u stalo da nastavi postojati tijekom vremena (to jest, o tome što je važno u nastavku postojanja) . [ix] Razmotrimo, na primjer, Alzheimerovu bolest: prema nekim teorijama osobnog identiteta, pacijent s Alzheimerom u vrlo uznapredovalom stadiju bolesti nastavio bi (biološki, barem) biti isti pojedinac. No, očito je da su nestali mnogi razlozi zbog kojih je ta osoba možda željela nastaviti postojati: općenito, ne želimo samo zadržati svoj biološki identitet, već i neki psihološki kontinuitet. Ako, na primjer, zaboravim sve što mi je ikada bilo vrijedno, izgubit ću važan dio onoga što mi je bilo važno u činjenici nastavka postojanja. Naoružan ovom razlikom, Meier tvrdi da je pojedinac čije su spolne stanice bile sačuvane zapravo mogao biti rođen ranije bez gubitka osobnog identiteta. Sa stajališta osobnog identiteta možemo prihvatiti simetriju između smrti i prethodnog razdoblja. Sada, ništa od ovoga nas ne obvezuje da prihvatimo da se ova simetrija prevoditakođer ono što je bitno. A ovo je relevantno, prema Meieru, jer ako je ono što nam je važno barem zadržati određeni stupanj psihološkog kontinuiteta, asimetrija je prekinuta : ako ostanem živ još nekoliko godina, moje ja budućnosti i moje sadašnje ja i dalje će biti psihološki kontinuirani; S druge strane, da sam rođen prije, moje sadašnje ja i moje hipotetsko prethodno ja ne bi bili psihološki povezani (njihova iskustva, sjećanja, želje, želje, strahovi, uvjerenja itd. bili bi vrlo različiti). Sa stajališta onoga što je bitno, zaključno, moje alternativno rođenje bilo bi jednako budućnosti u kojoj, kao žrtva Alzheimerove bolesti, gubim svoje psihološke veze sa sadašnjošću. Iako smo, možda, još uvijek ista osoba, ništa što mi je sada važno ne povezuje me s njim.
Je li Meierov odgovor uvjerljiv ili ne, na čitatelju je da prosudi. Opcije su, u svakom slučaju, jasne: ili se odbacuje simetrija, ili se odbacuje teorija deprivacije o zlu smrti, ili se prihvaća simetrija. Odaberemo li prvu opciju, moramo moći pokazati što doista odvaja smrt od razdoblja prije našeg rođenja. Ako više volimo drugo, moramo objasniti što je to što smrt čini zlom. A ako prihvatimo simetriju, malo bi se imalo reći (jer bi sve ovo bilo samo a
