Másnap reggel felmentem a szobába. Hóvirágok.
És gyertyák nyugtatták az ágyat; láttam őt
Hat hét óta először. Most sápadtabb,
Bal halántékán mákos zúzódást visel,
Lásd még: Fedezd fel az Oros 4 jelentését a TarotbanÚgy feküdt a négylábú dobozban, mint a kiságyában.
Lásd még: Milyen egy szerelmes Bak nő?Nincsenek giccses hegek, a lökhárító tisztára ütötte.
Egy négy láb hosszú doboz, minden évnek egy lábnyi.
Seamus Heaney, "Félévi szünet".
Ha ezt olvasod, akkor élsz. Sajnos az, hogy élsz, azt jelenti, hogy egy nap már nem leszel életben. A halál egyike azon kevés bizonyosságoknak, amelyeket megengedhetünk magunknak ebben a furcsa és összetett univerzumban, amelyben élünk.[i] És ki tudja, talán a halál nem mindennek a vége, hanem, ahogy Woody Allen mondta a filmjében. Hannah és testvérei Sokunk számára ez (a bizonyosság, hogy a halál a létezés vége, vagy legalábbis a hit, hogy ennek lehetősége fennáll) nem éppen jó dolog: a halál számunkra általában rossznak tűnik, olyasvalaminek, amit szeretnénk minél tovább halogatni.Ez persze nem jelenti azt, hogy a halált mindenki rossznak látja: lehetnek olyan emberek, akik valóban nem látnak semmi negatívumot a halálban.[ii] A halál rossznak látása nem feltétlenül jelenti azt sem, hogy ki akarjuk irtani. Egyes filozófusok például azt állítják, hogy az örök élet ugyanolyan nemkívánatos lehet, mint a teljes megsemmisülés.De még ez az álláspont is feltételezi, hogy a halál az, prima facie Ebben a cikkben két klasszikus tézist elemzünk, amelyek éppen az ellenkezőjét próbálják bizonyítani: hogy a halálfélelem irracionális .
Az első érvet a görög filozófus, Epikurosz javasolta barátjának, Meneceusznak írt levelében.[iii] "Minden jó és minden rossz - érvel Epikurosz - az érzésben van. Azaz, ami valamit pozitívvá tesz, az az, hogy kellemes vagy hasznos érzés társul hozzá, míg ami valamit rosszá tesz, az az, hogy negatív érzés társul hozzá. De ha jobban megnézzük, látni fogjuk.Nos, ha a jó és a rossz a kapcsolódó érzetektől függ, és a halál definíció szerint minden érzet hiánya, akkor arra kell következtetnünk, hogy a halál nem lehet rossz számunkra; mint ilyen, olyasmi, ami kívül esik azon a fajta dolgokon, amelyek számunkra jók vagy rosszak lehetnek; mint ilyen, olyasmi, ami kívül esik azon a fajta dolgokon, amelyek számunkra jók vagy rosszak lehetnek, és olyasmi, ami számunkra jó vagy rossz lehet.minket. A halál tehát "semmit sem jelent velünk kapcsolatban, mert amikor mi vagyunk, a halál nincs jelen, és amikor a halál jelen van, mi már nem vagyunk".
Epikurosz érvelése, ha helytálló, azt jelentené, hogy a halált rossznak tekinteni helytelen. Nem kellene félelmet éreznünk a napok végén, mint ahogyan nem kellene félelmet éreznünk, amikor elalszunk. A probléma az, hogy több okunk is van kételkedni Epikurosz érvelésében. Először is, egyáltalán nem nyilvánvaló, hogy minden, ami jó vagy rossz számunkra, az érzésektől függ. De még ha ez így is lenne, ebből nem következne, ahogy Epikurosz feltételezi, hogy az egyetlen dolog, ami számít, az a tapasztalat Ha tévesen azt hiszem, hogy nyertem a lottón, és az irodába érve kiderül, hogy a 7-est tévesztettem össze az 1-essel, akkor van okom csalódottnak lenni: végül is a tévedésem azt jelenti, hogy többé nem élvezhetem az élmények egy bizonyos halmazát. Más szóval, még ha Epikurosznak igaza is van, amikor azt mondja, hogy minden, ami jó vagy rossz számunkra, az attól függ, hogy mi a jó vagy a rossz.a kapcsolódó érzések, ez nem zárja ki, hogy a pozitív érzések megvonása a jövőben rossz dolog lehet. Vagy nézzük a dolgot fordítva: tegyük fel, hogy egy pszichopata azzal a szándékkal érkezik a városba, hogy megkínozzon engem. Az utolsó pillanatban azonban, amikor éppen átmegy a házamhoz vezető utcán, elüti egy autó. Bár én soha nem tudnék róla, és persze, mivel potenciális kínzóm halott, soha nem szenvednék semmilyen kárt; azonban a negatív érzések puszta megfosztása az életemtől nagy segítség lenne számomra.Úgy tűnik, a jövő hasznomra vált, függetlenül attól, hogy eljutottam-e valaminek a megtapasztalására vagy sem. Ma a legtöbb filozófus elfogadja (legalábbis részben) az ún. deprivációs elmélet a halál gonoszságáról: a pozitív tapasztalatoktól való megfosztás a jövőben általában véve negatív dolog .[iv] Ez azt jelenti, hogy azok számára, akik megfelelnek ennek a feltételnek (azaz akiket megfosztanak az ilyen tapasztalatoktól), a halál rossz. Ez az, ami lehetővé teszi számunkra, hogy például azt mondjuk, hogy egy újszülött halála tragikus: nem azért, mert fájdalmas számára (mert lehet, hogy egyáltalán nem fájdalmas), hanem azért, mert volt az egész életed előtted áll Másrészt még azok a filozófusok sem értenek egyet Epikurosszal, akik elutasítják ezt az elméletet. Némelyikük számára például a halál akkor rossz, ha meghiúsítja az elkerülésére irányuló kategorikus vágyat: vagyis ha a halált önmagában szeretnénk elkerülni (és ha az életet önmagában értékeljük), és nem csak azért, mert más, további célok kielégítését tenné lehetetlenné[v].Vegyük észre, hogy még egy ilyen elmélet szerint is a halál nem szűnik meg rossz dolognak lenni, mert önmagában véve az érzékelés hiányát jelenti.
A másodikat Titus Lucretius Carus római filozófusnak köszönhetjük. Versében A dolgok természetéről (De rerum natura) a Kr. e. 1. században íródott, Lucretius a következőket javasolja az olvasónak:
Lásd még a végtelen évszázadokat
Akik megelőzték születésünket
És semmit sem jelentenek az életünkhöz.
A természet bennük kínálja nekünk
Mint a jövő idő tükre. [vi]
Hogy pontosan hogyan kell értelmezni ezeket a szavakat, az nyilvánvalóan bonyolult kérdés. Az egyik meglehetősen elterjedt értelmezés szerint, amit Lukréciusz ezekben a versekben állít, az a szimmetria létezése a születésünk előtti és a halálunk utáni időszak között. Úgy tűnik, mindkét esetben analóg a helyzet: amikor meghalunk, ugyanabba a szimmetriába megyünk át, mint a halálunk utáni időszak.Nos, ha az utóbbitól nem félünk, és nem is tartjuk negatívnak, miért kellene félnünk az előbbitől? Ebből levezethető egy érv a megfosztás elmélete ellen: ha a halál azért rossz, mert megfoszt bennünket olyan pozitív élményektől, amelyeket akkor is élvezhettünk volna, ha életben maradunk, miért kellene félnünk az utóbbitól? nem kellene-e azt a következtetést is levonnunk, hogy rossz dolog, hogy nem születtünk korábban - hiszen azzal, hogy később születtünk, olyan pozitív tapasztalatoktól is megfosztottak minket, amelyeket élvezhettünk volna? Ez utóbbi azonban abszurdnak tűnik: sokan közülünk inkább a halált szeretnék minél tovább halogatni, de teljesen közömbösek vagyunk, hogy korábban is megszülethettünk volna-e. Ha azonban a Lucretius által javasolt szimmetria valóban létezik, akkor pontosan ezt a hozzáállást kellene felvennünk: vagy koherensek vagyunk, és rossz dolognak tartjuk, hogy nem születtünk korábban, vagy elutasítjuk a halál elméletét, mint rossz dolgot, vagy elutasítjuk a halál elméletét, mint rossz dolgot.megfosztás.
A halál és a születés előtti szakasz közötti szimmetria (ha az élményektől való megfosztottság az, ami számunkra fontos) rendkívül ellentmondásosnak tűnik. És mégis elég nehéz kideríteni, hogy pontosan mi a baj. Egy első válasz a következő lehet: ha a halálomat néhány évvel későbbre halasztanák, akkor az a személy, aki még életben lenne - és aki a további pozitív élményeknek örülne - egyértelműen én lennék. Én azonban nem születhettem volna korábban, mert a személyes identitásom (az a tény, hogy idővel ugyanaz az egyén maradok) többek között attól a pontos időpillanattól függ, amikor megszülettem.amelyből a spermium és a petesejt kölcsönhatásba lépett, és amelyből végül, szerencsémre, én kerültem ki (ez az úgynevezett tézis a az eredet szükségessége vii] Ha korábban történt volna, akkor a kölcsönhatás egy másik spermium és petesejt között történt volna, és egy másik személyt hozott volna létre. Ezen érvelés szerint én nem születhettem volna korábban: az az egyén, aki a születésem előtti időszakban pozitív élményekben részesülhetett volna. nem én lennék Tehát mégiscsak lenne egy alapvető aszimmetria: ha tovább élnék, akkor én lennék az, aki további pozitív élményekben részesülhetnék, míg korábban nem születhetnék - mert más egyéniség lennék.
A probléma ezzel az érveléssel az, hogy ma már lehetséges az ivarsejtek (a spermium és a petesejt) megőrzése, és így lehetővé válik, hogy egy egyén - ugyanaz az egyén - különböző időpontokban szülessen meg. Az érvelés alapfeltétele az, hogy ha a megtermékenyítés más időpontban történt volna, akkor egy spermium és egy petesejt jelenlétében történt volna meg.De ennek nem kell így lennie: a mesterségesen tartósított ivarsejtekből születettek akár korábban (vagy később) is születhettek. Ez jelentősen megnehezíti a halál és a születés előtti időszak közötti aszimmetria feloldására tett kísérletünket.
Lukas Meier filozófus egy nemrégiben megjelent cikkében egy másfajta válasz mellett érvel Lucretius kihívására.[viii] Meier javaslata a következő kiindulópontból indul ki a különbségtétel a személyes identitás y mi számít ( mi számít ), amely szerint az egyik dolog az, hogy X miért marad ugyanaz az egyén az idők során (ez lenne a személyes identitás alapja), a másik dolog pedig az, hogy X miért törődik azzal, hogy az idők során továbbra is létezzen (azaz mi számít a további létezésben). .[ix] Vegyük például az Alzheimer-kórt: a személyes identitás egyes elméletei szerint egy Alzheimer-kóros beteg a betegség nagyon előrehaladott stádiumában (legalábbis biológiailag) ugyanaz az egyén maradna. De nyilvánvalóan sok ok, amiért ez az egyén továbbra is létezni akart volna, eltűnt: általában már nem akarunk egyszerűen csakHa például elfelejtek mindent, ami egykor értékes volt számomra, akkor elvesztettem annak egy fontos részét, ami számomra fontos volt abban, hogy továbbra is létezem. Ezzel a különbségtétellel felfegyverkezve Meier azt állítja, hogy egy olyan egyén, akinek az ivarsejtjei megmaradtak, valójában korábban születhetett volna anélkül, hogy elveszítette volna aA személyes identitás szempontjából elfogadhatjuk a szimmetriát a halál és az azt megelőző időszak között. Mindez azonban nem kötelez minket arra, hogy elfogadjuk, hogy ez a szimmetria arra is vonatkozik, ami számít. És ez Meier szerint azért lényeges, mert ha legalább a pszichológiai folytonosság egy bizonyos fokának megőrzése érdekel minket, akkor az aszimmetria megszűnik. Ha még néhány évig életben maradok, a jövőbeli énem és a jelenlegi énem pszichológiailag folytonos marad; másrészt, ha korábban születtem volna, a jelenlegi énem és a hipotetikus korábbi énem pszichológiailag nem lenne folytonos (tapasztalataik, emlékeik, vágyaik, vágyaik, kívánságaik, félelmeik, hiedelmeik stb. nagyon különbözőek lennének). Abból a szempontból, ami számít, aÖsszefoglalva, az én alternatív születésem egy olyan jövőnek felelne meg, amelyben az Alzheimer-kór áldozataként elveszítettem a jelenhez fűződő pszichológiai kötelékeimet. Bár még mindig ugyanaz az egyén lehetünk, semmi, ami számomra fontos, nem köt hozzá.
Hogy Meier válasza meggyőző-e vagy sem, azt az olvasónak kell megítélnie. A választási lehetőségek mindenesetre egyértelműek: vagy elutasítjuk a szimmetriát, vagy elutasítjuk a halál gonoszságának deprivációs elméletét, vagy elfogadjuk a szimmetriát. Ha az első lehetőséget választjuk, akkor meg kell tudnunk mutatni, mi választja el a halált a születésünk előtti időszaktól. Ha a szimmetriát választjuk, akkor meg kell tudnunk mutatni, mi választja el a halált a születésünk előtti időszaktól. Ha a szimmetriát választjuk, akkor meg kell tudnunk mutatni, mi választja el a halált a születésünk előtti időszaktól. Ha a szimmetriát választjuk.Másodszor, meg kell magyaráznunk, hogy mi az, ami a halált gonosszá teszi. És ha elfogadjuk a szimmetriát, akkor nincs sok mondanivalónk (mert mindez nem lenne más, mint egy álprobléma). Talán a halál mégsem a vég. Vagy talán a halhatatlanságot a műveink révén érhetjük el. Bár, ismét Woody Allen szavait kölcsönvéve, talán sokan közülünk nem akarják a halhatatlanságot a műveink révén elérni.a halhatatlanságot honfitársaink szívében, hanem a lakásunkban.
A fénykép szerzője: Adam Chang / @sametomorrow
[Bár az utóbbi években az öregedés megállítását vagy visszafordítását célzó kutatások izgalmas felfedezéseket tesznek az emberi öregedés módjával kapcsolatban, ez a nap (ha valaha is eljön) még messze van.
[ii] Itt nem azokra az esetekre gondolok, amikor valaki a szörnyű szenvedés miatt inkább véget vet az életének, minthogy a végtelenségig szenvedjen. Azok, akik ebbe a csoportba tartoznak, még mindig úgy gondolhatják, hogy a halál rossz, még ha kisebb rossz is, mint a szenvedéssel teli lét.
[iii] A levél spanyol fordítása, amelyből az idézeteket vettem ki, megtalálható az "Epicuro: carta a Meneceo" című könyvben (hírek, fordítás és jegyzetek: Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[iv] A klasszikus kifejtést lásd: Nagel, Thomas, 1970, "Death", Nem űs 4(1): 73-80.
[v] Lásd például Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in: Williams, Bernard, 1993. Az én problémái (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
[vi] Lucretius, A dolgok természetéről A fordítás a következő címen készült: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.
[vii] Ezt a tézist Saul Kripke népszerűsítette a Megnevezés és szükségszerűség A Halálban Nagel hasonlóan érvel.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Ausztrál-ázsiai Filozófiai Folyóirat 97(4): 651-660.
[ix] Ezt a megkülönböztetést Derek Parfit filozófus fogalmazta meg.
Ha más hasonló cikkekre is kíváncsi, mint a A halálról, Epikurosz és Lukrétiosz ellenében meglátogathatja a kategóriát Egyéb .
