Druhý den ráno jsem šel do pokoje. Sněženky
A svíčky konejšily lůžko; viděl jsem ho.
Poprvé po šesti týdnech. Teď je bledší,
Na levém spánku má modřinu od máku,
Ležel ve čtyřmetrové krabici jako ve své postýlce.
Žádné křiklavé jizvy, nárazník ho odrovnal.
Viz_také: Jaké znamení je Štír?Čtyřmetrová krabice, jeden metr za každý rok.
Seamus Heaney, "Mid-Term Break".
Pokud čtete tento článek, jste naživu. Bohužel, pokud jste naživu, jednoho dne přestanete být naživu. Smrt je jednou z mála jistot, které si v tomto podivném a složitém vesmíru, v němž žijeme, můžeme dovolit.[i] A kdo ví, možná smrt není konec všeho, ale, jak řekl Woody Allen ve svém filmu Hannah a její sestry Pro mnohé z nás to (jistota, že smrt je konec existence, nebo alespoň přesvědčení, že existuje možnost jejího výskytu) není zrovna dobrá věc: smrt se nám obecně jeví jako zlo, jako něco, co chceme co nejdéle oddálit, a také se nám jeví jako něco, co je nejen dobré, ale i špatné.To samozřejmě neznamená, že úplně všichni považují smrt za zlo: mohou existovat lidé, kteří ve smrti skutečně nevidí nic negativního.Ani to, že smrt považují za zlo, nutně neznamená, že ji chtějí vymýtit. Někteří filozofové například tvrdí, že věčný život může být stejně nežádoucí jako úplné zničení.Ale i tento postoj předpokládá, že smrt je, prima facie V tomto článku rozebereme dvě klasické teze, které se snaží ukázat pravý opak: že strach ze smrti je iracionální .
První argument navrhl řecký filozof Epikúros v dopise svému příteli Menekovi: "Všechno dobro a všechno zlo," tvrdí Epikúros, "je v pocitu. To znamená, že to, co dělá něco pozitivním, je to, že je s tím spojen příjemný nebo prospěšný pocit, zatímco to, co dělá něco zlým, je to, že je s tím spojen negativní pocit. Ale když se podíváme pozorněji, uvidíme, že.Jestliže tedy dobro a zlo závisí na přidružených vjemech a smrt je z definice nepřítomností všech vjemů, musíme dojít k závěru, že smrt pro nás nemůže být zlá; jako taková je něčím, co se vymyká druhu věcí, které pro nás mohou být dobré nebo zlé; jako taková je něčím, co se vymyká druhu věcí, které pro nás mohou být dobré nebo zlé, a je něčím, co pro nás může být dobré nebo zlé.nás. Smrt tedy "ve vztahu k nám není ničím, protože když jsme, smrt není přítomna, a když je přítomna smrt, už nejsme".
Epikurova úvaha, pokud by byla správná, by znamenala, že považovat smrt za zlo je nesprávné. Neměli bychom pociťovat žádný strach na konci našich dnů, stejně jako nepociťujeme žádný strach, když jdeme spát. Problém je, že existuje několik důvodů, proč o Epikurově úvaze pochybovat. Začněme tím, že, není vůbec zřejmé, že vše, co je pro nás dobré nebo špatné, závisí na pocitech. Ale i kdyby tomu tak bylo, neznamenalo by to, jak předpokládá Epikúros, že jediné, na čem záleží, je zkušenosti Pokud se mylně domnívám, že jsem vyhrál v loterii, a po příchodu do kanceláře zjistím, že jsem si spletl sedmičku s jedničkou, mám důvod být zklamaný: můj omyl přece znamená, že si už nebudu moci užívat určitý soubor zážitků. Jinými slovy, i když má Epikuros pravdu, když říká, že vše dobré či špatné pro nás závisí na tom, zda se nám daří nebo ne.související pocity, to nevylučuje, že zbavení se pozitivních pocitů v budoucnu může být špatné. Nebo se na to podívejme z druhé strany: dejme tomu, že do města přijde psychopat s úmyslem mě umučit. V poslední chvíli, právě když přechází ulici vedoucí k mému domu, ho však srazí auto. Sice bych se o tom nikdy nedozvěděl, a protože je můj potenciální mučitel mrtvý, samozřejmě bych nikdy neutrpěl žádnou újmu, nicméně pouhé zbavení negativních vjemů v mém životě by mi velmi pomohlo.Zdá se, že budoucnost mi přináší prospěch bez ohledu na to, zda jsem něco zažil či nikoliv. Dnes většina filosofů akceptuje (alespoň částečně) tzv. teorie deprivace o zlu smrti: ochuzení o pozitivní zážitky v budoucnosti je obecně negativní. ."[iv] Z toho vyplývá, že pro ty, kteří tuto podmínku splňují (tj. pro ty, kteří budou o takový zážitek připraveni), je smrt špatná. To nám umožňuje říci, že například smrt novorozence je tragická: ne proto, že by pro něj byla bolestivá (protože by nemusela být vůbec bolestivá), ale proto, že měla celý život před sebou Na druhou stranu ani ti filozofové, kteří tuto teorii odmítají, s Epikurovou teorií nesouhlasí. Pro některé z nich je například smrt špatná tehdy, když zmaří kategorické přání vyhnout se jí: tedy když se chceme vyhnout smrti jako takové (a když si vnitřně ceníme života), a ne jen proto, že by znemožnila uspokojení jiných, dalších cílů[v].Všimněte si, že ani podle této teorie nepřestává být smrt špatná, protože sama o sobě znamená absenci pocitů.
Za druhou vděčíme římskému filozofovi Titovi Lucretiovi Carusovi. V jeho básni O přirozenosti věcí (De rerum natura) napsané v 1. století př. n. l., navrhuje Lucretius čtenáři následující:
Viz také nekonečná staletí
kteří předcházeli našemu zrození
A pro náš život nejsou ničím.
Příroda nám v nich nabízí
Jako zrcadlo budoucího času. [vi]
Jak přesně tato slova nejlépe interpretovat, je samozřejmě komplikované. Jeden z poměrně rozšířených výkladů tvrdí, že to, co Lucretius v těchto verších obhajuje, je existence symetrie mezi obdobím před naším narozením a obdobím po naší smrti. V obou případech se zdá, že situace je analogická: když umíráme, přecházíme do stejného světa, v němž se nacházíme.Jestliže se té druhé nebojíme a nepovažujeme ji za negativní, proč bychom se měli bát té první? Z toho lze vyvodit argument proti teorii deprivace: jestliže je smrt špatná, protože nás připravuje o pozitivní zážitky, které bychom si mohli užít, kdybychom zůstali naživu, proč bychom se měli bát té druhé? neměli bychom také dojít k závěru, že je špatně, že jsme se nenarodili dříve - protože tím, že jsme se narodili později, jsme také ochuzeni o pozitivní zážitky, které jsme mohli mít. Druhá možnost se však zdá být absurdní: mnozí z nás dávají přednost co nejdelšímu oddálení smrti, ale je nám zcela lhostejné, zda jsme se mohli narodit dříve, či nikoliv. Pokud však symetrie navrhovaná Lukréciem skutečně existuje, měli bychom zaujmout právě tento postoj: buď jsme důslední a považujeme to, že jsme se nenarodili dříve, za špatnou věc, nebo odmítáme teorii smrti jako špatnou věc, nebo odmítáme teorii smrti jako špatnou věc.deprivace.
Symetrie mezi smrtí a fází před narozením (pokud je pro nás důležité zbavení zkušenosti) se zdá být nesmírně neintuitivní. A přesto je poměrně obtížné zjistit, co přesně je špatně. Prvotní odpověď by mohla znít takto: kdyby se moje smrt o několik let opozdila, osobou, která by stále žila - a která by se těšila z dalších pozitivních zážitků - bych byl jednoznačně já. Nemohl jsem se však narodit dříve, protože moje osobní identita (skutečnost, že v čase zůstávám stejným jedincem) závisí mimo jiné na přesném časovém okamžiku, kdy jsem se narodil.z něhož jsem se naštěstí pro mne vyklubal já (to je tzv. teze o tom, jak se spermie a vajíčko vzájemně ovlivňují). potřeba původu vii] Kdyby k němu došlo dříve, došlo by k interakci mezi jinou spermií a vajíčkem, z níž by vznikl jiný člověk. Podle tohoto argumentu jsem se nemohl narodit dříve: jedinec, který by se těšil pozitivním zážitkům v období před mým narozením to bych nebyl já Takže by přece jen existovala zásadní asymetrie: kdybych žil dál, byl bych to já, kdo by si užíval další pozitivní zkušenosti, zatímco dříve bych se narodit nemohl - protože bych byl jiným jedincem.
Problém tohoto argumentu spočívá v tom, že v současné době je možné zachovat gamety (spermie a vajíčka), což umožňuje, aby se jedinec - tentýž jedinec - narodil v různých dobách. Základním předpokladem, na němž tento argument spočívá, je, že pokud by k oplodnění došlo v jiném čase, jednalo by se o přítomnost spermie a vajíčka.Ale nemusí tomu tak být: ti, kteří se narodili z uměle uchovaných gamet, se mohli narodit dříve (nebo později). To značně komplikuje naši snahu rozptýlit asymetrii mezi smrtí a obdobím před narozením.
Filozof Lukas Meier ve svém nedávném článku argumentuje pro jinou odpověď na Lukréciovu výzvu.[viii] Meierův návrh vychází z toho. rozdíl mezi osobní identita y na čem záleží ( na čem záleží ), podle níž jsou jednou věcí důvody, proč X zůstává v čase stejným jedincem (to by byl základ osobní identity), a druhou věcí jsou důvody, proč X záleží na tom, aby v čase nadále existoval (tj. na čem záleží, aby nadále existoval). .[ix] Vezměme si například Alzheimerovu chorobu: podle některých teorií osobní identity by pacient s Alzheimerovou chorobou ve velmi pokročilém stádiu nemoci (přinejmenším biologicky) zůstal stejným jedincem. Je však zřejmé, že mnoho důvodů, proč by tento jedinec chtěl nadále existovat, zmizelo: obecně už nechceme jenPokud například zapomenu vše, co pro mě kdysi mělo hodnotu, ztratím důležitou část toho, na čem mi záleželo, že nadále existuji. Vyzbrojen tímto rozlišením Meier tvrdí, že jedinec, jehož pohlavní buňky byly zachovány, by se vlastně mohl narodit dříve, aniž by ztratil svéZ hlediska osobní identity můžeme přijmout symetrii mezi smrtí a obdobím před ní. Nic z toho nás však nezavazuje k tomu, abychom přijali, že tato symetrie platí i pro to, na čem záleží. A to je podle Meiera relevantní, protože pokud nám záleží na zachování alespoň určité psychologické kontinuity, asymetrie se rozpadá Pokud zůstanu naživu o několik let déle, mé budoucí já a mé současné já zůstanou psychologicky spojité; na druhou stranu, kdybych se narodil dříve, mé současné já a mé hypotetické bývalé já by nebyly psychologicky spojité (jejich prožitky, vzpomínky, touhy, přání, obavy, přesvědčení atd. by byly velmi odlišné). Z hlediska toho, na čem záleží, vZávěrem lze říci, že můj alternativní porod by odpovídal budoucnosti, v níž bych jako oběť Alzheimerovy choroby ztratil psychické vazby na současnost. I když jsme možná stále stejný jedinec, nic, co je pro mě důležité, mě k němu nyní nepoutá.
Zda je Meierova odpověď přesvědčivá, nebo ne, nechť posoudí čtenář. Možnosti jsou každopádně jasné: buď odmítnout symetrii, odmítnout deprivační teorii zla smrti, nebo přijmout symetrii. Pokud se rozhodneme pro první možnost, musíme být schopni ukázat, co skutečně odděluje smrt od období před naším narozením. Pokud dáme přednost symetrii, musíme být schopni ukázat, co skutečně odděluje smrt od období před naším narozením. Pokud dáme přednost symetrii, musíme být schopni ukázat, co skutečně odděluje smrt od období před naším narozením. Pokud dáme přednost symetrii, musíme být schopni ukázat, co skutečně odděluje smrt od období před naším narozením.Za druhé, musíme vysvětlit, co je to, co činí smrt zlem. A pokud přijmeme symetrii, není moc co říct (protože by to všechno byl jen pseudoproblém). Možná smrt přece jen není konec. Nebo možná můžeme dosáhnout nesmrtelnosti prostřednictvím svých děl. I když, opět si vypůjčím slova Woodyho Allena, možná mnozí z nás nechtějí dosáhnout nesmrtelnosti prostřednictvím svých děl.nesmrtelnost v srdcích našich krajanů, ale v našem bytě.
Autor fotografie: Adam Chang / @sametomorrow
Viz_také: Eso pohárů Obrácená tarotová karta[Přestože výzkum zaměřený na zastavení nebo zvrácení stárnutí v posledních letech přináší vzrušující objevy o tom, jak lidé stárnou, je takový den (pokud vůbec někdy přijde) ještě daleko.
[ii] Nemám zde na mysli případy, kdy někdo kvůli strašnému utrpení raději ukončí svůj život, než aby donekonečna trpěl. Ti, kdo patří do této skupiny, mohou stále považovat smrt za zlo, i když je menším zlem než existence plná utrpení.
[iii] Španělský překlad dopisu, z něhož jsem vybral citáty, lze nalézt v knize "Epicuro: carta a Meneceo" (novinky, překlad a poznámky Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[iv] Klasický výklad viz Nagel, Thomas, 1970, "Death", Ne ûs 4(1): 73-80.
[v] Viz například Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in Problémy sebe sama (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.
[vi] Lucretius, O povaze věcí Překlad byl získán z: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.
[vii] Tuto tezi zpopularizoval Saul Kripke v knize Pojmenování a nutnost Podobně argumentuje i Nagel v knize Smrt.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Toto rozlišení formuloval filozof Derek Parfit.
Pokud chcete znát další články podobné O smrti, proti Epikurovi a Lukreciovi můžete navštívit kategorii Další .
