மரணத்தில், எபிகுரஸ் மற்றும் லுக்ரேடியஸுக்கு எதிராக

மறுநாள் காலை நான் அறைக்குள் சென்றேன். பனித்துளிகள்

மேலும் மெழுகுவர்த்திகள் படுக்கையை அமைதிப்படுத்தியது; நான் அவரை

ஆறு வாரங்களில் முதல்முறையாகப் பார்த்தேன். இப்போது பலேர்,

அவரது இடது கோவிலில் பாப்பி புரூஸ் அணிந்து கொண்டு,

அவர் தனது கட்டிலில் இருந்தபடியே நான்கு அடி பெட்டியில் படுத்திருந்தார்.

அழகான தழும்புகள் இல்லை, பம்பர் அவரைத் தெளிவாகத் தட்டியது.

நான்கு அடி பெட்டி, ஒவ்வொரு வருடத்திற்கும் ஒரு அடி.

Seamus Heaney, “Mid-Term Break”

இதை நீங்கள் படித்துக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் உயிருடன் இருக்கிறீர்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நீங்கள் உயிருடன் இருக்கிறீர்கள் என்பது ஒரு நாள் நீங்கள் இனி இருக்க மாட்டீர்கள் என்று அர்த்தம். நாம் வாழ வேண்டிய இந்த விசித்திரமான மற்றும் சிக்கலான பிரபஞ்சத்தில் நாம் அனுமதிக்கக்கூடிய சில நிச்சயங்களில் மரணம் ஒன்றாகும். ஹன்னா மற்றும் அவரது சகோதரிகள் இல்: "ஒருவேளை" என்பது "வாழ்நாள் முழுவதும் தொங்கவிட முடியாத அளவுக்கு மெலிந்த கோட் ரேக்." நம்மில் பலருக்கு, இது (இறப்பு என்பது இருப்பு முடிவடைகிறது என்ற உறுதி, அல்லது, குறைந்தபட்சம், அது சாத்தியம் என்ற நம்பிக்கை) நேர்மறையாக இல்லை: பொதுவாக, மரணம் நமக்கு ஒரு தீமையாகத் தோன்றுகிறது. , நாம் முடிந்தவரை தாமதப்படுத்த விரும்பும் ஒன்று, அதுவும் தாமதப்படுத்த விரும்புவது பகுத்தறிவு என்று தோன்றுகிறது. நிச்சயமாக, எல்லோரும் மரணத்தை தீமையாகப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை இது குறிக்கவில்லை: ஒருவேளை மரணத்தில் எதிர்மறையான எதையும் உண்மையாகக் காணாதவர்களும் இருக்கலாம்.[ii] பார்க்கவும்போலி பிரச்சனை). ஒருவேளை மரணம் என்பது முடிவல்ல. அல்லது நம் படைப்புகள் மூலம் அழியாமையை அடையலாம். இருப்பினும், மீண்டும் வூடி ஆலனின் சில வார்த்தைகளை நாடினால், நம்மில் பலர் நமது தோழர்களின் இதயங்களில் அழியாமையை அடைய விரும்பவில்லை, ஆனால் எங்கள் குடியிருப்பில்.

புகைப்படத்தின் ஆசிரியர்: ஆடம் சாங் / @sametomorrow

[i] நிச்சயமாக, ஒரு நாள் நாம் வயதான செயல்முறையை நிறுத்த முடியாவிட்டால். கடந்த சில ஆண்டுகளாக, முதுமையை நிறுத்துவது அல்லது மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆராய்ச்சி, மனிதர்கள் எப்படி வயதாகிறார்கள் என்பது பற்றி மிகவும் உற்சாகமான கண்டுபிடிப்புகளை செய்து வருகிறது, அத்தகைய நாள் (எப்போதாவது வருமானால்) இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளது.

[ii] அவர்கள் பயங்கரமான துன்பத்தின் சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டறிவதால், யாரோ ஒருவர் காலவரையின்றி துன்பத்தைத் தொடர்வதை விட தங்கள் வாழ்க்கை முடிந்துவிடும் என்று விரும்பும் நிகழ்வுகளை இங்கே நான் குறிப்பிடவில்லை. இந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள், மரணம் ஒரு தீமை என்று தொடர்ந்து நினைக்கலாம், அது துன்பம் நிறைந்த இருப்பைக் காட்டிலும் குறைவான தீமையாக இருந்தாலும் கூட.

[iii] கடிதத்தின் ஸ்பானிஷ் மொழிபெயர்ப்பு, அதில் இருந்து என்னிடம் உள்ளது. மேற்கோள்களைப் பிரித்தெடுத்தது, «Epicuro: carta a Meneceo» (செய்திகள், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் குறிப்புகள் Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[ iv] ஒரு உன்னதமான விளக்கத்திற்கு, நாகல், தாமஸ் 1970 ஐப் பார்க்கவும். "மரணம்", இல்லை ûs 4(1): 73-80.

[v] பார்க்க,எ.கா. வில்லியம்ஸ், பெர்னார்ட். 1993. "The Makropolous Case," in Problems of the self (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.

[vi] லுக்ரேடியஸ், ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ் , புத்தகம் III, 1336-1340. மொழிபெயர்ப்பு இங்கே பெறப்பட்டது: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.

[vii] இந்த ஆய்வறிக்கை சால் கிரிப்கே என்பவரால் பெயரிடுதல் மற்றும் தேவை இல் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. கேம்பிரிட்ஜ், MA: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1970. "மரணத்தில்" நாகல் இதே போன்ற வாதத்தை முன்வைத்தார்.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry வாதம் தோல்வியடைகிறது”, ஆஸ்திரேலிய ஜர்னல் ஆஃப் பிலாசபி 97(4): 651-660.

[ix] இந்த வேறுபாட்டை தத்துவஞானி டெரெக் பர்ஃபிட் செய்தார்.

நீங்கள் என்றால் இறப்பில், எபிகுரஸ் மற்றும் லுக்ரேடியஸுக்கு எதிராக போன்ற பிற கட்டுரைகளை அறிய விரும்பினால், மற்றவை .

முதல் வாதம் கிரேக்க தத்துவஞானி எபிகுரஸ் தனது நண்பர் மெனோசியஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் முன்மொழிந்தார். அதாவது, எதையாவது நேர்மறையானதாக ஆக்குவது என்னவென்றால், அது ஒரு இனிமையான அல்லது நன்மை பயக்கும் உணர்வோடு தொடர்புடையது, அதே சமயம் மோசமான ஒன்றை அது எதிர்மறையான உணர்வோடு தொடர்புபடுத்துகிறது. ஆனால் நாம் உற்று நோக்கினால், மரணம் இந்த வகைகளில் எதற்கும் பொருந்தாது என்பதைக் காணலாம்: "மரணம்", "உணர்வை இழப்பது" என்று தத்துவவாதி கூறுகிறார். இப்போது, ​​நன்மையும் தீமையும் தொடர்புடைய உணர்வுகளைச் சார்ந்து, மரணம் என்பது வரையறையின்படி, எல்லா உணர்வுகளும் இல்லாதது என்றால், மரணம் நமக்குத் தீமையாக இருக்க முடியாது என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்; அது போல, இது நமக்கு நல்லது அல்லது கெட்டது என்ற வகைக்கு வெளியே விழும் ஒன்று. அப்படியானால், மரணம், “நம்முடன் தொடர்பில்லாதது, ஏனென்றால், நாம் இருக்கும்போது, ​​மரணம் இல்லை.தற்போது, ​​மற்றும் மரணம் இருக்கும் போது, ​​நாம் இனி இல்லை».

எபிகுரோவின் தர்க்கம், சரியாக இருந்தால், மரணத்தை தீயதாக பார்ப்பது தவறு என்று அர்த்தம். நாம் தூங்கச் செல்லும்போது எந்த பயத்தையும் உணராததைப் போலவே, நம் நாட்களின் முடிவில் எந்த பயத்தையும் உணரக்கூடாது. பிரச்சனை என்னவென்றால், எபிகுரஸின் பகுத்தறிவை சந்தேகிக்க பல காரணங்கள் உள்ளன. தொடங்குவதற்கு, நமக்கு நல்லது கெட்டது எல்லாமே உணர்வுகளைப் பொறுத்தது என்பது வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை : பாகுபாடு காட்டப்படுவது அல்லது புரளிக்கு ஆளாவது என்பது அநீதிகள் அவர்களுக்குத் துன்புறுத்துபவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். அதை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஆனால் அது அப்படியே இருந்தாலும், எபிகுரஸ் கருதுவது போல், உணர்வின் அனுபவம் மட்டுமே முக்கியமானது என்று அது பின்பற்றாது. நான் லாட்டரியை வென்றேன் என்று தவறாக நம்பினால், அலுவலகத்திற்கு வந்ததும், நான் 7 ஐ 1 உடன் குழப்பிவிட்டேன் என்பதைக் கண்டறிந்தால், நான் ஏமாற்றமடைய காரணங்கள் உள்ளன: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எனது தவறு என்னால் இனி முடியாது என்று அர்த்தம் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர் அனுபவங்களை அனுபவிக்கவும். அதாவது, எபிகுரஸ் சொல்வது சரியென்றாலும், நமக்கு நல்லது கெட்டது எல்லாமே தொடர்புடைய உணர்வுகளைப் பொறுத்தது, இது எதிர்காலத்தில் நேர்மறை உணர்ச்சிகளை இழப்பது ஒரு தீமையாக இருக்கலாம் என்பதை விலக்கவில்லை . அல்லது, அதை வேறு விதமாகப் பார்ப்போம்: ஒரு மனநோயாளி என்னை சித்திரவதை செய்யும் நோக்கத்துடன் ஊருக்கு வருகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இருப்பினும், இல்கடைசி நேரத்தில், அவர் என் கட்டிடத்திற்கு செல்லும் தெருவைக் கடக்கும்போது, ​​​​அவர் ஒரு கார் மீது மோதிவிட்டார். நான் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்காவிட்டாலும், நிச்சயமாக, என்னைத் துன்புறுத்துபவர் இறந்துவிட்டாலும், நான் ஒருபோதும் தீங்கு செய்யமாட்டேன்; இருப்பினும், எதிர்காலத்தில் எதிர்மறையான உணர்வுகளை மட்டும் இழந்துவிடுவது, நான் உண்மையில் எதையும் அனுபவித்திருக்கிறேனா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், எனக்குப் பயனளித்ததாகத் தெரிகிறது. தற்போது, ​​பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் மரணத்தின் தீமை பற்றிய இழப்புக் கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுவதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்: எதிர்காலத்தில் நேர்மறையான அனுபவங்களை இழப்பது பொதுவாக எதிர்மறையான ஒன்று .[ iv] இந்த நிபந்தனையை பூர்த்தி செய்பவர்களுக்கு (அதாவது, அத்தகைய அனுபவங்கள் இல்லாதவர்களுக்கு) மரணம் மோசமானது என்பதை இது குறிக்கிறது. உதாரணமாக, புதிதாகப் பிறந்தவரின் மரணம் சோகமானது என்று சொல்ல இது நம்மை அனுமதிக்கிறது: அது அவருக்கு வேதனையாக இருப்பதால் அல்ல (ஏனென்றால் அது இல்லாமல் இருக்கலாம்), ஆனால் அவர் அவரது முழு வாழ்க்கையையும் அவருக்கு முன்னால் வைத்திருந்தார். மறுபுறம், இந்த கோட்பாட்டை நிராகரிக்கும் அந்த தத்துவவாதிகள் கூட எபிகுரஸுடன் உடன்படவில்லை. அவர்களில் சிலருக்கு, எடுத்துக்காட்டாக, மரணம் அதைத் தவிர்க்கும் ஒரு முழுமையான விருப்பத்தை நிராகரிக்கும்போது மோசமானது: அதாவது, மரணத்தைத் தவிர்க்க விரும்பும்போது (மற்றும் வாழ்க்கையை நாம் உள்ளார்ந்த முறையில் மதிக்கும்போது), அது திருப்தியை ஏற்படுத்தும் என்பதால் மட்டுமல்ல. மற்றவை சாத்தியமற்றது.கூடுதல் நோக்கங்கள்.[v] ஆனால் இதை ஒரு கோட்பாட்டில் கூட கவனிக்கலாம்வகை, மரணம் மோசமான ஒன்றாக இருப்பதை நிறுத்தாது, ஏனெனில் அது உணர்வுகள் இல்லாததைக் குறிக்கிறது. அவரது கவிதையில் விஷயங்களின் இயல்பு (De rerum natura) , 1st நூற்றாண்டில் BC இல் எழுதப்பட்டது. சி., லுக்ரேடியஸ் பின்வருவனவற்றை வாசகருக்கு முன்மொழிகிறார்:

முடிவற்ற நூற்றாண்டுகளையும் பாருங்கள்

அவை நம் பிறப்பிற்கு முந்தியவை

இயற்கை நமக்கு வழங்குகிறது

எதிர்காலத்தின் கண்ணாடி போல. [ vi]

இந்த வார்த்தைகளை எப்படி சரியாக விளக்குவது என்பது சிக்கலான விஷயம். இந்த வசனங்களில் லுக்ரேடியஸ் பாதுகாப்பது, நமது பிறப்புக்கு முந்தைய காலகட்டத்திற்கும், நமது இறப்பிற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்திற்கும் இடையே ஒரு சமச்சீரின் இருப்பு என்று மிகவும் பரவலான விளக்கம் கூறுகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், நிலைமை ஒத்ததாகத் தெரிகிறது: நாம் இறக்கும் போது, ​​நாம் பிறப்பதற்கு முன்பு இருந்த அதே மயக்க நிலைக்கு செல்கிறோம். இப்போது, ​​நாம் இரண்டாவது பயப்படாவிட்டால், அல்லது அது நமக்கு எதிர்மறையாகத் தெரியவில்லை என்றால், நாம் ஏன் முதலில் பயப்பட வேண்டும்? இழப்புக் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான ஒரு வாதத்தை இதிலிருந்து ஊகிக்க முடியும்: மரணம் மோசமானது, ஏனெனில் அது நாம் உயிருடன் இருந்திருந்தால் நாம் அனுபவித்திருக்கக்கூடிய நேர்மறையான அனுபவங்களை இழக்கிறது, அது மோசமானது என்ற முடிவுக்கும் வர வேண்டாமா? முன் பிறந்ததா? - ஏனெனில், பிற்பாடு பிறப்பது,நாம் அனுபவித்திருக்கக்கூடிய நேர்மறை அனுபவங்களையும் இழந்துவிட்டோமா? ? எவ்வாறாயினும், பிந்தையது அபத்தமானது: நம்மில் பலர் மரணத்தை முடிந்தவரை தாமதப்படுத்த விரும்புகிறோம், ஆனால் நாம் முன்பே பிறந்திருக்க முடியுமா இல்லையா என்பதில் நாங்கள் மிகவும் அலட்சியமாக இருக்கிறோம். ஆனால், லுக்ரேடியஸ் முன்மொழிந்த சமச்சீர்நிலை உண்மையில் ஏற்பட்டால், இது துல்லியமாக நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அணுகுமுறை: ஒன்று நாம் ஒத்திசைவாக இருக்கிறோம் மற்றும் கெட்டதற்கு முன் பிறக்கவில்லை என்று கருதுகிறோம், அல்லது தனியுரிமைக் கோட்பாட்டை நிராகரிக்கிறோம்.

இறப்புக்கும் பிறப்பதற்கு முந்தைய நிலைக்கும் இடையே உள்ள சமச்சீர்நிலை (அனுபவமின்மை என்பது நமக்கு முக்கியம் என்றால்) மிகவும் எதிர்மறையாகத் தெரிகிறது. இன்னும் சரியாக என்ன தவறு என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். ஆரம்ப பதில் இதுவாக இருக்கலாம்: எனது மரணம் சில வருடங்கள் தாமதமாகி விட்டால், இன்னும் உயிருடன் இருப்பவர்-மற்றும் கூடுதல் நேர்மறையான அனுபவங்களை அனுபவிப்பவர்-தெளிவாக நானாக இருப்பேன். இப்போது, ​​நான் இதற்கு முன் பிறந்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் எனது தனிப்பட்ட அடையாளம் (காலம் முழுவதும் நான் ஒரே நபராகவே இருக்கிறேன் என்பது) மற்றவற்றுடன், விந்தணுவும் கருமுட்டையும் தொடர்பு கொள்ளும் சரியான தருணத்தைப் பொறுத்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் வெளியேறிவிட்டேன் (இதுதான் மூலத்தின் தேவை பற்றிய ஆய்வறிக்கை என்று அறியப்படுகிறது).[vii] இதற்கு முன்பு நடந்திருந்தால், ஒரு இடையேயான தொடர்பு ஏற்பட்டிருக்கும்.வெவ்வேறு விந்தணுக்கள் மற்றும் முட்டை, மற்றொரு நபரை உருவாக்குகிறது. இந்த வாதத்தின்படி, நான் இதற்கு முன் பிறந்திருக்க முடியாது: நான் பிறப்பதற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் நேர்மறையான அனுபவங்களை அனுபவிப்பவன் நான் அல்ல, முற்றிலும் வேறொருவன். எனவே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு அடிப்படை சமச்சீரற்ற தன்மை இருக்கும்: நான் தொடர்ந்து வாழ்ந்தால், கூடுதல் நேர்மறையான அனுபவங்களை நான் அனுபவிப்பேன், ஆனால் நான் இதற்கு முன் பிறந்திருக்க முடியாது - ஏனென்றால் நான் ஒரு வித்தியாசமான நபராக இருப்பேன்.

இந்த வாதத்தில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், தற்போது கேமட்களை (விந்து மற்றும் முட்டைகள்) பாதுகாக்க முடியும், இதனால் ஒரு தனிநபரை-ஒரே தனிநபரை-வெவ்வேறு காலங்களில் பிறக்க அனுமதிக்கிறது. கருத்தரித்தல் மற்றொரு நேரத்தில் ஏற்பட்டிருந்தால், இது வேறுபட்ட விந்தணு மற்றும் முட்டையின் இருப்பை உள்ளடக்கியிருக்கும் என்பது வாதம் தங்கியிருக்கும் ஒரு அடிப்படை அடிப்படையாகும். ஆனால் இது அவ்வாறு இருக்க வேண்டியதில்லை: செயற்கையாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட கேமட்களிலிருந்து பிறந்தவர்கள் முன்பே (அல்லது அதற்குப் பிறகு) பிறந்திருக்கலாம். இறப்பு மற்றும் பிறப்பதற்கு முந்தைய காலகட்டத்திற்கு இடையே உள்ள சமச்சீரற்ற தன்மையைக் குறைக்கும் நமது முயற்சியை இது கணிசமாக சிக்கலாக்குகிறது.

சமீபத்திய கட்டுரையில், தத்துவஞானி லூகாஸ் மேயர் லுக்ரேடியஸின் சவாலுக்கு மாறுபட்ட பதிலைக் கோரினார்.[viii] மேயரின் முன்மொழிவு தொடங்குகிறது. இலிருந்து வேறுபாடு தனிப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் எது முக்கியமானது ( எது முக்கியமானது ), இதன் படி X ஆனது காலப்போக்கில் ஒரே தனி நபராக இருப்பதற்கான காரணம் (இது அடிப்படைகளாக இருக்கும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தின்) மற்றும் மற்றொரு விஷயம், காலப்போக்கில் தொடர்ந்து இருப்பதில் X அக்கறை கொள்வதற்கான காரணங்கள் (அதாவது, தொடர்ந்து இருப்பதில் என்ன முக்கியம்) . , அல்சைமர் நோயின் மிகவும் மேம்பட்ட நிலையில் உள்ள நோயாளி தொடர்ந்து (உயிரியல் ரீதியாக, குறைந்தபட்சம்) ஒரே நபராக இருப்பார். ஆனால், வெளிப்படையாக, இந்த நபர் தொடர்ந்து இருக்க விரும்பியதற்கான பல காரணங்கள் மறைந்துவிட்டன: பொதுவாக, நாம் நமது உயிரியல் அடையாளத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், சில உளவியல் தொடர்ச்சியையும் விரும்புகிறோம். உதாரணமாக, எனக்கு எப்போதும் மதிப்புமிக்கதாக இருந்த அனைத்தையும் நான் மறந்துவிட்டால், தொடர்ந்து இருப்பதில் எனக்கு முக்கியமானவற்றின் ஒரு முக்கிய பகுதியை நான் இழந்துவிடுவேன். இந்த வேறுபாட்டுடன் ஆயுதம் ஏந்திய மேயர், கேமட்கள் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு நபர் உண்மையில் அவர்களின் தனிப்பட்ட அடையாளத்தை இழக்காமல் முன்பே பிறந்திருக்க முடியும் என்று வாதிடுகிறார். தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையில், மரணத்திற்கும் முந்தைய காலத்திற்கும் இடையே ஒரு சமச்சீர்மையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளலாம். இப்போது, ​​இந்த சமச்சீர் மொழிமாற்றம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள இவை எதுவும் நம்மைக் கட்டாயப்படுத்தவில்லைஎன்ன முக்கியம். மெய்யரின் கூற்றுப்படி, இது பொருத்தமானது, ஏனெனில் எங்களுக்கு முக்கியமானது என்றால், குறைந்தபட்சம், உளவியல் தொடர்ச்சியின் அளவையாவது தக்கவைத்துக்கொள்வது, சமச்சீரற்ற தன்மை உடைந்துவிடும் : நான் இன்னும் ஓரிரு ஆண்டுகள் உயிருடன் இருந்தால், என் சுய எதிர்காலம் மற்றும் எனது தற்போதைய சுயம் உளவியல் ரீதியாக தொடர்ந்து இருக்கும்; மறுபுறம், நான் முன்பு பிறந்திருந்தால், எனது தற்போதைய சுயமும் எனது கற்பனையான முந்தைய சுயமும் உளவியல் ரீதியாக நெருக்கமாக இருக்காது (அவர்களின் அனுபவங்கள், நினைவுகள், ஆசைகள், ஆசைகள், அச்சங்கள், நம்பிக்கைகள் போன்றவை மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்). முக்கியமான விஷயத்தின் பார்வையில், முடிவில், எனது மாற்று பிறப்பு எதிர்காலத்திற்கு சமமாக இருக்கும், அதில் அல்சைமர் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட நான் நிகழ்காலத்திற்கான எனது உளவியல் உறவுகளை இழக்கிறேன். ஒருவேளை, நாம் இன்னும் அதே தனிமனிதனாக இருந்தாலும், இப்போது எனக்கு முக்கியமான எதுவும் அவருடன் என்னை இணைக்கவில்லை.

மேயரின் பதில் நம்பத்தகுந்ததா இல்லையா என்பதை வாசகரே தீர்மானிக்க வேண்டும். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், விருப்பங்கள் தெளிவாக உள்ளன: ஒன்று சமச்சீர் நிராகரிக்கப்படுகிறது, அல்லது மரணத்தின் தீமையின் பற்றாக்குறை கோட்பாடு நிராகரிக்கப்படுகிறது, அல்லது சமச்சீர் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. நாம் முதல் விருப்பத்தைத் தேர்வுசெய்தால், நம் பிறப்புக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து மரணத்தை உண்மையில் வேறுபடுத்துவதைக் காட்ட முடியும். இரண்டாவதாக நாம் விரும்பினால், மரணத்தை தீயதாக்குவது எது என்பதை விளக்க வேண்டும். நாம் சமச்சீர்நிலையை ஏற்றுக்கொண்டால், கொஞ்சம் சொல்ல வேண்டியிருக்கும் (இவை அனைத்தும் ஒரு மட்டுமே