ในความตายกับ Epicurus และ Lucretius

เช้าวันรุ่งขึ้น ฉันขึ้นไปบนห้อง หยาดหิมะ

และเทียนไขข้างเตียง ฉันเห็นเขา

เป็นครั้งแรกในรอบหกสัปดาห์ ตอนนี้ซีดลง

มีรอยฟกช้ำที่ขมับซ้าย

เขานอนอยู่ในกล่องสูงสี่ฟุตเช่นเดียวกับในเปล

ไม่มีรอยแผลเป็นฉูดฉาด กันชนทำให้เขาโล่ง

กล่องสี่ฟุต หนึ่งฟุตสำหรับทุกปี

เชมัส ฮีนีย์ “พักกลางเทอม”

ถ้าคุณอ่านข้อความนี้ แสดงว่าคุณยังมีชีวิตอยู่ โชคไม่ดีที่ความจริงที่ว่าคุณมีชีวิตอยู่หมายความว่าวันหนึ่งคุณจะไม่อยู่อีกต่อไป ความตายเป็นหนึ่งในไม่กี่สิ่งที่แน่นอนที่เราสามารถปล่อยให้ตัวเองอยู่ในจักรวาลที่แปลกประหลาดและซับซ้อนซึ่งเราต้องมีชีวิตอยู่ [i] และใครจะรู้ ความตายอาจไม่ใช่จุดจบของทุกสิ่ง แต่อย่างที่ฉันพูด Woody Allen ใน Hannah and Her Sisters : "บางที" คือ "ชั้นวางเสื้อโค้ทบอบบางเกินกว่าจะแขวนไว้ตลอดชีวิต" สำหรับพวกเราหลายคน สิ่งนี้ (ความแน่นอนว่าความตายหมายถึงการสิ้นสุดของการดำรงอยู่ หรืออย่างน้อยที่สุดก็คือความเชื่อที่ว่ามีความเป็นไปได้ที่จะเป็นเช่นนั้น) ไม่ใช่สิ่งที่ดีอย่างแน่นอน ความตายดูเหมือนสำหรับเรา โดยทั่วไปแล้ว ความชั่วร้าย บางอย่างที่เราต้องการชะลอให้นานที่สุด และนั่นก็ดูเหมือนมีเหตุผลสำหรับเราที่ต้องการชะลอ แน่นอนว่า นี่ไม่ได้หมายความว่าทุกคนมองว่าความตายเป็นสิ่งชั่วร้าย อาจมีบางคนที่ไม่เห็นสิ่งที่เป็นลบในความตายอย่างแท้จริง[ii] ดูปัญหาหลอก). บางทีความตายอาจไม่ใช่จุดสิ้นสุด หรือบางทีเราอาจบรรลุความเป็นอมตะได้ด้วยผลงานของเรา แม้ว่าอีกครั้งที่หันไปใช้คำพูดสองสามคำจาก Woody Allen บางทีพวกเราหลายคนไม่ต้องการบรรลุความเป็นอมตะในหัวใจของเพื่อนร่วมชาติของเรา แต่อยู่ในอพาร์ตเมนต์ของเรา

ช่างภาพ: Adam Chang / @sametomorrow

[i] เว้นแต่ว่าวันหนึ่งเราจะสามารถหยุดกระบวนการชราได้ แม้ว่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การวิจัยที่มุ่งเป้าไปที่การหยุดหรือย้อนวัยได้ค้นพบสิ่งที่น่าตื่นเต้นมากเกี่ยวกับการที่มนุษย์มีอายุมากขึ้น แต่วันนี้ (หากเป็นไปได้) ยังห่างไกลเกินไป

[ii ] ในที่นี้ ข้าพเจ้าไม่ได้หมายถึงกรณีที่เนื่องจากพวกเขาพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ทุกข์ทรมานแสนสาหัส บางคนชอบให้ชีวิตของพวกเขาจบลงมากกว่าที่จะทนทุกข์ต่อไปอย่างไม่มีกำหนด ผู้ที่อยู่ในกลุ่มนี้อาจคิดต่อไปว่าความตายเป็นความชั่วร้าย แม้ว่ามันจะเป็นความชั่วร้ายน้อยกว่าการดำรงอยู่ที่เต็มไปด้วยความทุกข์ก็ตาม

[iii] จดหมายฉบับแปลภาษาสเปนที่ฉันได้รับ คัดลอกการอ้างอิง สามารถพบได้ใน «Epicuro: carta a Meneceo» (ข่าว คำแปล และบันทึกโดย Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[ iv] สำหรับคำอธิบายแบบคลาสสิก ดูที่ Nagel, Thomas 1970. "Death", No ûs 4(1): 73-80.

[v] ดู,เช่น วิลเลียมส์, เบอร์นาร์ด 1993. "The Makropolous Case," in Problems of the Self (เคมบริดจ์: Cambridge University Press), หน้า. 82-100.

[vi] Lucretius, เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ , Book III, 1336-1340. แปลได้ที่: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/

[vii] วิทยานิพนธ์นี้ได้รับความนิยมโดย Saul Kripke ใน การตั้งชื่อและความจำเป็น Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970 ใน "Death" Nagel ให้ข้อโต้แย้งที่คล้ายกัน

[viii] Meier, Lukas J. 2018 "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry อาร์กิวเมนต์ล้มเหลว”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.

[ix] ความแตกต่างนี้เกิดขึ้นโดยนักปรัชญา Derek Parfit

หากคุณ ต้องการทราบบทความอื่นๆ ที่คล้ายกับ ความตาย ปะทะ Epicurus และ Lucretius คุณสามารถไปที่หมวดหมู่ อื่นๆ .

ข้อโต้แย้งแรกคือ เสนอโดยนักปรัชญาชาวกรีก Epicurus ในจดหมายถึง Menoeceus เพื่อนของเขา [iii] "ความดีและความชั่วทั้งหมด" Epicurus ยืนยันว่า "อยู่ในความรู้สึก" นั่นคือ สิ่งที่ทำให้บางสิ่งเป็นบวกคือมันเกี่ยวข้องกับความรู้สึกที่น่าพอใจหรือเป็นประโยชน์ ในขณะที่สิ่งที่ทำให้บางสิ่งไม่ดีคือมันเกี่ยวข้องกับความรู้สึกเชิงลบ แต่ถ้าเรามองอย่างใกล้ชิด เราจะเห็นว่าความตายไม่ได้จัดอยู่ในประเภทใดประเภทหนึ่งเหล่านี้: "ความตาย" นักปรัชญากล่าวว่า "เป็นการปราศจากความรู้สึก" ทีนี้ ถ้าความดีและความชั่วขึ้นอยู่กับความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกัน และตามนิยามแล้ว ความตายก็คือการไม่มีความรู้สึกทั้งหมด เราต้องสรุปว่าความตายไม่ได้เลวร้ายสำหรับเรา เช่นนี้เป็นสิ่งที่อยู่นอกประเภทของสิ่งที่อาจดีหรือไม่ดีสำหรับเรา ความตาย «ไม่เกี่ยวข้องกับเรา เพราะเมื่อเราอยู่ ความตายไม่ได้อยู่ที่นั่นปัจจุบัน และเมื่อความตายปรากฏขึ้น เราก็ไม่มีอีกแล้ว».

การให้เหตุผลของ Epicuro ถ้าถูกต้อง ก็หมายความว่าการมองว่าความตายเป็นสิ่งชั่วร้ายนั้นผิด เราไม่ควรรู้สึกกลัวเมื่อหมดวัน เช่นเดียวกับที่เราไม่รู้สึกกลัวเมื่อเข้านอน ปัญหาคือมีเหตุผลหลายประการที่จะสงสัยเหตุผลของ Epicurus เริ่มต้นด้วย ไม่ชัดเจนว่าทุกสิ่งที่ดีหรือไม่ดีสำหรับเราขึ้นอยู่กับความรู้สึก : การถูกเลือกปฏิบัติหรือตกเป็นเหยื่อของการหลอกลวงเป็นความอยุติธรรมที่ทำร้ายผู้ที่ประสบกับพวกเขา แม้ว่าพวกเขาจะ ไม่เคยค้นพบมัน แต่แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้น Epicurus ก็จะไม่เป็นไปตามสมมติฐานที่ว่าสิ่งเดียวที่สำคัญคือ ประสบการณ์ ของความรู้สึก ถ้าฉันเชื่อผิดๆ ว่าฉันถูกลอตเตอรี่ และเมื่อไปถึงที่ทำงานแล้วพบว่าฉันสับสนเลข 7 กับ 1 ฉันมีเหตุผลที่ต้องรู้สึกผิดหวัง เพราะความผิดพลาดของฉันหมายความว่าฉันจะไม่สามารถ เพลิดเพลินไปกับชุดประสบการณ์บางอย่าง นั่นคือ แม้ว่า Epicurus จะพูดถูกเมื่อกล่าวว่าทุกสิ่งที่ดีหรือไม่ดีสำหรับเราขึ้นอยู่กับความรู้สึกที่เกี่ยวข้อง แต่สิ่งนี้ ไม่ได้ยกเว้นว่าการกีดกันความรู้สึกเชิงบวกในอนาคตอาจเป็นความชั่วร้าย หรือลองมองกลับกัน: สมมติว่ามีโรคจิตเข้ามาในเมืองด้วยความตั้งใจที่จะทรมานฉัน อย่างไรก็ตามในในวินาทีสุดท้ายขณะที่เขากำลังข้ามถนนที่จะไปยังอาคารของฉัน เขาก็ถูกรถชน แม้ว่าฉันจะไม่เคยรู้มาก่อน และแน่นอนว่าผู้ที่จะทรมานฉันตายไปแล้ว ฉันก็จะไม่มีวันได้รับอันตรายใดๆ อย่างไรก็ตาม การปราศจากความรู้สึกด้านลบในอนาคตดูเหมือนว่าจะเป็นประโยชน์ต่อฉัน โดยไม่คำนึงว่าฉันจะประสบกับสิ่งใดจริงหรือไม่ก็ตาม ปัจจุบัน นักปรัชญาส่วนใหญ่ยอมรับ (อย่างน้อยบางส่วน) ที่เรียกว่า ทฤษฎีการกีดกัน เกี่ยวกับความชั่วร้ายแห่งความตาย: การกีดกันประสบการณ์เชิงบวกในอนาคต โดยทั่วไปแล้วเป็นสิ่งที่เป็นลบ [ iv] นี่หมายความว่า สำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามเงื่อนไขนี้ (นั่นคือ สำหรับผู้ที่จะถูกกีดกันจากประสบการณ์ดังกล่าว) ความตายเป็นสิ่งไม่ดี นี่คือสิ่งที่ทำให้เราสามารถพูดได้ เช่น การเสียชีวิตของทารกแรกเกิดเป็นเรื่องน่าสลดใจ ไม่ใช่เพราะมันเจ็บปวดสำหรับเขา (เพราะมันอาจจะไม่เกิดขึ้นเลย) แต่เป็นเพราะเขามี ทั้งชีวิตรออยู่ข้างหน้า . ในทางกลับกัน แม้แต่นักปรัชญาที่ปฏิเสธทฤษฎีนี้ก็ไม่เห็นด้วยกับ Epicurus เช่นกัน ตัวอย่างเช่น สำหรับบางคน ความตายเป็นสิ่งไม่ดีเมื่อมันทำลายความปรารถนาโดยสิ้นเชิงที่จะหลีกเลี่ยง นั่นคือเมื่อเราต้องการหลีกเลี่ยงความตาย (และเมื่อเราให้คุณค่ากับชีวิตอย่างแท้จริง) และไม่ใช่เพียงเพราะมันจะทำให้ความพึงพอใจของ เป็นไปไม่ได้อื่น ๆ วัตถุประสงค์เพิ่มเติม [v] แต่โปรดทราบว่าแม้ในทฤษฎีนี้ประเภท ความตายไม่ได้หยุดเป็นสิ่งที่เลวร้ายเพราะมันหมายถึงการไม่มีความรู้สึก

อย่างที่สอง เราเป็นหนี้ต่อนักปรัชญาชาวโรมัน Tito Lucrecio Caro ในบทกวีของเขา เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ (De rerum natura) ซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช C. Lucretius เสนอสิ่งต่อไปนี้แก่ผู้อ่าน:

ดูศตวรรษที่ไม่มีที่สิ้นสุดด้วย

ที่เกิดขึ้นก่อนหน้าเราเกิด

ธรรมชาติมอบให้เรา

เหมือนกระจกแห่งอนาคต [ vi]

วิธีตีความคำเหล่านี้ให้ดีที่สุดนั้นเห็นได้ชัดว่าเป็นเรื่องที่ซับซ้อน การตีความที่แพร่หลายพอสมควรถือได้ว่าสิ่งที่ Lucretius ปกป้องในข้อเหล่านี้คือการดำรงอยู่ของความสมมาตรระหว่างช่วงเวลาก่อนเกิดของเรากับช่วงเวลาหลังความตายของเรา ในทั้งสองกรณี ดูเหมือนว่าสถานการณ์จะคล้ายคลึงกัน เมื่อเราตาย เราจะเข้าสู่สภาวะหมดสติแบบเดียวกับที่เราเคยเป็นก่อนเกิด ทีนี้ ถ้าเราไม่กลัวสิ่งที่สอง และมันก็ไม่ได้ดูแย่สำหรับเรา ทำไมเราต้องกลัวสิ่งแรกด้วย ข้อโต้แย้งที่ต่อต้านทฤษฎีการกีดกันสามารถอนุมานได้จากสิ่งนี้: ถ้าความตายเป็นสิ่งไม่ดีเพราะมันพรากเราจากประสบการณ์เชิงบวกที่เราอาจมีความสุขหากเรามีชีวิตอยู่ เราก็ไม่ควรจะสรุปเช่นกันว่าการไม่เป็นอย่างนั้นเป็นเรื่องไม่ดี เกิดก่อน ? - เพราะเกิดทีหลังเรายังขาดประสบการณ์เชิงบวกที่เราได้รับ ด้วยหรือไม่ อย่างไรก็ตาม อย่างหลังนี้ดูไร้สาระ: พวกเราหลายคนชอบที่จะชะลอความตายให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้ แต่เราค่อนข้างไม่สนใจว่าเราจะเกิดเร็วกว่านี้ได้หรือไม่ แต่ถ้าความสมมาตรที่เสนอโดย Lucretius เกิดขึ้นจริง นี่คือทัศนคติที่เราควรนำมาใช้: ไม่ว่าเราจะสอดคล้องกันและคิดว่าไม่ได้เกิดก่อนสิ่งเลวร้าย หรือเราปฏิเสธทฤษฎีความอดอยาก

ความสมมาตรระหว่างความตายกับช่วงก่อนเกิด (หากเป็นการกีดกันประสบการณ์ที่สำคัญสำหรับเรา) ดูเหมือนจะสวนทางกับสัญชาตญาณอย่างมาก และยังค่อนข้างยากที่จะค้นหาว่ามีอะไรผิดปกติ คำตอบเบื้องต้นอาจเป็นดังนี้: หากความตายของฉันล่าช้าไปสองสามปี คนที่จะยังมีชีวิตอยู่—และคนที่จะได้รับประสบการณ์เชิงบวกเพิ่มเติม—เห็นได้ชัดว่าต้องเป็นฉัน ตอนนี้ ฉันไม่สามารถเกิดมาก่อนได้เนื่องจากตัวตนของฉัน (ความจริงที่ว่าฉันยังคงเป็นบุคคลคนเดิมตลอดเวลา) ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาที่แน่นอนที่สเปิร์มมาซูนและไข่ของทั้งสองมีปฏิสัมพันธ์กัน ซึ่ง โชคดีสำหรับฉัน ฉันลงเอยด้วยการจากไป (นี่คือสิ่งที่เรียกว่าวิทยานิพนธ์ของ ความจำเป็นของแหล่งกำเนิด )[vii] ถ้ามันเกิดขึ้นมาก่อน การโต้ตอบจะเกิดขึ้นระหว่างสเปิร์มและไข่ที่แตกต่างกันไปทำให้เกิดอีกคนหนึ่ง ตามข้อโต้แย้งนี้ ฉันไม่สามารถเกิดมาก่อนได้: บุคคลที่จะเพลิดเพลินไปกับประสบการณ์เชิงบวกในช่วงเวลาก่อนที่ฉันจะเกิด จะไม่ใช่ฉัน แต่เป็นคนอื่นทั้งหมด ดังนั้น ท้ายที่สุดแล้ว จะมีความไม่สมมาตรพื้นฐาน ถ้าฉันมีชีวิตอยู่ต่อไป คงเป็นฉันเองที่จะได้รับประสบการณ์เชิงบวกเพิ่มเติม ในขณะที่ฉันไม่น่าเกิดมาก่อนเลย—เพราะฉันจะเป็นคนที่แตกต่างออกไป

ปัญหาของข้อโต้แย้งนี้คือ ในปัจจุบันมีความเป็นไปได้ที่จะรักษาเซลล์สืบพันธุ์ (สเปิร์มและไข่) ซึ่งจะทำให้แต่ละบุคคล—บุคคลเดียวกัน—เกิดในเวลาต่างกัน หลักฐานพื้นฐานที่ข้อโต้แย้งวางอยู่ก็คือ หากการปฏิสนธิเกิดขึ้นในเวลาอื่น สิ่งนี้จะเกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของสเปิร์มและไข่ที่แตกต่างกัน แต่สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นอย่างนั้น: พวกที่เกิดจากเซลล์สืบพันธุ์เทียมอาจเกิดเร็วกว่านี้ (หรือช้ากว่านั้น) สิ่งนี้ทำให้ความพยายามของเราในการกลบเกลื่อนความไม่สมดุลระหว่างความตายกับช่วงเวลาก่อนเกิดค่อนข้างซับซ้อนขึ้นอย่างมาก

ในบทความล่าสุด นักปรัชญา Lukas Meier ได้โต้แย้งถึงการตอบสนองที่ต่างออกไปต่อความท้าทายของ Lucretius[viii] ข้อเสนอของ Meier เริ่มต้นขึ้น จาก ความแตกต่างระหว่าง อัตลักษณ์ส่วนบุคคล และ สิ่งที่สำคัญ ( สิ่งที่สำคัญ ) ตามข้อใดข้อหนึ่งคือสาเหตุที่ทำให้ X ยังคงเป็นบุคคลคนเดิมเมื่อเวลาผ่านไป (นี่จะเป็นฐาน ของเอกลักษณ์ส่วนบุคคล) และอีกสิ่งหนึ่งคือเหตุผลที่ X ใส่ใจเกี่ยวกับการคงอยู่ต่อไปเมื่อเวลาผ่านไป (นั่นคือ สิ่งที่สำคัญในการดำรงอยู่ต่อไป) [ix] พิจารณาโรคอัลไซเมอร์ เช่น ตามทฤษฎีเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลบางทฤษฎี ผู้ป่วยโรคอัลไซเมอร์ที่อยู่ในระยะลุกลามของโรคจะยังคงเป็น (อย่างน้อยในทางชีววิทยา) คนเดิม แต่เห็นได้ชัดว่า เหตุผลหลายประการที่บุคคลนี้อาจปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไปได้หายไปแล้ว โดยทั่วไปแล้ว เราไม่เพียงต้องการรักษาเอกลักษณ์ทางชีววิทยาของเราเท่านั้น แต่ยังต้องการความต่อเนื่องทางจิตใจด้วย ตัวอย่างเช่น ถ้าฉันลืมทุกสิ่งที่เคยมีค่าสำหรับฉัน ฉันจะสูญเสียส่วนสำคัญของสิ่งที่สำคัญสำหรับฉันในการดำรงอยู่ต่อไป ด้วยความแตกต่างนี้ Meier ให้เหตุผลว่าบุคคลที่ gametes ได้รับการเก็บรักษาไว้สามารถเกิดได้เร็วกว่านี้โดยไม่สูญเสียเอกลักษณ์ส่วนบุคคล จากมุมมองของอัตลักษณ์ส่วนบุคคล เราสามารถยอมรับความสมมาตรระหว่างความตายกับช่วงเวลาก่อนหน้าได้ ตอนนี้ ไม่มีสิ่งใดบังคับเราให้ยอมรับว่าความสมมาตรนี้แปลได้สิ่งที่สำคัญเช่นกัน และสิ่งนี้มีความเกี่ยวข้อง อ้างอิงจาก Meier เพราะ หากสิ่งที่สำคัญสำหรับเรา อย่างน้อยก็คือรักษาระดับความต่อเนื่องทางจิตวิทยาไว้ ความไม่สมดุลก็จะพัง : ถ้าฉันมีชีวิตอยู่ต่อไปอีกสองสามปี ตัวฉันเอง ของอนาคตและตัวตนปัจจุบันของข้าพเจ้าจะดำเนินไปอย่างต่อเนื่องทางจิตใจ ในทางกลับกัน ถ้าฉันเกิดมาก่อน ตัวตนปัจจุบันของฉันและตัวตนก่อนหน้าที่เป็นสมมุติฐานของฉันจะไม่อยู่ติดกันทางจิตใจ (ประสบการณ์ ความทรงจำ ความปรารถนา ความปรารถนา ความกลัว ความเชื่อ ฯลฯ จะแตกต่างกันมาก) จากมุมมองของสิ่งที่สำคัญ โดยสรุปแล้ว การเกิดทางเลือกของฉันจะเทียบเท่ากับอนาคตที่ฉันตกเป็นเหยื่อของโรคอัลไซเมอร์ ฉันสูญเสียความผูกพันทางจิตใจกับปัจจุบัน แม้ว่าบางทีเราอาจจะยังเป็นคนๆ เดียวกัน แต่ตอนนี้ไม่มีอะไรสำคัญสำหรับฉันที่ผูกมัดฉันกับเขา

ไม่ว่าคำตอบของไมเออร์จะน่าเชื่อหรือไม่นั้นอยู่ที่ผู้อ่านเป็นผู้ตัดสิน ตัวเลือกไม่ว่าในกรณีใดมีความชัดเจน: ปฏิเสธความสมมาตรหรือปฏิเสธทฤษฎีการกีดกันของความชั่วร้ายแห่งความตายหรือยอมรับความสมมาตร หากเราเลือกตัวเลือกแรก เราต้องสามารถแสดงสิ่งที่แยกความตายออกจากช่วงเวลาก่อนเกิดของเราได้ ถ้าเราชอบอย่างที่สอง เราต้องอธิบายว่าอะไรที่ทำให้ความตายเป็นปีศาจ และถ้าเรายอมรับความสมมาตรก็ไม่มีอะไรจะพูด (เนื่องจากทั้งหมดนี้จะเป็นเพียง a