موت پر، Epicurus اور Lucretius کے خلاف

موت پر، Epicurus اور Lucretius کے خلاف
Nicholas Cruz

اگلی صبح میں کمرے میں چلا گیا۔ برف کے قطرے

اور موم بتیوں نے پلنگ کو سکون بخشا۔ میں نے اسے

چھ ہفتوں میں پہلی بار دیکھا۔ پالر اب،

اپنے بائیں مندر پر پوست کے زخم پہنے ہوئے،

وہ اپنی چارپائی کی طرح چار فٹ کے ڈبے میں لیٹ گیا۔

کوئی بھونڈے نشان نہیں، بمپر نے اسے صاف کر دیا۔

ایک چار فٹ باکس، ہر سال کے لیے ایک فٹ۔ <3

سیمس ہینی، "مڈ ٹرم بریک"

اگر آپ یہ پڑھ رہے ہیں، تو آپ زندہ ہیں۔ بدقسمتی سے، آپ کے زندہ ہونے کا مطلب یہ ہے کہ ایک دن آپ نہیں رہیں گے۔ موت ان چند یقینوں میں سے ایک ہے جس کی ہم اس عجیب اور پیچیدہ کائنات میں خود کو اجازت دے سکتے ہیں جس میں ہمیں جینا پڑا ہے۔ Hannah and Her Sisters میں: "شاید" "زندگی بھر لٹکنے والا کوٹ ریک بہت کمزور ہے۔" ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے، یہ (یقینی یقین کہ موت کا مطلب وجود کا خاتمہ ہے، یا کم از کم، یہ یقین کہ اس کے ہونے کا امکان ہے) بالکل کوئی مثبت چیز نہیں ہے: موت ہمیں، عام طور پر، ایک برائی معلوم ہوتی ہے۔ ایک ایسی چیز جس میں ہم جتنی دیر ممکن ہو تاخیر کرنا چاہتے ہیں، اور یہ بھی ہمارے لیے معقول معلوم ہوتا ہے کہ تاخیر کرنا چاہتے ہیں۔ یقیناً، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر کوئی موت کو برائی کے طور پر دیکھتا ہے: شاید ایسے لوگ ہیں جو حقیقی طور پر موت میں کوئی منفی چیز نہیں دیکھتے۔[ii] دیکھیں۔چھدم مسئلہ)۔ شاید موت آخر نہیں ہے۔ یا ہو سکتا ہے کہ ہم اپنے کاموں کے ذریعے امر حاصل کر سکیں۔ اگرچہ، ایک بار پھر ووڈی ایلن کے چند الفاظ کا سہارا لیتے ہوئے، شاید ہم میں سے بہت سے لوگ اپنے ہم وطنوں کے دلوں میں امریت حاصل نہیں کرنا چاہتے، بلکہ اپنے اپارٹمنٹ میں۔


تصویر نگاری کے مصنف: ایڈم چانگ / @sametomorrow

اگرچہ پچھلے کچھ سالوں سے، عمر بڑھنے کو روکنے یا اس کا رخ تبدیل کرنے کی تحقیق اس بارے میں بہت دلچسپ دریافتیں کر رہی ہے کہ انسان کی عمر کیسے بڑھ رہی ہے، ایسا دن (اگر یہ کبھی آسکتا ہے) ابھی بہت دور ہے۔

[ii] یہاں میں ایسے معاملات کا ذکر نہیں کر رہا ہوں جن میں، کیونکہ وہ اپنے آپ کو خوفناک مصائب کی حالت میں پاتے ہیں، کوئی اس بات کو ترجیح دیتا ہے کہ ان کی زندگی غیر معینہ مدت تک تکلیف میں رہنے کے بجائے ختم ہو جائے۔ جو لوگ اس گروہ سے تعلق رکھتے ہیں وہ یہ سوچتے رہتے ہیں کہ موت ایک برائی ہے، یہاں تک کہ اگر یہ دکھوں سے بھرے وجود سے کم برائی ہی کیوں نہ ہو۔

[iii] خط کا ہسپانوی ترجمہ، جس سے میرے پاس اقتباسات کو نکالا، "Epicuro: carta a Meneceo" میں پایا جا سکتا ہے (خبریں، ترجمہ اور نوٹس از پابلو اویارزن آر.، Onomazein 4 (1999): 403-425.

[ iv] ایک کلاسک نمائش کے لیے، ناگل، تھامس 1970 دیکھیں۔ "موت"، نہیں ûs 4(1): 73-80.

[v] دیکھومثال کے طور پر ولیمز، برنارڈ۔ 1993۔ "دی میکروپولس کیس،" میں خود کے مسائل (کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس)، پی پی۔ 82-100۔

[vi] لوکریٹس، چیزوں کی نوعیت پر ، کتاب III، 1336-1340۔ ترجمہ حاصل کیا گیا: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.

[vii] اس تھیسس کو ساؤل کرپکے نے نام اور ضرورت میں مقبول کیا۔ کیمبرج، ایم اے: ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1970۔ "موت" میں ناگل اسی طرح کی دلیل پیش کرتا ہے۔

[viii] میئر، لوکاس جے۔ 2018۔ "وقت کے آئینے میں کیا اہمیت ہے: کیوں لوکریٹس کی ہم آہنگی دلیل ناکام ہوجاتی ہے”, آسٹریلیشین جرنل آف فلاسفی 97(4): 651-660۔

بھی دیکھو: مینس ایسا کیوں ہے؟

[ix] یہ فرق فلسفی ڈیریک پارفٹ نے کیا تھا۔

اگر آپ موت پر، Epicurus اور Lucretius کے خلاف سے ملتے جلتے دیگر مضامین جاننا چاہتے ہیں، آپ زمرہ دوسرے پر جا سکتے ہیں۔

موت میں، برائی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ اسے ختم کرنا چاہتا ہے۔ مثال کے طور پر، بعض فلسفیوں نے دلیل دی ہے کہ ابدی زندگی بالکل تباہی کی طرح ناپسندیدہ ہو سکتی ہے۔ لیکن یہاں تک کہ یہ پوزیشن یہ مان لیتی ہے کہ موت، اولین نظر ، ایک برائی ہے - حالانکہ اس کا خاتمہ اس سے بھی بدتر ہوسکتا ہے۔ اس مضمون میں ہم دو کلاسک مقالوں کا تجزیہ کریں گے جو بالکل برعکس دکھانے کی کوشش کرتے ہیں: کہ موت کا خوف غیر معقول ہے ۔

6>

پہلی دلیل یہ تھی یونانی فلسفی ایپیکورس نے اپنے دوست مینوسیئس کو لکھے ایک خط میں تجویز کیا تھا۔ یعنی جو چیز کسی چیز کو مثبت بناتی ہے وہ یہ ہے کہ اس کا تعلق کسی خوشگوار یا فائدہ مند احساس سے ہے، جب کہ جو چیز کسی چیز کو بری بناتی ہے وہ یہ ہے کہ اس کا تعلق منفی احساس سے ہے۔ لیکن اگر ہم غور سے دیکھیں تو ہم دیکھیں گے کہ موت ان میں سے کسی بھی زمرے میں فٹ نہیں آتی: "موت،" فلسفی کہتا ہے، "احساس سے محرومی ہے۔" اب، اگر اچھائی اور برائی کا انحصار متعلقہ احساسات پر ہے، اور موت، تعریف کے مطابق، تمام حواس کی عدم موجودگی ہے، تو ہمیں یہ نتیجہ اخذ کرنا چاہیے کہ موت ہمارے لیے بری نہیں ہو سکتی۔ جیسا کہ، یہ ایسی چیز ہے جو چیز کی قسم سے باہر آتی ہے جو ہمارے لیے اچھی یا بری ہو سکتی ہے۔ پھر، موت کا ہمارے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ، جب ہم ہیں، موت وہاں نہیں ہے۔موجود ہے، اور جب موت موجود ہے، ہم نہیں ہیں»۔

بھی دیکھو: 27 ستمبر: ابھرتی ہوئی نشانی۔

ایپکورو کا استدلال، اگر درست ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ موت کو برائی کے طور پر دیکھنا غلط ہے۔ ہمیں اپنے ایام کے اختتام پر کوئی خوف محسوس نہیں کرنا چاہیے، اسی طرح جب ہم سوتے ہیں تو ہمیں کوئی خوف محسوس نہیں ہوتا۔ مسئلہ یہ ہے کہ ایپیکورس کے استدلال پر شک کرنے کی کئی وجوہات ہیں۔ شروع کرنے کے لیے، یہ بالکل بھی واضح نہیں ہے کہ ہر چیز جو ہمارے لیے اچھی یا بری ہے اس کا انحصار احساسات پر ہوتا ہے : کسی کے ساتھ امتیازی سلوک یا دھوکہ دہی کا شکار ہونا وہ ناانصافی ہیں جو ان لوگوں کو نقصان پہنچاتی ہیں جو انھیں نقصان پہنچاتے ہیں، چاہے وہ اس سے کبھی پتہ نہیں چلنا۔ لیکن یہاں تک کہ اگر ایسا ہوتا تو، یہ اس کی پیروی نہیں کرے گا، جیسا کہ ایپیکورس نے فرض کیا ہے، کہ واحد چیز جو اہمیت رکھتی ہے وہ ہے احساس کا تجربہ ۔ اگر میں غلطی سے یہ سمجھتا ہوں کہ میں نے لاٹری جیت لی ہے اور دفتر پہنچ کر پتہ چلتا ہے کہ میں نے 7 کو 1 کے ساتھ الجھایا ہے، تو میرے پاس مایوسی محسوس کرنے کی وجوہات ہیں: بہر حال، میری غلطی کا مطلب ہے کہ میں مزید نہیں کر پاؤں گا۔ تجربات کی ایک مخصوص سیریز سے لطف اندوز ہوں۔ یعنی، یہاں تک کہ اگر ایپیکورس درست ہے جب وہ یہ کہتا ہے کہ ہمارے لیے ہر چیز کا اچھا یا برا انحصار متعلقہ احساسات پر ہے، یہ اس بات کو خارج نہیں کرتا کہ مستقبل میں مثبت احساسات سے محروم ہونا ایک برائی ہو سکتی ہے ۔ یا، آئیے اسے دوسری طرف دیکھتے ہیں: فرض کریں کہ ایک سائیکوپیتھ مجھے اذیت دینے کے ارادے سے شہر میں آتا ہے۔ تاہم، میںآخری لمحے میں، جیسے ہی وہ میری عمارت کی طرف جانے والی گلی کو عبور کر رہا تھا، اسے ایک کار نے ٹکر مار دی۔ یہاں تک کہ اگر مجھے کبھی پتہ نہیں چلا، اور، یقیناً، میرا ممکنہ عذاب مر گیا ہے، مجھے کبھی کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ تاہم، مستقبل میں منفی احساسات کی محض محرومی نے مجھے فائدہ پہنچایا ہے، قطع نظر اس کے کہ میں نے حقیقت میں کچھ تجربہ کیا ہے یا نہیں۔ فی الحال، زیادہ تر فلسفی (کم از کم جزوی طور پر) موت کی برائی کے بارے میں نام نہاد محرومی نظریہ کو قبول کرتے ہیں: مستقبل میں مثبت تجربات سے محرومی، عمومی طور پر، کچھ منفی ہے ۔ iv] اس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ اس شرط کو پورا کرتے ہیں (یعنی ان لوگوں کے لیے جو ایسے تجربات سے محروم ہوں گے) ان کے لیے موت بری ہے۔ یہ وہی چیز ہے جو ہمیں یہ کہنے کی اجازت دیتی ہے، مثال کے طور پر، کہ ایک نوزائیدہ کی موت المناک ہے: اس لیے نہیں کہ یہ اس کے لیے تکلیف دہ ہے (کیونکہ یہ بالکل بھی نہیں ہو سکتا)، بلکہ اس لیے کہ اس کی پوری زندگی اس کے آگے تھی۔ دوسری طرف، وہ فلسفی بھی جو اس نظریے کو رد کرتے ہیں، وہ بھی ایپیکورس سے متفق نہیں ہیں۔ ان میں سے کچھ کے لیے، مثال کے طور پر، موت اس وقت بری ہے جب وہ اس سے بچنے کی صریح خواہش کو مایوس کر دیتی ہے: یعنی جب ہم خود موت سے بچنا چاہتے ہیں (اور جب ہم اندرونی طور پر زندگی کی قدر کرتے ہیں)، اور صرف اس لیے نہیں کہ اس سے موت کی تسکین ہوتی ہے۔ دوسرے ناممکن۔ اضافی مقاصد[v] لیکن آئیے نوٹ کریں کہ اس کے ایک نظریہ میں بھیقسم، موت کسی برے ہونے سے نہیں رکتی کیونکہ اس کا مطلب ہے، اپنے آپ میں، احساسات کی عدم موجودگی۔ ان کی نظم چیزوں کی نوعیت پر (De rerum natura) ، جو پہلی صدی قبل مسیح میں لکھی گئی تھی۔ C.، Lucretius قارئین کو مندرجہ ذیل تجویز کرتا ہے:

لامحدود صدیوں پر بھی نظر ڈالیں

جو ہماری پیدائش سے پہلے کی ہیں

<0 اور وہ ہماری زندگی کے لیے کچھ بھی نہیں ہیں۔

قدرت ہمیں پیش کرتی ہے

مستقبل کے آئینے کی طرح۔ [ vi]

ان الفاظ کی بہترین تشریح کس طرح کی جائے یہ ظاہر ہے کہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔ کافی وسیع تشریح یہ ہے کہ ان آیات میں Lucretius جس چیز کا دفاع کرتا ہے وہ ہماری پیدائش سے پہلے اور ہماری موت کے بعد کے عرصے کے درمیان ایک ہم آہنگی کا وجود ہے۔ دونوں صورتوں میں، ایسا لگتا ہے کہ صورت حال یکساں ہے: جب ہم مرتے ہیں، تو ہم بے ہوشی کی اسی حالت میں گزر جاتے ہیں جس میں ہم پیدا ہونے سے پہلے تھے۔ اب اگر ہم دوسرے سے نہیں ڈرتے اور نہ ہی یہ ہمیں منفی لگتا ہے تو ہم پہلے سے کیوں ڈریں؟ محرومی کے نظریہ کے خلاف ایک دلیل کا اندازہ اس سے لگایا جا سکتا ہے: اگر موت بری ہے کیونکہ یہ ہمیں ان مثبت تجربات سے محروم کر دیتی ہے جن سے ہم زندہ رہتے تو لطف اندوز ہو سکتے تھے، کیا ہمیں یہ نتیجہ بھی نہیں نکالنا چاہیے کہ ایسا نہ ہونا برا ہے۔ پہلے پیدا ہوئے؟ - کیونکہ، بعد میں پیدا ہونا،کیا ہم ان مثبت تجربات سے بھی محروم ہیں جن سے ہم لطف اندوز ہو سکتے تھے ؟ مؤخر الذکر، تاہم، مضحکہ خیز لگتا ہے: ہم میں سے بہت سے لوگ موت کو زیادہ سے زیادہ تاخیر کرنے کو ترجیح دیتے ہیں، لیکن ہم اس بات سے بالکل لاتعلق ہیں کہ آیا ہم پہلے پیدا ہو سکتے تھے یا نہیں۔ لیکن، اگر Lucretius کی تجویز کردہ ہم آہنگی واقعتاً واقع ہوتی ہے، تو یہ بالکل وہی رویہ ہے جسے ہمیں اپنانا چاہیے: یا تو ہم ہم آہنگ ہیں اور کسی بری چیز سے پہلے پیدا نہیں ہونے کو سمجھتے ہیں، یا ہم پرائیویٹیشن کے نظریہ کو مسترد کرتے ہیں۔

موت اور پیدائش سے پہلے کے مرحلے کے درمیان ہم آہنگی (اگر یہ تجربہ سے محرومی ہے جو ہمارے لئے اہم ہے) انتہائی متضاد لگتا ہے۔ اور ابھی تک یہ معلوم کرنا کافی مشکل ہے کہ اصل میں کیا غلط ہے۔ ابتدائی جواب یہ ہو سکتا ہے: اگر میری موت میں چند سال کی تاخیر ہو جاتی، تو وہ شخص جو اب بھی زندہ ہوتا — اور جو اضافی مثبت تجربات سے لطف اندوز ہوتا — واضح طور پر میں ہوں گا۔ اب، میں اس سے پہلے پیدا نہیں ہو سکتا تھا، کیونکہ میری ذاتی شناخت (حقیقت یہ ہے کہ میں ہر وقت ایک ہی فرد رہتا ہوں) دوسری چیزوں کے علاوہ، عین اس لمحے پر منحصر ہے جس میں دونوں کے نطفہ اور بیضہ کا تعامل ہوا۔ خوش قسمتی سے میرے لیے، میں وہاں سے چلا گیا (یہ وہی ہے جسے اصل کی ضرورت کا مقالہ کہا جاتا ہے)۔مختلف نطفہ اور انڈے، دوسرے شخص کو جنم دیتے ہیں۔ اس دلیل کے مطابق، میں پہلے پیدا نہیں ہو سکتا تھا: وہ فرد جو میری پیدائش سے پہلے کی مدت میں مثبت تجربات سے لطف اندوز ہو گا وہ میں نہیں ہوں گا بلکہ مکمل طور پر کوئی اور ہوگا۔ اس لیے، آخر کار، ایک بنیادی ہم آہنگی ہو گی: اگر میں زندہ رہا، تو یہ میں ہوں گا جو اضافی مثبت تجربات سے لطف اندوز ہو گا، جبکہ میں پہلے پیدا نہیں ہو سکتا تھا — کیونکہ میں ایک مختلف فرد ہوتا۔

اس دلیل کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ فی الحال گیمیٹس (نطفہ اور انڈے) کو محفوظ رکھنا ممکن ہے، اس طرح ایک فرد — ایک ہی فرد — کو مختلف اوقات میں پیدا ہونے کا موقع ملتا ہے۔ ایک بنیادی بنیاد جس پر استدلال کیا گیا وہ یہ ہے کہ اگر فرٹلائجیشن کسی اور وقت ہوتی تو اس میں ایک مختلف نطفہ اور انڈے کی موجودگی شامل ہوتی۔ لیکن ایسا ہونا ضروری نہیں ہے: مصنوعی طور پر محفوظ گیمیٹس سے پیدا ہونے والے پہلے (یا بعد میں) پیدا ہو سکتے تھے۔ یہ موت اور پیدائش سے پہلے کی مدت کے درمیان توازن کو ختم کرنے کی ہماری کوشش کو کافی پیچیدہ بنا دیتا ہے۔

ایک حالیہ مضمون میں، فلسفی لوکاس میئر نے لوکریٹیئس کے چیلنج کے لیے ایک مختلف ردعمل کی دلیل دی ہے۔[viii] میئر کی تجویز شروع ہوتی ہے۔ کے درمیان فرق سے4 ذاتی شناخت کی) اور ایک اور چیز وہ وجوہات ہیں جن کی وجہ سے X وقت کے ساتھ وجود کو جاری رکھنے کی پرواہ کرتا ہے (یعنی اس بات کے بارے میں کہ وجود کو جاری رکھنے میں کیا اہمیت ہے) ۔ ذاتی شناخت، بیماری کے انتہائی جدید مرحلے میں الزائمر کا مریض (حیاتیاتی طور پر، کم از کم) ایک ہی فرد رہے گا۔ لیکن، ظاہر ہے، بہت سی وجوہات جن کی وجہ سے اس فرد نے اپنے وجود کو جاری رکھنے کی خواہش کی تھی وہ ختم ہو گئی ہیں: عام طور پر، ہم نہ صرف اپنی حیاتیاتی شناخت کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں، بلکہ کچھ نفسیاتی تسلسل بھی چاہتے ہیں۔ اگر، مثال کے طور پر، میں ہر وہ چیز بھول جاتا ہوں جو میرے لیے کبھی قیمتی رہی ہے، تو میں اپنے وجود کو جاری رکھنے کی حقیقت میں اس کا ایک اہم حصہ کھو دوں گا۔ اس امتیاز سے لیس، میئر کا استدلال ہے کہ ایک فرد جس کے گیمیٹس کو محفوظ کیا گیا تھا وہ اپنی ذاتی شناخت کو کھوئے بغیر اصل میں پہلے پیدا ہو سکتا تھا۔ ذاتی شناخت کے نقطہ نظر سے، ہم موت اور پچھلے دور کے درمیان ایک ہم آہنگی کو قبول کر سکتے ہیں. اب، اس میں سے کوئی بھی ہمیں یہ قبول کرنے پر مجبور نہیں کرتا کہ یہ ہم آہنگی ترجمہ کرتی ہے۔بھی کیا فرق پڑتا ہے. اور میئر کے مطابق، یہ متعلقہ ہے، کیونکہ اگر ہمارے لیے اہمیت کا حامل ہے، تو کم از کم، نفسیاتی تسلسل کو برقرار رکھنا، توازن ٹوٹ جاتا ہے : اگر میں مزید چند سال زندہ رہوں، تو میری ذات مستقبل اور میرا حال نفسیاتی طور پر مسلسل جاری رہے گا۔ دوسری طرف، اگر میں پہلے پیدا ہوا ہوتا، تو میرا موجودہ نفس اور میرا فرضی سابقہ ​​نفس نفسیاتی طور پر متصل نہیں ہوتا (ان کے تجربات، یادیں، خواہشات، خواہشات، خوف، عقائد وغیرہ بہت مختلف ہوں گے)۔ اہم بات کے نقطہ نظر سے، آخر میں، میری متبادل پیدائش مستقبل کے مترادف ہوگی جس میں، الزائمر کا شکار، میں حال سے اپنے نفسیاتی تعلق کو کھو دیتا ہوں۔ اگرچہ، شاید، ہم اب بھی ایک ہی فرد ہیں، اب کوئی بھی چیز جو میرے لیے اہم نہیں ہے مجھے اس سے جوڑتی ہے۔ اختیارات، کسی بھی صورت میں، واضح ہیں: یا تو ہم آہنگی کو رد کر دیا جاتا ہے، یا موت کی برائی کے محرومی کا نظریہ مسترد کر دیا جاتا ہے، یا ہم آہنگی کو قبول کر لیا جاتا ہے۔ اگر ہم پہلے آپشن کا انتخاب کرتے ہیں، تو ہمیں یہ ظاہر کرنے کے قابل ہونا چاہیے کہ واقعی موت کو ہماری پیدائش سے پہلے کی مدت سے الگ کیا ہے۔ اگر ہم دوسرے کو ترجیح دیتے ہیں تو ہمیں یہ بتانا چاہیے کہ وہ کیا چیز ہے جو موت کو بری بناتی ہے۔ اور اگر ہم ہم آہنگی کو قبول کرتے ہیں، تو کہنے کو بہت کم ہوگا (چونکہ یہ سب صرف a




Nicholas Cruz
Nicholas Cruz
نکولس کروز ایک تجربہ کار ٹیرو ریڈر، روحانی پرجوش، اور شوقین سیکھنے والا ہے۔ صوفیانہ دائرے میں ایک دہائی سے زیادہ کے تجربے کے ساتھ، نکولس نے اپنے آپ کو ٹیرو اور کارڈ ریڈنگ کی دنیا میں غرق کر دیا ہے، مسلسل اپنے علم اور سمجھ کو بڑھانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ قدرتی طور پر پیدا ہونے والے بدیہی کے طور پر، اس نے کارڈز کی اپنی ہنرمندانہ تشریح کے ذریعے گہری بصیرت اور رہنمائی فراہم کرنے کی اپنی صلاحیتوں کو بروئے کار لایا ہے۔نکولس ٹیرو کی تبدیلی کی طاقت میں ایک پرجوش مومن ہے، اسے ذاتی ترقی، خود کی عکاسی کرنے اور دوسروں کو بااختیار بنانے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اس کا بلاگ اپنی مہارت کا اشتراک کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم کے طور پر کام کرتا ہے، جو کہ ابتدائی اور تجربہ کار پریکٹیشنرز کے لیے قیمتی وسائل اور جامع رہنمائی فراہم کرتا ہے۔اپنی گرم اور قابل رسائی فطرت کے لیے جانا جاتا ہے، نکولس نے ایک مضبوط آن لائن کمیونٹی بنائی ہے جو ٹیرو اور کارڈ ریڈنگ کے ارد گرد مرکوز ہے۔ دوسروں کو ان کی حقیقی صلاحیتوں کو دریافت کرنے اور زندگی کی غیر یقینی صورتحال کے درمیان وضاحت تلاش کرنے میں مدد کرنے کی اس کی حقیقی خواہش اس کے سامعین کے ساتھ گونجتی ہے، روحانی تلاش کے لیے ایک معاون اور حوصلہ افزا ماحول کو فروغ دیتی ہے۔ٹیرو کے علاوہ، نکولس مختلف روحانی طریقوں سے بھی گہرا تعلق رکھتا ہے، بشمول علم نجوم، شماریات، اور کرسٹل ہیلنگ۔ وہ اپنے کلائنٹس کے لیے ایک بہترین اور ذاتی نوعیت کا تجربہ فراہم کرنے کے لیے ان تکمیلی طریقوں پر روشنی ڈالتے ہوئے، تقدیر کے لیے ایک جامع نقطہ نظر پیش کرنے پر فخر کرتا ہے۔کی طرحمصنف، نکولس کے الفاظ آسانی سے بہتے ہیں، بصیرت انگیز تعلیمات اور دلچسپ کہانی سنانے کے درمیان توازن قائم کرتے ہیں۔ اپنے بلاگ کے ذریعے، وہ اپنے علم، ذاتی تجربات، اور تاش کی حکمت کو یکجا کرتا ہے، ایک ایسی جگہ بناتا ہے جو قارئین کو موہ لیتا ہے اور ان کے تجسس کو جنم دیتا ہے۔ چاہے آپ مبادیات سیکھنے کے خواہاں نوآموز ہوں یا جدید بصیرت کی تلاش میں تجربہ کار متلاشی ہوں، نکولس کروز کا ٹیرو اور کارڈ سیکھنے کا بلاگ ہر چیز کے لیے صوفیانہ اور روشن خیالی کا ذریعہ ہے۔