Om døden, mod Epikur og Lucretius

Næste morgen gik jeg op på værelset. Vintergækker

Og stearinlys beroligede sengekanten; jeg så ham

For første gang i seks uger. Lysere nu,

Han har et blåt mærke efter en valmue ved venstre tinding,

Han lå i den fire fod høje kasse som i sin barneseng.

Ingen store ar, kofangeren slog ham fri.

En kasse på fire fod, en fod for hvert år.

Seamus Heaney, "Mid-Term Break".

Hvis du læser dette, er du i live. Hvis du er i live, vil du desværre en dag ophøre med at være i live. Døden er en af de få sikkerheder, vi kan tillade os i dette mærkelige og komplekse univers, som vi lever i.[i] Og hvem ved, måske er døden ikke enden på alt, men, som Woody Allen sagde i Hannah og hendes søstre For mange af os er dette (visheden om, at døden er enden på tilværelsen, eller i det mindste troen på, at der er en mulighed for det) ikke ligefrem en god ting: Døden forekommer os generelt at være et onde, noget vi ønsker at udskyde så længe som muligt, og den forekommer os også at være noget, der ikke kun er en god ting, men også en dårlig ting.Det betyder selvfølgelig ikke, at alle ser døden som et onde: Der kan være mennesker, som virkelig ikke ser noget negativt i døden[ii]. At se døden som et onde betyder heller ikke nødvendigvis, at man ønsker at udrydde den. Nogle filosoffer har for eksempel argumenteret for, at evigt liv kan være lige så uønsket som total tilintetgørelse.Men selv denne holdning forudsætter, at døden er, prima facie I denne artikel vil vi analysere to klassiske teser, der forsøger at vise præcis det modsatte: at frygt for døden er irrationel .

Det første argument blev foreslået af den græske filosof Epikur i et brev til sin ven Meneceus.[iii] "Alt godt og alt ondt," argumenterer Epikur, "ligger i følelsen. Det vil sige, at det, der gør noget positivt, er, at det har en behagelig eller gavnlig følelse forbundet med det, mens det, der gør noget ondt, er, at det har en negativ følelse forbundet med det. Men hvis vi ser nøje efter, vil vi seHvis godt og ondt afhænger af de tilknyttede fornemmelser, og døden per definition er fraværet af enhver fornemmelse, må vi konkludere, at døden ikke kan være dårlig for os; som sådan er den noget, der falder uden for den slags ting, der kan være gode eller dårlige for os; som sådan er den noget, der falder uden for den slags ting, der kan være gode eller dårlige for os, og den er noget, der kan være godt eller dårligt for os.os. Døden er derfor "intet i forhold til os, for når vi er, er døden ikke til stede, og når døden er til stede, er vi ikke mere".

Hvis Epikurs ræsonnement var korrekt, ville det betyde, at det er forkert at betragte døden som et onde. Vi bør ikke føle nogen frygt ved slutningen af vores dage, lige så lidt som vi føler frygt, når vi falder i søvn. Problemet er, at der er flere grunde til at tvivle på Epikurs ræsonnement. Til at begynde med, Det er slet ikke indlysende, at alt, hvad der er godt eller dårligt for os, afhænger af sansninger. Men selv hvis det var tilfældet, ville det ikke følge, som Epikur antager, at det eneste, der betyder noget, er den erfaring Hvis jeg fejlagtigt tror, at jeg har vundet i lotteriet, og når jeg ankommer til kontoret, opdager, at jeg har forvekslet en 7'er med en 1'er, har jeg grund til at være skuffet: Min fejl betyder trods alt, at jeg ikke længere kan nyde et bestemt sæt oplevelser. Med andre ord, selv hvis Epikur har ret, når han siger, at alt, hvad der er godt eller skidt for os, afhænger afassocierede fornemmelser, dette udelukker ikke, at fratagelsen af positive følelser i fremtiden kan være en dårlig ting. Eller lad os se på det omvendt: Antag, at en psykopat kommer til byen med den hensigt at torturere mig. Men i sidste øjeblik, netop som han krydser gaden, der fører til min bygning, bliver han ramt af en bil. Selvom jeg aldrig ville vide noget om det, og eftersom min potentielle torturbøddel er død, ville jeg selvfølgelig aldrig lide nogen overlast; men bare det at blive frataget negative følelser i mit liv ville være en stor hjælp for mig.Fremtiden synes at have gavnet mig, uanset om jeg er kommet til at opleve noget eller ej. I dag accepterer de fleste filosoffer (i hvert fald delvist) den såkaldte Deprivationsteori om det onde ved døden: at fratagelse af positive oplevelser i fremtiden generelt er en negativ ting Dette indebærer, at døden er dårlig for dem, der opfylder denne betingelse (dvs. for dem, der vil blive berøvet sådanne oplevelser). Det er det, der gør det muligt for os at sige, at for eksempel et nyfødt barns død er tragisk: ikke fordi det er smertefuldt for ham (fordi det måske slet ikke er smertefuldt), men fordi det havde hele dit liv foran dig På den anden side er selv de filosoffer, der afviser denne teori, heller ikke enige med Epikur. For nogle af dem er døden for eksempel dårlig, når den frustrerer et kategorisk ønske om at undgå den: det vil sige, når vi ønsker at undgå døden i sig selv (og når vi iboende værdsætter livet), og ikke kun fordi den ville gøre opfyldelsen af andre, yderligere mål umulig[v].Bemærk, at selv med en sådan teori ophører døden ikke med at være en dårlig ting, fordi den i sig selv indebærer fraværet af følelse.

Den anden skylder vi den romerske filosof Titus Lucretius Carus. I hans digt Om tingenes natur (De rerum natura) skrevet i det 1. århundrede f.Kr., foreslår Lucretius følgende til læseren:

Se også de uendelige århundreder

Som er gået forud for vores fødsel

Og de betyder intet for vores liv.

Naturen i dem tilbyder os

Som et spejl af den fremtidige tid. [vi]

Præcis hvordan man bedst fortolker disse ord, er naturligvis en kompliceret sag. En ret udbredt fortolkning går ud på, at det, Lukrets argumenterer for i disse vers, er eksistensen af en symmetri mellem perioden før vores fødsel og perioden efter vores død. I begge tilfælde er situationen tilsyneladende analog: når vi dør, går vi ind i den sammeHvis vi nu ikke frygter det sidste og heller ikke finder det negativt, hvorfor skulle vi så frygte det første? Heraf kan udledes et argument mod deprivationsteorien: Hvis døden er dårlig, fordi den fratager os positive oplevelser, som vi kunne have haft, hvis vi var forblevet i live, hvorfor skulle vi så frygte det sidste? Bør vi ikke også konkludere, at det er en dårlig ting, at vi ikke blev født tidligere - for ved at blive født senere, bliver vi også frataget positive oplevelser, som vi kunne have nydt godt af? Det sidste virker dog absurd: Mange af os foretrækker at udskyde døden så længe som muligt, men vi er ret ligeglade med, om vi kunne være født tidligere eller ej. Men hvis den symmetri, som Lucretius foreslår, virkelig eksisterer, er det netop den holdning, vi bør indtage: Enten er vi sammenhængende og betragter det som en dårlig ting ikke at være født tidligere, eller vi afviser teorien om døden som en dårlig ting, eller vi afviser teorien om døden som en dårlig ting.afsavn.

Symmetrien mellem døden og stadiet før fødslen (hvis det er berøvelsen af erfaring, der betyder noget for os) virker enormt kontraintuitiv. Og alligevel er det ret svært at finde ud af, hvad der præcist er galt. Et første svar kunne være følgende: Hvis min død blev forsinket med et par år, ville den person, der stadig ville være i live - og som ville nyde godt af de ekstra positive oplevelser - helt klart være mig. Men jeg kunne ikke være blevet født tidligere, fordi min personlige identitet (det faktum, at jeg forbliver det samme individ over tid) blandt andet afhænger af det nøjagtige tidspunkt, hvor jeg blev født.som sæden og ægget interagerede med, og som jeg heldigvis for mig selv endte med at komme ud af (det er det, der kaldes tesen om den behovet for oprindelse vii] Hvis det var sket tidligere, ville interaktionen have været mellem en anden sædcelle og et andet æg, hvilket ville have givet anledning til en anden person. Ifølge dette argument kunne jeg ikke være født tidligere: det individ, der ville nyde de positive oplevelser i perioden før min fødsel ville det ikke være mig Så der ville trods alt være en grundlæggende asymmetri: Hvis jeg skulle leve videre, ville det være mig, der ville få flere positive oplevelser, mens jeg ikke kunne være blevet født før - fordi jeg ville være et andet individ.

Problemet med dette argument er, at det nu er muligt at bevare kønscellerne (sæd og æg), hvilket gør det muligt for et individ - det samme individ - at blive født på forskellige tidspunkter. En grundlæggende præmis, som argumentet hviler på, er, at hvis befrugtningen var sket på et andet tidspunkt, ville det have involveret tilstedeværelsen af en sædcelle og et æg.Men det behøver ikke at være tilfældet: De, der er født af kunstigt bevarede kønsceller, kan meget vel være født tidligere (eller senere). Det komplicerer vores forsøg på at fjerne asymmetrien mellem døden og perioden før fødslen betydeligt.

I en nylig artikel har filosoffen Lukas Meier argumenteret for et andet svar på Lucretius' udfordring[viii] Meiers forslag tager udgangspunkt i sondringen mellem personlig identitet y hvad der betyder noget ( hvad der betyder noget ), ifølge hvilken én ting er grundene til, at X forbliver det samme individ over tid (dette ville være grundlaget for personlig identitet), og en anden ting er grundene til, at X bekymrer sig om at fortsætte med at eksistere over tid (dvs. hvad der betyder noget for at fortsætte med at eksistere). Tag for eksempel Alzheimers: Ifølge nogle teorier om personlig identitet ville en Alzheimers-patient i et meget fremskredent stadium af sygdommen (i det mindste biologisk) forblive det samme individ. Men mange af grundene til, at dette individ kunne have ønsket at fortsætte med at eksistere, er naturligvis forsvundet: generelt ønsker vi ikke længere bare atHvis jeg for eksempel glemmer alt, hvad der engang var værdifuldt for mig, vil jeg have mistet en vigtig del af det, der betød noget for mig i det faktum, at jeg fortsætter med at eksistere. Bevæbnet med denne skelnen argumenterer Meier for, at et individ, hvis kønsceller var blevet bevaret, faktisk ville have været i stand til at blive født tidligere uden at miste deresFra den personlige identitets synspunkt kan vi acceptere en symmetri mellem døden og perioden før den. Men intet af dette forpligter os til at acceptere, at denne symmetri også gælder for det, der betyder noget. Og dette er relevant, ifølge Meier, fordi Hvis vi i det mindste ønsker at bevare en vis grad af psykologisk kontinuitet, bryder asymmetrien sammen. Hvis jeg forbliver i live i et par ekstra år, vil mit fremtidige selv og mit nuværende selv forblive psykologisk sammenhængende; på den anden side, hvis jeg var blevet født tidligere, ville mit nuværende selv og mit hypotetiske tidligere selv ikke være psykologisk sammenhængende (deres oplevelser, minder, længsler, ønsker, frygt, overbevisninger osv. ville være meget forskellige). Ud fra synspunktet om, hvad der betyder noget, iKonklusionen er, at min alternative fødsel ville svare til en fremtid, hvor jeg som offer for Alzheimers mistede mine psykologiske bånd til nutiden. Selvom vi måske stadig er den samme person, er der intet, der er vigtigt for mig, som nu binder mig til ham.

Om Meiers svar er overbevisende eller ej, er op til læseren at bedømme. Valgene er under alle omstændigheder klare: enten afvise symmetri, afvise deprivationsteorien om dødens ondskab eller acceptere symmetri. Hvis vi vælger den første mulighed, skal vi være i stand til at vise, hvad der virkelig adskiller døden fra perioden, før vi blev født. Hvis vi foretrækker symmetri, skal vi være i stand til at vise, hvad der virkelig adskiller døden fra perioden, før vi blev født. Hvis vi foretrækker den anden mulighed, skal vi være i stand til at vise, hvad der virkelig adskiller døden fra perioden, før vi blev født.For det andet må vi forklare, hvad det er, der gør døden til et onde. Og hvis vi accepterer symmetri, er der ikke meget at sige (for alt dette ville ikke være andet end et pseudo-problem). Måske er døden alligevel ikke enden. Eller måske kan vi opnå udødelighed gennem vores arbejde. Men, for igen at låne Woody Allens ord, måske ønsker mange af os ikke at opnå udødelighed gennem vores arbejde.udødelighed i vores landsmænds hjerter, men i vores lejlighed.

Billedets forfatter: Adam Chang / @sametomorrow

[Selv om forskning, der sigter mod at standse eller vende aldring, i de senere år har gjort spændende opdagelser om, hvordan vi mennesker ældes, er en sådan dag (hvis den nogensinde kan komme) stadig langt væk.

[Jeg henviser ikke her til tilfælde, hvor nogen på grund af frygtelige lidelser foretrækker at afslutte deres liv i stedet for at fortsætte med at lide på ubestemt tid. De, der tilhører denne gruppe, kan stadig mene, at døden er et onde, selv om det er et mindre onde end en tilværelse fuld af lidelse.

[iii] En spansk oversættelse af brevet, hvorfra jeg har hentet citaterne, kan findes i "Epicuro: carta a Meneceo" (nyheder, oversættelse og noter af Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[iv] For en klassisk udlægning, se Nagel, Thomas, 1970, "Døden", Nej, det er det ikke ûs 4(1): 73-80.

[v] Se for eksempel Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", i Selvets problemer (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.

[vi] Lucretius, Om tingenes natur Oversættelse hentet fra: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] Denne tese blev populariseret af Saul Kripke i Navngivning og nødvendighed I Døden fremfører Nagel et lignende argument.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasisk tidsskrift for filosofi 97(4): 651-660.

[ix] Denne skelnen blev formuleret af filosoffen Derek Parfit.

Hvis du vil vide mere om lignende artikler Om døden, mod Epikur og Lucretius kan du besøge kategorien Andet .