આગલી સવારે હું રૂમમાં ગયો. સ્નોડ્રોપ્સ
આ પણ જુઓ: કયો રંગ ઊર્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે?અને મીણબત્તીઓ પથારીને શાંત કરે છે; મેં તેને
છ અઠવાડિયામાં પહેલી વાર જોયો. પેલર હવે,
તેના ડાબા મંદિર પર ખસખસનો ઉઝરડો પહેરીને,
તે ચાર ફૂટના બોક્સમાં તેના પલંગની જેમ સૂતો હતો.
કોઈ ભપકાદાર નિશાન નથી, બમ્પરે તેને સ્પષ્ટ રીતે પછાડ્યો.
ચાર ફૂટનું બૉક્સ, દર વર્ષ માટે એક ફૂટ. <3
સીમસ હેની, “મિડ-ટર્મ બ્રેક”
જો તમે આ વાંચી રહ્યાં છો, તો તમે જીવંત છો. કમનસીબે, હકીકત એ છે કે તમે જીવંત છો તેનો અર્થ એ છે કે એક દિવસ તમે હવે નહીં રહેશો. આ વિચિત્ર અને જટિલ બ્રહ્માંડમાં જ્યાં આપણે જીવવું પડ્યું છે તેમાં મૃત્યુ એ અમુક નિશ્ચિતતાઓમાંની એક છે જે આપણે આપણી જાતને મંજૂરી આપી શકીએ છીએ. હેન્નાહ અને તેણીની બહેનો માં: "કદાચ" એ "ખૂબ મામૂલી કોટ રેક છે જે જીવનભર અટકી શકે છે." આપણામાંના ઘણા લોકો માટે, આ (નિશ્ચિતતા કે મૃત્યુનો અર્થ અસ્તિત્વનો અંત છે, અથવા, ઓછામાં ઓછું, એવી માન્યતા છે કે તે થવાની સંભાવના છે) બરાબર કંઈક હકારાત્મક નથી: મૃત્યુ આપણને સામાન્ય રીતે, એક દુષ્ટ લાગે છે. , કંઈક કે જેને આપણે શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી વિલંબ કરવા માંગીએ છીએ, અને તે પણ વિલંબ કરવા માંગવા માટે અમને તર્કસંગત લાગે છે. અલબત્ત, આનો અર્થ એ નથી કે દરેક વ્યક્તિ મૃત્યુને અનિષ્ટ તરીકે જુએ છે: કદાચ એવા લોકો છે કે જેઓ ખરેખર મૃત્યુમાં નકારાત્મક કંઈપણ જોતા નથી.[ii] જુઓસ્યુડો સમસ્યા). કદાચ મૃત્યુ એ અંત નથી. અથવા કદાચ આપણે આપણા કાર્યો દ્વારા અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ. તેમ છતાં, ફરીથી વુડી એલનના થોડાક શબ્દોનો આશરો લેતા, કદાચ આપણામાંના ઘણા આપણા દેશબંધુઓના હૃદયમાં અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવા માંગતા નથી, પરંતુ આપણા એપાર્ટમેન્ટમાં.
ફોટોગ્રાફીના લેખક: એડમ ચાંગ / @sametomorrow
[i] સિવાય કે, અલબત્ત, એક દિવસ આપણે વૃદ્ધત્વની પ્રક્રિયાને રોકવાનું મેનેજ કરીશું. જો કે છેલ્લાં કેટલાંક વર્ષોમાં, વૃદ્ધાવસ્થાને રોકવા અથવા ઉલટાવી દેવાના ઉદ્દેશ્યના સંશોધનમાં માનવીઓ કેવી રીતે વૃદ્ધ થાય છે તે વિશે ખૂબ જ આકર્ષક શોધો કરી રહ્યાં છે, આવો દિવસ (જો તે ક્યારેય આવી શકે છે) હજુ ઘણો દૂર છે.
[ii] અહીં હું એવા કિસ્સાઓનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો નથી જેમાં, કારણ કે તેઓ પોતાને ભયંકર વેદનાની પરિસ્થિતિમાં જોતા હોય છે, કોઈ એવું પસંદ કરે છે કે તેમનું જીવન અનિશ્ચિત સમય સુધી દુઃખ સહન કરવાને બદલે સમાપ્ત થાય. જેઓ આ જૂથના છે તેઓ વિચારવાનું ચાલુ રાખી શકે છે કે મૃત્યુ એ દુષ્ટ છે, ભલે તે દુઃખથી ભરેલા અસ્તિત્વ કરતાં ઓછું દુષ્ટ હોય.
[iii] પત્રનો સ્પેનિશ અનુવાદ, જેમાંથી મારી પાસે છે ટાંકણો કાઢવામાં આવ્યા છે, તે «Epicuro: carta a Meneceo» (Pablo Oyarzún R. દ્વારા સમાચાર, અનુવાદ અને નોંધો, Onomazein 4 (1999): 403-425.
માં મળી શકે છે. iv] ઉત્તમ પ્રદર્શન માટે, નાગેલ, થોમસ 1970 જુઓ. "ડેથ", ના ûs 4(1): 73-80.
[v] જુઓ,દા.ત. વિલિયમ્સ, બર્નાર્ડ. 1993. "ધ મેક્રોપોલસ કેસ," પ્રોબ્લેમ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ (કેમ્બ્રિજ: કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ), પીપી. 82-100.
[vi] લ્યુક્રેટિયસ, ઓન ધ નેચર ઓફ થિંગ્સ , બુક III, 1336-1340. અનુવાદ અહીં મેળવેલ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] આ થીસીસ સાઉલ ક્રિપકે દ્વારા નામકરણ અને આવશ્યકતા માં લોકપ્રિય બની હતી. કેમ્બ્રિજ, એમએ: હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1970. "ડેથ" માં, નાગેલ સમાન દલીલ કરે છે.
[viii] મીયર, લુકાસ જે. 2018. "વૉટ મેટર્સ ઇન ધ મિરર ઑફ ટાઈમ: વ્હાય લ્યુક્રેટિયસની સમપ્રમાણતા દલીલ નિષ્ફળ જાય છે”, ઓસ્ટ્રેલેશિયન જર્નલ ઓફ ફિલોસોફી 97(4): 651-660.
[ix] આ તફાવત ફિલોસોફર ડેરેક પરફિટ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો.
જો તમે મૃત્યુ પર, એપીક્યુરસ અને લ્યુક્રેટિયસ સામે જેવા અન્ય લેખો જાણવા માંગો છો, તમે શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો અન્ય .
મૃત્યુમાં, અનિષ્ટનો અર્થ એ નથી કે તેને નાબૂદ કરવાની ઇચ્છા હોય. કેટલાક ફિલસૂફો, ઉદાહરણ તરીકે, એવી દલીલ કરે છે કે શાશ્વત જીવન સંપૂર્ણ વિનાશ જેટલું જ અનિચ્છનીય હોઈ શકે છે. પરંતુ આ સ્થિતિ પણ ધારે છે કે મૃત્યુ, પ્રથમ દ્રષ્ટિએ , એક દુષ્ટ છે – જો કે તેની નાબૂદી વધુ ખરાબ હોઈ શકે છે. આ લેખમાં આપણે બે ક્લાસિક થીસીસનું વિશ્લેષણ કરીશું જે ચોક્કસ વિપરીત બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે: કે મૃત્યુનો ભય અતાર્કિક છે . 
પ્રથમ દલીલ હતી ગ્રીક ફિલસૂફ એપીક્યુરસ દ્વારા તેમના મિત્ર મેનોસીયસને લખેલા પત્રમાં પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો હતો.[iii] "બધું સારું અને તમામ અનિષ્ટ," એપીક્યુરસ કહે છે, "સંવેદનામાં છે." એટલે કે, જે કંઈક હકારાત્મક બનાવે છે તે એ છે કે તે સુખદ અથવા ફાયદાકારક સંવેદના સાથે સંકળાયેલું છે, જ્યારે જે કંઈક ખરાબ બનાવે છે તે નકારાત્મક સંવેદના સાથે સંકળાયેલું છે. પરંતુ જો આપણે નજીકથી જોઈએ, તો આપણે જોઈશું કે મૃત્યુ આમાંની કોઈપણ શ્રેણીમાં બંધબેસતું નથી: "મૃત્યુ," ફિલસૂફ કહે છે, "સંવેદનાની વંચિતતા છે." હવે, જો સારું અને અનિષ્ટ સંકળાયેલી સંવેદનાઓ પર આધાર રાખે છે, અને મૃત્યુ એ વ્યાખ્યા પ્રમાણે, બધી સંવેદનાઓની ગેરહાજરી છે, તો આપણે તારણ કાઢવું જોઈએ કે મૃત્યુ આપણા માટે ખરાબ હોઈ શકે નહીં; જેમ કે, તે એવી વસ્તુ છે જે વસ્તુના પ્રકારથી બહાર આવે છે જે આપણા માટે સારી કે ખરાબ હોઈ શકે છે. તો પછી, મૃત્યુ એ આપણા સંબંધમાં કંઈ નથી, કારણ કે, જ્યારે આપણે હોઈએ છીએ, ત્યારે મૃત્યુ ત્યાં નથી.હાજર છે, અને જ્યારે મૃત્યુ હાજર છે, ત્યારે આપણે હવે નથી.”
એપીકરોનો તર્ક, જો સાચો હોય, તો તેનો અર્થ એ થશે કે મૃત્યુને અનિષ્ટ તરીકે જોવું ખોટું છે. આપણે આપણા દિવસોના અંતે કોઈ ડર ન અનુભવવો જોઈએ, તેવી જ રીતે જ્યારે આપણે સૂઈ જઈએ ત્યારે કોઈ ડર લાગતો નથી. સમસ્યા એ છે કે એપીક્યુરસના તર્ક પર શંકા કરવાના ઘણા કારણો છે. શરૂઆતમાં, તે બિલકુલ સ્પષ્ટ નથી કે જે આપણા માટે સારું કે ખરાબ છે તે બધું જ સંવેદનાઓ પર આધાર રાખે છે : ભેદભાવ કરવો અથવા છેતરપિંડીનો ભોગ બનવું એ અન્યાય છે જે તેમને પીડિત લોકોને નુકસાન પહોંચાડે છે, ભલે તેઓ તેમાંથી ક્યારેય શોધશો નહીં. પરંતુ જો તે કિસ્સો હોત તો પણ, તે અનુસરશે નહીં, જેમ કે એપીક્યુરસ ધારે છે, કે માત્ર એક જ વસ્તુ જે મહત્વપૂર્ણ છે તે સંવેદનાનો અનુભવ છે. જો હું ભૂલથી માનું છું કે મેં લોટરી જીતી લીધી છે અને ઑફિસમાં પહોંચ્યા પછી, શોધ્યું કે મેં 7 ને 1 સાથે ભેળસેળ કરી છે, તો મારી પાસે નિરાશ થવાના કારણો છે: છેવટે, મારી ભૂલનો અર્થ એ છે કે હું હવે આ કરી શકીશ નહીં. અનુભવોની ચોક્કસ શ્રેણીનો આનંદ માણો. એટલે કે, એપીક્યુરસ સાચા હોવા છતાં પણ જ્યારે તે કહે છે કે આપણા માટે બધું સારું કે ખરાબ તે સંકળાયેલ સંવેદનાઓ પર આધાર રાખે છે, આ એ બાકાત નથી કે ભવિષ્યમાં સકારાત્મક સંવેદનાઓની વંચિતતા એ દુષ્ટ હોઈ શકે છે . અથવા, ચાલો તેને બીજી રીતે જોઈએ: ધારો કે એક મનોરોગી મને ત્રાસ આપવાના ઈરાદા સાથે શહેરમાં આવે છે. જો કે, માંછેલ્લી ક્ષણે, તે મારી બિલ્ડિંગ તરફ જતી શેરી ક્રોસ કરી રહ્યો હતો, ત્યારે તેને એક કારે ટક્કર મારી. જો મને ક્યારેય ખબર ન પડી હોય, અને, અલબત્ત, મારા સંભવિત ત્રાસ આપનાર મૃત્યુ પામ્યા હોય, તો પણ મને ક્યારેય કોઈ નુકસાન થશે નહીં; જો કે, ભવિષ્યમાં નકારાત્મક સંવેદનાઓની માત્ર વંચિતતાથી મને ફાયદો થયો હોય તેવું લાગે છે, પછી ભલેને મેં ખરેખર કંઈપણ અનુભવ્યું હોય કે ન હોય. હાલમાં, મોટાભાગના ફિલસૂફો (ઓછામાં ઓછા આંશિક રીતે) મૃત્યુની અનિષ્ટ વિશે કહેવાતા વંચિતતા સિદ્ધાંત ને સ્વીકારે છે: ભવિષ્યમાં હકારાત્મક અનુભવોની વંચિતતા, સામાન્ય રીતે, કંઈક નકારાત્મક છે. iv] આ સૂચવે છે કે, જેઓ આ શરત પૂરી કરે છે (એટલે કે જેઓ આવા અનુભવોથી વંચિત રહેશે તેમના માટે), મૃત્યુ ખરાબ છે. આ તે છે જે આપણને કહેવાની મંજૂરી આપે છે, ઉદાહરણ તરીકે, નવજાતનું મૃત્યુ દુ:ખદ છે: એટલા માટે નહીં કે તે તેના માટે દુઃખદાયક છે (કારણ કે તે બિલકુલ ન પણ હોઈ શકે), પરંતુ કારણ કે તેની આગળ તેનું આખું જીવન હતું. બીજી બાજુ, આ સિદ્ધાંતને નકારનારા ફિલસૂફો પણ એપીક્યુરસ સાથે સહમત નથી. તેમાંના કેટલાક માટે, ઉદાહરણ તરીકે, મૃત્યુ ખરાબ છે જ્યારે તે તેને ટાળવાની સંપૂર્ણ ઇચ્છાને નિરાશ કરે છે: એટલે કે, જ્યારે આપણે મૃત્યુને જ ટાળવા માંગીએ છીએ (અને જ્યારે આપણે જીવનને આંતરિક રીતે મૂલ્ય આપીએ છીએ), અને માત્ર એટલા માટે નહીં કે તે મૃત્યુને સંતોષ આપે છે. અન્ય અશક્ય. વધારાના ઉદ્દેશ્યો [v] પરંતુ ચાલો નોંધ લઈએ કે આના સિદ્ધાંતમાં પણપ્રકાર, મૃત્યુ કંઈક ખરાબ થવાનું બંધ કરતું નથી કારણ કે તે પોતે જ, સંવેદનાઓની ગેરહાજરી સૂચવે છે.
બીજું આપણે રોમન ફિલસૂફ ટીટો લ્યુક્રેસિયો કારોના ઋણી છીએ. તેમની કવિતા વસ્તુઓની પ્રકૃતિ પર (De rerum natura) , જે 1લી સદી બીસીમાં લખાઈ હતી. સી., લ્યુક્રેટિયસ વાચકને નીચે મુજબનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે:
અનંત સદીઓ પણ જુઓ
જે આપણા જન્મ પહેલાંની છે
<0 અને તે આપણા જીવન માટે કંઈ નથી.કુદરત આપણને આપે છે
ભવિષ્યના સમયના અરીસાની જેમ. [ vi]
આ શબ્દોનું શ્રેષ્ઠ અર્થઘટન કેવી રીતે કરવું તે દેખીતી રીતે જ એક જટિલ બાબત છે. એકદમ વ્યાપક અર્થઘટન એવું માને છે કે લ્યુક્રેટિયસ આ પંક્તિઓમાં જેનો બચાવ કરે છે તે આપણા જન્મ પહેલાના સમયગાળા અને આપણા મૃત્યુ પછીના સમયગાળા વચ્ચેની સમપ્રમાણતાનું અસ્તિત્વ છે. બંને કિસ્સાઓમાં, એવું લાગે છે કે પરિસ્થિતિ સમાન છે: જ્યારે આપણે મરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તે જ બેભાન અવસ્થામાં પસાર થઈએ છીએ જે આપણે જન્મ્યા પહેલા હતા. હવે, જો આપણે બીજાથી ડરતા નથી, અને તે આપણને નકારાત્મક લાગતું નથી, તો આપણે શા માટે પ્રથમથી ડરવું જોઈએ? વંચિતતાના સિદ્ધાંત સામેની દલીલ આના પરથી અનુમાનિત કરી શકાય છે: જો મૃત્યુ ખરાબ છે કારણ કે તે આપણને એવા સકારાત્મક અનુભવોથી વંચિત રાખે છે જે આપણે જીવતા રહીએ તો કદાચ આપણે માણી શક્યા હોત, શું આપણે એ પણ તારણ કાઢવું જોઈએ કે તે ન હોવું ખરાબ છે પહેલાં જન્મેલા? - માટે, પછી જન્મેલા,શું આપણે સકારાત્મક અનુભવોથી પણ વંચિત છીએ જે આપણે માણી શક્યા હોત ? બાદમાં, જો કે, વાહિયાત લાગે છે: આપણામાંના ઘણા મૃત્યુને શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી વિલંબ કરવાનું પસંદ કરે છે, પરંતુ આપણે અગાઉ જન્મ્યા હોત કે નહીં તે અંગે આપણે તદ્દન ઉદાસીન છીએ. પરંતુ, જો લ્યુક્રેટિયસ દ્વારા પ્રસ્તાવિત સમપ્રમાણતા ખરેખર જોવા મળે છે, તો આ ચોક્કસ વલણ છે જે આપણે અપનાવવું જોઈએ: કાં તો આપણે સુસંગત છીએ અને કંઈક ખરાબ પહેલાં જન્મ્યા ન હોવાનું માનીએ છીએ, અથવા આપણે ખાનગીકરણના સિદ્ધાંતને નકારીએ છીએ.
મૃત્યુ અને જન્મ પહેલાના તબક્કા વચ્ચેની સમપ્રમાણતા (જો તે અનુભવની વંચિતતા છે જે આપણા માટે મહત્વપૂર્ણ છે) અત્યંત વિરોધાભાસી લાગે છે. અને હજુ સુધી તે બરાબર શું ખોટું છે તે શોધવાનું ખૂબ મુશ્કેલ છે. પ્રારંભિક પ્રતિસાદ આ હોઈ શકે છે: જો મારા મૃત્યુમાં થોડા વર્ષો વિલંબ થયો હોત, તો તે વ્યક્તિ જે હજી પણ જીવંત હશે-અને જે વધારાના હકારાત્મક અનુભવોનો આનંદ માણશે-તે સ્પષ્ટપણે હું જ હોત. હવે, હું પહેલાં જન્મી શક્યો ન હોત, કારણ કે મારી અંગત ઓળખ (હકીકત એ છે કે હું સમય દરમ્યાન એક જ વ્યક્તિ રહું છું) અન્ય બાબતોની સાથે, શુક્રાણુઓ અને અંડબીજ બંનેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની ચોક્કસ ક્ષણ પર આધાર રાખે છે. જે, સદભાગ્યે મારા માટે, મેં છોડી દીધું (આ તે છે જેને મૂળની આવશ્યકતા ની થીસીસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે).[vii] જો તે પહેલાં બન્યું હોત, તો ક્રિયાપ્રતિક્રિયાવિવિધ શુક્રાણુ અને ઇંડા, અન્ય વ્યક્તિને જન્મ આપે છે. આ દલીલ મુજબ, હું પહેલાં જન્મી શક્યો ન હોત: જે વ્યક્તિ મારા જન્મ પહેલાના સમયગાળામાં સકારાત્મક અનુભવોનો આનંદ માણશે તે વ્યક્તિ હું નહીં પરંતુ સંપૂર્ણપણે કોઈ અન્ય હોઈશ. તેથી, છેવટે, એક મૂળભૂત અસમપ્રમાણતા હશે: જો હું જીવવાનું ચાલુ રાખું, તો તે હું હોઈશ જે વધારાના સકારાત્મક અનુભવોનો આનંદ માણી શકીશ, જ્યારે હું પહેલાં જન્મ્યો ન હોત - કારણ કે હું એક અલગ વ્યક્તિ હોત.
આ દલીલની સમસ્યા એ છે કે હાલમાં ગેમેટ્સ (શુક્રાણુ અને ઇંડા)ને સાચવવાનું શક્ય છે, આમ વ્યક્તિને અલગ-અલગ સમયે જન્મ લેવાની મંજૂરી આપે છે. એક મૂળભૂત આધાર જેના પર દલીલ કરવામાં આવી હતી તે એ છે કે, જો ગર્ભાધાન અન્ય સમયે થયું હોત, તો આમાં અલગ શુક્રાણુ અને ઇંડાની હાજરી સામેલ હોત. પરંતુ આવું હોવું જરૂરી નથી: કૃત્રિમ રીતે સાચવેલ ગેમેટ્સમાંથી જન્મેલા લોકો અગાઉ (અથવા પાછળથી) જન્મ્યા હશે. આનાથી મૃત્યુ અને જન્મ પહેલાના સમયગાળા વચ્ચેની અસમપ્રમાણતાને દૂર કરવાના અમારા પ્રયાસને નોંધપાત્ર રીતે જટિલ બનાવે છે.
આ પણ જુઓ: ટેરોટમાં ન્યાયનો અર્થ શું છે?તાજેતરના લેખમાં, ફિલસૂફ લુકાસ મેયરે લ્યુક્રેટિયસના પડકારને અલગ પ્રતિસાદ આપવા માટે દલીલ કરી છે.[viii] મેયરની દરખાસ્ત શરૂ થાય છે. વચ્ચેના તફાવતથી વ્યક્તિગત ઓળખ અને શું મહત્વનું છે ( શું મહત્વનું છે ), જે મુજબ એક વસ્તુ એ છે કે શા માટે X સમય જતાં એક જ વ્યક્તિ રહે છે (આ આધાર હશે અંગત ઓળખ) અને બીજી બાબત એ છે કે શા માટે X સમય જતાં અસ્તિત્વમાં રહેવાની ચિંતા કરે છે (એટલે કે અસ્તિત્વમાં રહેવામાં શું મહત્વનું છે તે વિશે) . [ix] ધ્યાનમાં લો, ઉદાહરણ તરીકે, અલ્ઝાઈમર: કેટલાક સિદ્ધાંતો અનુસાર વ્યક્તિગત ઓળખ, રોગના ખૂબ જ અદ્યતન તબક્કામાં અલ્ઝાઈમરનો દર્દી (જૈવિક રીતે, ઓછામાં ઓછો) સમાન વ્યક્તિ તરીકે ચાલુ રહેશે. પરંતુ, દેખીતી રીતે, આ વ્યક્તિએ શા માટે અસ્તિત્વમાં રહેવાની ઇચ્છા રાખી હશે તેમાંથી ઘણા કારણો અદૃશ્ય થઈ ગયા છે: સામાન્ય રીતે, અમે ફક્ત અમારી જૈવિક ઓળખ જ નહીં, પણ કેટલીક મનોવૈજ્ઞાનિક સાતત્ય પણ જાળવી રાખવા માંગીએ છીએ. જો, ઉદાહરણ તરીકે, હું મારા માટે મૂલ્યવાન હતી તે બધું ભૂલી જાઉં, તો અસ્તિત્વમાં રહેવાની હકીકતમાં મારા માટે જે મહત્વપૂર્ણ હતું તેનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ હું ગુમાવીશ. આ તફાવતથી સજ્જ, મેયર દલીલ કરે છે કે જે વ્યક્તિના ગેમેટ્સ સાચવવામાં આવ્યા હતા તે વ્યક્તિની વ્યક્તિગત ઓળખ ગુમાવ્યા વિના ખરેખર અગાઉ જન્મી શકી હોત. વ્યક્તિગત ઓળખના દૃષ્ટિકોણથી, આપણે મૃત્યુ અને અગાઉના સમયગાળા વચ્ચેની સમપ્રમાણતાને સ્વીકારી શકીએ છીએ. હવે, આમાંથી કોઈ પણ આપણને સ્વીકારવા માટે બંધાયેલું નથી કે આ સપ્રમાણતા અનુવાદ કરે છેપણ શું મહત્વનું છે. અને મેયરના મતે આ સુસંગત છે, કારણ કે જો આપણા માટે મહત્ત્વનું હોય તો, ઓછામાં ઓછું, મનોવૈજ્ઞાનિક સાતત્ય જાળવી રાખવું, અસમપ્રમાણતા તૂટી ગઈ છે : જો હું વધુ બે વર્ષ જીવતો રહીશ, તો મારી સ્વ. ભવિષ્યના અને મારા વર્તમાન સ્વ માનસિક રીતે સતત ચાલુ રહેશે; બીજી બાજુ, જો હું પહેલાં જન્મ્યો હોત, તો મારું વર્તમાન સ્વ અને મારું કાલ્પનિક અગાઉનું સ્વ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે સંલગ્ન ન હોત (તેમના અનુભવો, યાદો, ઇચ્છાઓ, ઇચ્છાઓ, ભય, માન્યતાઓ, વગેરે ખૂબ જ અલગ હશે). શું મહત્વનું છે તે દૃષ્ટિકોણથી, નિષ્કર્ષમાં, મારો વૈકલ્પિક જન્મ એ ભવિષ્યની સમકક્ષ હશે જેમાં, અલ્ઝાઈમરનો શિકાર, હું વર્તમાન સાથેના મારા મનોવૈજ્ઞાનિક સંબંધો ગુમાવીશ. જો કે, કદાચ, અમે હજી પણ એક જ વ્યક્તિ છીએ, મારા માટે મહત્વની કોઈ પણ વસ્તુ હવે મને તેની સાથે જોડી શકતી નથી.
મેયરનો જવાબ વિશ્વાસપાત્ર છે કે નહીં તે વાચકે નક્કી કરવાનું છે. વિકલ્પો, કોઈપણ સંજોગોમાં, સ્પષ્ટ છે: કાં તો સમપ્રમાણતાને નકારી કાઢવામાં આવે છે, અથવા મૃત્યુની અનિષ્ટની વંચિતતાની થિયરી નકારી કાઢવામાં આવે છે, અથવા સપ્રમાણતા સ્વીકારવામાં આવે છે. જો આપણે પ્રથમ વિકલ્પ પસંદ કરીએ, તો આપણે તે બતાવવા માટે સક્ષમ હોવા જોઈએ કે ખરેખર આપણા જન્મ પહેલાના સમયગાળાથી મૃત્યુને શું અલગ કરે છે. જો આપણે બીજું પસંદ કરીએ, તો આપણે સમજાવવું જોઈએ કે તે શું છે જે મૃત્યુને દુષ્ટ બનાવે છે. અને જો આપણે સમપ્રમાણતાને સ્વીકારીએ, તો કહેવા માટે બહુ ઓછું હશે (કારણ કે આ બધું ફક્ત a
