Sáng hôm sau tôi lên phòng. Những giọt tuyết
Và những ngọn nến làm dịu đầu giường; Tôi gặp anh ấy
Lần đầu tiên sau sáu tuần. Paler bây giờ,
Có vết bầm tím ở thái dương bên trái,
Anh ấy nằm trong chiếc hộp cao 4 foot như trong cũi của mình.
Không có vết sẹo lòe loẹt, chiếc cản đã đánh gục anh ấy.
Một chiếc hộp 4 foot, mỗi năm 1 foot.
Xem thêm: Khám phá ý nghĩa số 5:55 trong tình yêuSeamus Heaney, “Nghỉ giữa kỳ”
Nếu bạn đang đọc bài viết này, thì bạn còn sống. Thật không may, thực tế là bạn còn sống có nghĩa là một ngày nào đó bạn sẽ không còn nữa. Cái chết là một trong số ít những điều chắc chắn mà chúng ta có thể cho phép mình sống trong vũ trụ kỳ lạ và phức tạp này, nơi chúng ta phải sống. trong Hannah and Her Sisters : "Có lẽ" là "chiếc giá treo áo quá mỏng manh để có thể đeo bám cả đời." Đối với nhiều người trong chúng ta, điều này (sự chắc chắn rằng cái chết có nghĩa là sự kết thúc của sự tồn tại, hoặc, ít nhất, niềm tin rằng có khả năng điều đó xảy ra) không hẳn là một điều gì đó tích cực: cái chết đối với chúng ta, nói chung, là một điều ác. , điều gì đó mà chúng tôi muốn trì hoãn càng lâu càng tốt và điều đó cũng có vẻ hợp lý đối với chúng tôi khi muốn trì hoãn. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là tất cả mọi người đều coi cái chết là xấu xa: có lẽ có những người thực sự không thấy điều gì tiêu cực trong cái chết.[ii] Xembài toán giả). Có lẽ chết không phải là hết. Hoặc có lẽ chúng ta có thể đạt được sự bất tử thông qua các tác phẩm của mình. Mặc dù, một lần nữa viện dẫn vài lời của Woody Allen, có lẽ nhiều người trong chúng ta không muốn đạt được sự bất tử trong lòng đồng bào mà là trong căn hộ của mình.
Tác giả nhiếp ảnh: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Tất nhiên, trừ khi một ngày nào đó chúng ta có thể ngăn chặn quá trình lão hóa. Mặc dù trong vài năm qua, nghiên cứu nhằm ngăn chặn hoặc đảo ngược quá trình lão hóa đã có những khám phá rất thú vị về cách con người già đi, nhưng ngày đó (nếu có thể đến) vẫn còn quá xa.
[ii ] Ở đây tôi không đề cập đến những trường hợp, bởi vì họ thấy mình ở trong một hoàn cảnh đau khổ khủng khiếp, một số người thà rằng cuộc sống của họ kết thúc hơn là tiếp tục đau khổ mãi mãi. Những người thuộc nhóm này có thể tiếp tục nghĩ rằng cái chết là một điều xấu xa, ngay cả khi nó ít xấu xa hơn một sự tồn tại đầy đau khổ.
[iii] Bản dịch bức thư bằng tiếng Tây Ban Nha mà tôi có được từ đó đã trích xuất các trích dẫn, có thể tìm thấy trong «Epicuro: carta a Meneceo» (tin tức, bản dịch và ghi chú của Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Đối với cách trình bày cổ điển, xem Nagel, Thomas 1970. "Death", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Nhìn thấy,ví dụ như Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," trong Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
Xem thêm: Sao Thủy trong Nhà thứ 6[vi] Lucretius, Về bản chất của vạn vật , Quyển III, 1336-1340. Bản dịch lấy tại: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Luận điểm này đã được phổ biến bởi Saul Kripke trong Đặt tên và sự cần thiết . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. Trong "Death", Nagel đưa ra lập luận tương tự.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Sự phân biệt này do nhà triết học Derek Parfit đưa ra.
Nếu bạn muốn biết các bài viết khác tương tự như Về cái chết, chống lại Epicurus và Lucretius , bạn có thể truy cập danh mục Khác .
Trong cái chết, một cái ác không nhất thiết có nghĩa là muốn diệt trừ nó. Chẳng hạn, một số triết gia đã lập luận rằng sự sống vĩnh cửu có thể trở nên tồi tệ giống như sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng ngay cả quan điểm này cũng cho rằng cái chết, vẻ bề ngoài, là một tội ác – mặc dù việc tiêu diệt nó có thể còn tồi tệ hơn. Trong bài viết này, chúng ta sẽ phân tích hai luận điểm kinh điển cố gắng chỉ ra điều ngược lại: rằng nỗi sợ chết là phi lý. 
Lập luận đầu tiên là đề xuất bởi nhà triết học Hy Lạp Epicurus trong một bức thư gửi cho người bạn Menoeceus của ông.[iii] "Tất cả thiện và ác," Epicurus khẳng định, "đều ở trong cảm giác." Nghĩa là, điều làm cho điều gì đó trở nên tích cực thì nó có liên quan đến cảm giác dễ chịu hoặc có lợi, trong khi điều khiến điều gì đó trở nên tồi tệ thì nó có liên quan đến cảm giác tiêu cực. Nhưng nếu quan sát kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng cái chết không thuộc bất kỳ phạm trù nào trong số này: "cái chết," nhà triết học nói, "là sự tước bỏ cảm giác." Bây giờ, nếu thiện và ác phụ thuộc vào các cảm giác liên quan, và theo định nghĩa, cái chết là sự vắng mặt của mọi cảm giác, thì chúng ta phải kết luận rằng cái chết không thể là xấu đối với chúng ta; như vậy, nó là thứ nằm ngoài loại thứ có thể tốt hoặc xấu đối với chúng ta. Cái chết, «không là gì với chúng ta, bởi vì, khi chúng ta tồn tại, cái chết không ở đó.hiện tại, và khi cái chết hiện diện, chúng ta không còn nữa».
Lý luận của Epicuro, nếu đúng, có nghĩa là coi cái chết là tội ác là sai. Chúng ta không nên cảm thấy sợ hãi vào cuối ngày, giống như cách chúng ta không cảm thấy sợ hãi khi đi ngủ. Vấn đề là có một số lý do để nghi ngờ lập luận của Epicurus. Đầu tiên, không hiển nhiên rằng mọi thứ tốt hay xấu đối với chúng ta đều phụ thuộc vào cảm giác : bị phân biệt đối xử hoặc nạn nhân của một trò lừa bịp là những bất công gây hại cho những người phải chịu đựng chúng, ngay cả khi họ không bao giờ tìm ra nó. Nhưng ngay cả khi đó là trường hợp, như Epicurus giả định, điều duy nhất quan trọng là trải nghiệm của cảm giác. Nếu tôi lầm tưởng rằng mình đã trúng xổ số và khi đến văn phòng, phát hiện ra rằng tôi đã nhầm số 7 với số 1, tôi có lý do để cảm thấy thất vọng: sau tất cả, sai lầm của tôi có nghĩa là tôi sẽ không còn có thể tận hưởng một chuỗi trải nghiệm nhất định. Có nghĩa là, ngay cả khi Epicurus đúng khi nói rằng mọi thứ tốt hay xấu đối với chúng ta đều phụ thuộc vào những cảm giác liên quan, điều này không loại trừ việc tước đi những cảm giác tích cực trong tương lai có thể là một điều ác . Hoặc, hãy nhìn nó theo cách khác: giả sử một kẻ tâm thần đến thị trấn với ý định tra tấn tôi. Tuy nhiên, trongVào giây phút cuối cùng, khi anh ấy đang băng qua đường dẫn đến tòa nhà của tôi, anh ấy bị một chiếc ô tô đâm phải. Ngay cả khi tôi không bao giờ phát hiện ra, và tất nhiên, kẻ hành hạ tiềm năng của tôi đã chết, tôi sẽ không bao giờ bị hại; tuy nhiên, việc không còn những cảm giác tiêu cực trong tương lai dường như đã mang lại lợi ích cho tôi, bất kể tôi có thực sự trải qua điều gì hay không. Hiện tại, hầu hết các triết gia đều chấp nhận (ít nhất một phần) cái gọi là thuyết tước đoạt về sự xấu xa của cái chết: tước đi những trải nghiệm tích cực trong tương lai nói chung là một điều gì đó tiêu cực .[ iv] Điều này ngụ ý rằng, đối với những người đáp ứng điều kiện này (nghĩa là đối với những người sẽ bị tước đi những trải nghiệm như vậy), cái chết là điều tồi tệ. Ví dụ, đây là điều cho phép chúng ta nói rằng cái chết của một đứa trẻ sơ sinh là bi kịch: không phải vì nó đau đớn cho nó (vì nó có thể không hề đau đớn chút nào), mà vì nó còn cả cuộc đời phía trước . Mặt khác, ngay cả những triết gia bác bỏ lý thuyết này cũng không đồng ý với Epicurus. Ví dụ, đối với một số người trong số họ, cái chết là xấu khi nó làm nản lòng mong muốn hoàn toàn trốn tránh nó: nghĩa là khi chúng ta muốn trốn tránh chính cái chết (và khi chúng ta coi trọng cuộc sống về bản chất), và không chỉ vì nó sẽ làm hài lòng những mục tiêu khác là không thể.[v] Nhưng hãy lưu ý rằng ngay cả trong một lý thuyết về điều nàyloại, cái chết không ngừng là một điều gì đó tồi tệ bởi vì bản thân nó hàm ý sự vắng mặt của cảm giác.
Chúng ta nợ nhà triết học La Mã Tito Lucrecio Caro lần thứ hai. Trong bài thơ Về bản chất của sự vật (De rerum natura) của ông, được viết vào thế kỷ 1 trước Công nguyên. C., Lucretius đề xuất với người đọc những điều sau:
Cũng hãy nhìn vào những thế kỷ vô tận
Đã có trước sự ra đời của chúng ta
<0 Và chúng chẳng là gì đối với cuộc sống của chúng ta.Thiên nhiên ban cho chúng ta
Giống như một tấm gương phản chiếu thời gian trong tương lai. [ vi]
Việc diễn giải chính xác những từ này như thế nào cho đúng nhất rõ ràng là một vấn đề phức tạp. Một cách giải thích khá phổ biến cho rằng điều mà Lucretius bảo vệ trong những câu thơ này là sự tồn tại của sự đối xứng giữa thời kỳ trước khi chúng ta sinh ra và thời kỳ sau khi chúng ta chết. Trong cả hai trường hợp, dường như tình huống là tương tự nhau: khi chúng ta chết, chúng ta chuyển sang trạng thái vô thức giống như trước khi chúng ta được sinh ra. Bây giờ, nếu chúng ta không sợ điều thứ hai, và nó cũng không có vẻ tiêu cực đối với chúng ta, thì tại sao chúng ta phải sợ điều thứ nhất? Lập luận chống lại lý thuyết tước đoạt có thể được suy ra từ điều này: nếu cái chết là điều tồi tệ vì nó tước đi những trải nghiệm tích cực mà chúng ta có thể đã tận hưởng nếu còn sống, chẳng phải chúng ta cũng nên kết luận rằng thật tồi tệ nếu không được như vậy sao? sinh ra trước? —vì, sinh ra sau,có phải chúng ta cũng bị tước đi những trải nghiệm tích cực mà lẽ ra chúng ta có thể tận hưởng ? Tuy nhiên, điều thứ hai có vẻ vô lý: nhiều người trong chúng ta muốn trì hoãn cái chết càng lâu càng tốt, nhưng lại hoàn toàn thờ ơ với việc liệu mình có thể được sinh ra sớm hơn hay không. Tuy nhiên, nếu sự đối xứng do Lucretius đề xuất thực sự xảy ra, thì đây chính xác là thái độ mà chúng ta nên áp dụng: hoặc chúng ta mạch lạc và coi việc không được sinh ra trước một điều gì đó tồi tệ, hoặc chúng ta bác bỏ lý thuyết về sự thiếu thốn.
Sự đối xứng giữa cái chết và giai đoạn trước khi sinh (nếu sự thiếu thốn kinh nghiệm là điều quan trọng đối với chúng ta) dường như rất phản trực giác. Tuy nhiên, khá khó để tìm ra chính xác điều gì sai. Phản ứng ban đầu có thể là thế này: nếu cái chết của tôi bị trì hoãn vài năm, thì người vẫn còn sống—và người sẽ tận hưởng thêm những trải nghiệm tích cực—rõ ràng sẽ là tôi. Bây giờ, tôi không thể được sinh ra trước đó, vì danh tính cá nhân của tôi (thực tế là tôi vẫn là một cá nhân trong suốt thời gian) phụ thuộc, trong số những thứ khác, vào thời điểm chính xác mà tinh trùng và trứng của cả hai tương tác với nhau. may mắn thay cho tôi, cuối cùng tôi đã rời đi (đây được gọi là luận điểm về tính tất yếu của nguồn gốc ).[vii] Nếu nó xảy ra trước đó, thì sự tương tác sẽ xảy ra giữa mộttinh trùng và trứng khác nhau, sinh ra một người khác. Theo lập luận này, tôi không thể được sinh ra trước đó: cá nhân sẽ tận hưởng những trải nghiệm tích cực trong khoảng thời gian trước khi tôi sinh ra sẽ không phải là tôi mà là một người hoàn toàn khác. Do đó, xét cho cùng, sẽ có một sự bất đối xứng cơ bản: nếu tôi tiếp tục sống, chính tôi sẽ là người được hưởng thêm những trải nghiệm tích cực, trong khi tôi không thể được sinh ra trước đó—bởi vì tôi sẽ là một cá thể khác.
Vấn đề với lập luận này là hiện tại có thể bảo tồn các giao tử (tinh trùng và trứng), do đó cho phép một cá thể—cùng một cá thể—được sinh ra vào các thời điểm khác nhau. Một tiền đề cơ bản mà lập luận dựa vào đó là, nếu quá trình thụ tinh xảy ra vào một thời điểm khác, thì điều này sẽ liên quan đến sự hiện diện của một tinh trùng và một quả trứng khác. Nhưng điều này không nhất thiết phải như vậy: những đứa trẻ được sinh ra từ các giao tử được bảo quản nhân tạo rất có thể đã được sinh ra sớm hơn (hoặc muộn hơn). Điều này làm phức tạp đáng kể nỗ lực của chúng tôi nhằm xoa dịu sự bất đối xứng giữa cái chết và thời kỳ trước khi sinh.
Trong một bài báo gần đây, nhà triết học Lukas Meier đã lập luận về một phản ứng khác đối với thách thức của Lucretius.[viii] Đề xuất của Meier bắt đầu từ sự khác biệt giữa bản sắc cá nhân và điều quan trọng ( điều quan trọng ), theo đó một điều là lý do tại sao X vẫn là một cá nhân theo thời gian (đây sẽ là cơ sở của bản sắc cá nhân) và một điều nữa là lý do tại sao X quan tâm đến việc tiếp tục tồn tại theo thời gian (nghĩa là về những gì quan trọng trong việc tiếp tục tồn tại) . [ix] Ví dụ, hãy xem xét bệnh Alzheimer: theo một số lý thuyết về bản sắc cá nhân, một bệnh nhân Alzheimer ở giai đoạn rất nặng của bệnh sẽ tiếp tục (ít nhất là về mặt sinh học) cùng một cá nhân. Nhưng, rõ ràng, nhiều lý do tại sao cá nhân này có thể mong muốn tiếp tục tồn tại đã biến mất: nói chung, chúng ta không chỉ muốn giữ lại bản sắc sinh học của mình mà còn cả một số sự liên tục về mặt tâm lý. Ví dụ, nếu tôi quên đi mọi thứ từng có giá trị đối với tôi, thì tôi sẽ đánh mất một phần quan trọng của những gì quan trọng đối với tôi trong thực tế là tiếp tục tồn tại. Với sự khác biệt này, Meier lập luận rằng một cá nhân có giao tử được bảo tồn thực sự có thể được sinh ra sớm hơn mà không mất đi bản sắc cá nhân của họ. Từ quan điểm của bản sắc cá nhân, chúng ta có thể chấp nhận một sự đối xứng giữa cái chết và thời kỳ trước đó. Bây giờ, không điều nào trong số này bắt buộc chúng ta phải chấp nhận rằng sự đối xứng này dịchcũng là những gì quan trọng. Và điều này có liên quan, theo Meier, bởi vì nếu điều quan trọng với chúng ta, ít nhất, là duy trì một mức độ liên tục tâm lý, thì sự bất đối xứng bị phá vỡ : nếu tôi sống thêm vài năm nữa, bản thân tôi của tương lai và con người hiện tại của tôi sẽ tiếp tục liên tục về mặt tâm lý; Mặt khác, nếu tôi được sinh ra trước đó, thì con người hiện tại của tôi và con người giả định trước đây của tôi sẽ không tiếp giáp về mặt tâm lý (kinh nghiệm, ký ức, mong muốn, khao khát, nỗi sợ hãi, niềm tin, v.v. của họ sẽ rất khác nhau). Từ quan điểm của những gì quan trọng, kết luận lại, sự sinh ra thay thế của tôi sẽ tương đương với một tương lai trong đó, một nạn nhân của bệnh Alzheimer, tôi mất đi mối liên hệ tâm lý với hiện tại. Mặc dù, có lẽ, chúng tôi vẫn là cùng một cá nhân, không có gì quan trọng với tôi bây giờ ràng buộc tôi với anh ấy.
Câu trả lời của Meier có thuyết phục hay không là do người đọc đánh giá. Trong mọi trường hợp, các lựa chọn đều rõ ràng: hoặc đối xứng bị bác bỏ, hoặc bác bỏ lý thuyết tước bỏ cái ác của cái chết, hoặc đối xứng được chấp nhận. Nếu chúng ta chọn tùy chọn đầu tiên, chúng ta phải có khả năng chỉ ra điều gì thực sự ngăn cách cái chết với giai đoạn trước khi chúng ta sinh ra. Nếu chúng ta thích điều thứ hai hơn, chúng ta phải giải thích điều gì khiến cái chết trở nên xấu xa. Và nếu chúng ta chấp nhận tính đối xứng, sẽ có rất ít điều để nói (vì tất cả những điều này sẽ chỉ là một
