भोलिपल्ट बिहान म कोठामा गएँ। हिउँका थोपाहरू
र मैनबत्तीहरूले ओछ्यानलाई शान्त बनायो; मैले उसलाई
यो पनि हेर्नुहोस्: आध्यात्मिक मा 25 नम्बर को अर्थ के हो?छ हप्तामा पहिलो पटक देखें। पालेर अहिले,
बायाँ मन्दिरमा पोपीको दाग लगाएर,
उनी आफ्नो खाटमा जस्तै चार फिटको बाकसमा सुते। 2>
कुनै पनि घमण्डी दाग छैन, बम्परले उसलाई स्पष्ट पार्यो।
चार फुटको बक्स, हरेक वर्षको लागि एक फुट। <3
सीमस हेनी, "मिड-टर्म ब्रेक"
यदि तपाइँ यो पढ्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ जीवित हुनुहुन्छ। दुर्भाग्यवश, तपाईं जीवित हुनुहुन्छ भन्ने तथ्यको अर्थ यो हो कि एक दिन तपाईं अब हुनुहुनेछैन। यस अनौठो र जटिल ब्रह्माण्डमा हामीले आफूलाई बाँच्न पाउनु पर्ने केही निश्चितताहरूमध्ये मृत्यु एउटा हो। Hannah and Her Sisters मा: "सायद" "जीवनभर झुन्ड्याउन नसक्ने कोट र्याक धेरै कमजोर छ।" हामी मध्ये धेरैको लागि, यो (मृत्युको अर्थ अस्तित्वको अन्त्य हो भन्ने निश्चितता, वा कमसेकम, यसले गर्ने सम्भावना छ भन्ने विश्वास) ठ्याक्कै सकारात्मक कुरा होइन: मृत्यु हामीलाई सामान्य रूपमा, एक दुष्ट जस्तो देखिन्छ। , हामीले सकेसम्म ढिलाइ गर्न चाहेको कुरा, र त्यो पनि हामीलाई ढिलाइ गर्न चाहनु तर्कसंगत देखिन्छ। निस्सन्देह, यसको मतलब यो होइन कि सबैले मृत्युलाई दुष्टको रूपमा हेर्छन्: सायद त्यहाँ मानिसहरू छन् जसले वास्तवमा मृत्युमा केहि नकारात्मक देख्दैनन्।[ii] हेर्नुहोस्छद्म समस्या)। सायद मृत्यु नै अन्त्य होइन । वा सायद हामीले हाम्रो कामहरूद्वारा अमरत्व प्राप्त गर्न सक्छौं। यद्यपि, फेरि वुडी एलेनका केही शब्दहरूको सहारा लिएर, सायद हामीमध्ये धेरैले हाम्रा देशवासीहरूको हृदयमा अमरता प्राप्त गर्न चाहँदैनौं, तर हाम्रो अपार्टमेन्टमा।
फोटोग्राफीका लेखक: एडम चांग / @sametomorrow
[i] जबसम्म, अवश्य पनि, एक दिन हामी बुढ्यौली प्रक्रिया रोक्न प्रबन्ध गर्छौं। यद्यपि पछिल्ला केही वर्षहरूमा, बुढ्यौली रोक्न वा उल्टाउने उद्देश्यले अनुसन्धानले मानिस कसरी बुढो हुन्छ भन्ने बारेमा धेरै रोमाञ्चक खोजहरू गरिरहेको छ, यस्तो दिन (यदि यो कहिले पनि आउन सक्छ) अझै टाढा छ।
[ii] यहाँ मैले ती घटनाहरूको उल्लेख गरिरहेको छैन जसमा उनीहरू आफैंलाई भयानक पीडाको स्थितिमा भेट्टाउँछन्, कसैले अनिश्चित कालसम्म पीडा भोग्नुको सट्टा आफ्नो जीवन समाप्त होस् भन्ने रुचाउँछन्। यस समूहका मानिसहरूले दुःखले भरिएको अस्तित्वभन्दा कम दुष्टता भए तापनि मृत्यु दुष्ट हो भनी सोचिरहन सक्छ।
[iii] पत्रको स्पेनी अनुवाद, जसबाट मैले उद्धरणहरू निकाले, «Epicuro: carta a Meneceo» मा फेला पार्न सकिन्छ (पाब्लो ओयार्जुन आर द्वारा समाचार, अनुवाद र टिप्पणीहरू, Onomazein 4 (1999): 403-425।
[ iv] क्लासिक प्रदर्शनको लागि, नागेल, थोमस 1970 हेर्नुहोस्। "मृत्यु", No ûs 4(1): 73-80।
[v] हेर,उदाहरणका लागि विलियम्स, बर्नार्ड। 1993। "द म्याक्रोपोलस केस," स्वयंको समस्या मा (क्याम्ब्रिज: क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस), पीपी। 82-100।
[vi] लुक्रेटियस, चीजहरूको प्रकृतिमा , पुस्तक III, 1336-1340। अनुवाद यहाँ प्राप्त भयो: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] यो थीसिस साउल क्रिप्के द्वारा नामकरण र आवश्यकता मा लोकप्रिय भएको थियो। क्याम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड युनिभर्सिटी प्रेस, 1970। "मृत्यु" मा, नागेलले यस्तै तर्क दिन्छ।
[viii] मेयर, लुकास जे। 2018। आर्गुमेन्ट फेल", अस्ट्रेलसियन जर्नल अफ फिलोसोफी 97(4): 651-660।
[ix] यो भिन्नता दार्शनिक डेरेक पर्फिटले बनाएका थिए।
यदि तपाईं मृत्युमा, एपिकुरस र लुक्रेटियसको बिरूद्ध सँग मिल्दोजुल्दो अन्य लेखहरू जान्न चाहनुहुन्छ तपाईं श्रेणी अन्य मा जान सक्नुहुन्छ।
मृत्युमा, खराबीले यसलाई मेटाउन चाहनु आवश्यक छैन। उदाहरणका लागि, केही दार्शनिकहरूले तर्क गरेका छन् कि अनन्त जीवन पूर्ण विनाश जस्तै अवांछनीय हुन सक्छ। तर यस स्थितिले पनि मृत्यु, प्राथमिक रूपमा , एक दुष्ट हो भनी मान्दछ - यद्यपि यसको उन्मूलन अझ खराब हुन सक्छ। यस लेखमा हामी दुई क्लासिक थेसहरू विश्लेषण गर्नेछौं जसले ठीक विपरीत देखाउन खोज्छ: त्यो मृत्युको डर तर्कहीन छ ।6>
पहिलो तर्क थियो। ग्रीक दार्शनिक एपिकुरसले आफ्नो मित्र मेनोसियसलाई लेखेको पत्रमा प्रस्ताव गरेका थिए। त्यो हो, के केहि सकारात्मक बनाउँछ कि यो एक सुखद वा लाभदायक सनसनी संग सम्बन्धित छ, जबकि केहि नराम्रो बनाउँछ कि यो एक नकारात्मक अनुभूति संग सम्बन्धित छ। तर यदि हामीले नजिकबाट हेर्यौं भने, हामी देख्नेछौं कि मृत्यु यी मध्ये कुनै पनि वर्गमा फिट हुँदैन: "मृत्यु," दार्शनिक भन्छन्, "संवेदनाको अभाव हो।" अब, यदि राम्रो र नराम्रो सम्बन्धित संवेदनाहरूमा निर्भर हुन्छ, र मृत्यु, परिभाषा अनुसार, सबै संवेदनाको अनुपस्थिति हो भने, हामीले यो निष्कर्षमा पुग्नै पर्छ कि मृत्यु हाम्रो लागि खराब हुन सक्दैन; जस्तै, यो हाम्रो लागि राम्रो वा नराम्रो हुन सक्छ कि चीजको प्रकार बाहिर परेको कुरा हो। त्यसोभए, "मृत्यु हाम्रो सम्बन्धमा केहि छैन, किनकि, जब हामी छौं, मृत्यु त्यहाँ छैन।वर्तमान, र जब मृत्यु उपस्थित छ, हामी अब छैनौं।"।
एपिकोरोको तर्क, यदि सही छ भने, यसको मतलब मृत्युलाई खराब रूपमा हेर्नु गलत हो। हामीले हाम्रो दिनको अन्त्यमा कुनै डर महसुस गर्नु हुँदैन, जसरी हामी सुत्दा कुनै डर महसुस गर्दैनौं। समस्या यो हो कि एपिकुरसको तर्कमा शंका गर्ने धेरै कारणहरू छन्। सुरुमा, यो स्पष्ट छैन कि हाम्रो लागि राम्रो वा नराम्रो सबै कुरा संवेदनाहरूमा निर्भर गर्दछ : भेदभाव हुनु वा ठगीको शिकार हुनु भनेको अन्याय हो जसले पीडितहरूलाई हानि पुर्याउँछ, चाहे तिनीहरू यसलाई कहिल्यै थाहा छैन। तर यदि त्यसो भएको भए पनि, एपिकुरसले अनुमान गरेझैं यसले पछ्याउने थिएन, कि एउटा मात्र कुरा भनेको अनुभूतिको अनुभव हो। यदि मैले गल्तीले चिठ्ठा जितेको छु र अफिसमा आइपुगेपछि, मैले 1 सँग 7 लाई भ्रमित गरेको छु भन्ने कुरा थाहा पाएमा, मसँग निराश महसुस गर्ने कारणहरू छन्: आखिर, मेरो गल्तीको अर्थ हो कि म अब उप्रान्त गर्न सक्दिन। अनुभवहरूको निश्चित श्रृंखलाको आनन्द लिनुहोस्। अर्थात्, एपिकुरसले हाम्रो लागि राम्रो वा नराम्रो सबै कुरा सम्बन्धित संवेदनाहरूमा निर्भर गर्दछ भनी भन्दछ भने पनि, यसले भविष्यमा सकारात्मक संवेदनाहरूबाट वञ्चित हुनु खराब हुन सक्छ भन्ने कुरालाई बहिष्कार गर्दैन। वा, यसलाई अर्को तरिकाले हेरौं: मानौं कि एक मनोरोगी मलाई यातना दिने उद्देश्यले शहरमा आउँछ। यद्यपि, माअन्तिम घडीमा, ऊ मेरो भवनतिर जाने सडक पार गर्दै गर्दा, उसलाई कारले ठक्कर दियो। यदि मैले कहिल्यै थाहा पाइनँ, र निस्सन्देह, मेरो सम्भावित पीडा दिने व्यक्तिको मृत्यु भएको भए पनि, मलाई कुनै हानि हुनेछैन; जे होस्, भविष्यमा नकारात्मक संवेदनाहरूको मात्र वञ्चितताले मलाई फाइदा भएको जस्तो देखिन्छ, मैले वास्तवमा केहि अनुभव गरे वा नगरे पनि। हाल, अधिकांश दार्शनिकहरूले (कम्तीमा आंशिक रूपमा) तथाकथित वञ्चितता सिद्धान्त मृत्युको दुष्टताको बारेमा स्वीकार गर्छन्: भविष्यमा सकारात्मक अनुभवहरूबाट वञ्चित हुनु, सामान्यतया, नकारात्मक कुरा हो । iv] यसले यो सर्त पूरा गर्नेहरूका लागि (अर्थात, त्यस्ता अनुभवहरूबाट वञ्चित हुनेहरूका लागि) मृत्यु नराम्रो छ भन्ने बुझाउँछ। यसले हामीलाई भन्न अनुमति दिन्छ, उदाहरणका लागि, नवजात शिशुको मृत्यु दुखद हुन्छ: यो उसको लागि पीडादायी भएको कारणले होइन (किनभने यो बिल्कुल नहुन सक्छ), तर किनभने उसको अगाडि उसको सम्पूर्ण जीवन थियो। । अर्कोतर्फ, यस सिद्धान्तलाई अस्वीकार गर्ने दार्शनिकहरू पनि एपिकुरससँग सहमत छैनन्। तिनीहरूमध्ये केहीको लागि, उदाहरणका लागि, मृत्यु नराम्रो हुन्छ जब यसले यसबाट बच्ने स्पष्ट इच्छालाई निराश बनाउँछ: त्यो हो, जब हामी मृत्युबाट बच्न चाहन्छौं (र जब हामी जीवनलाई आन्तरिक रूपमा मूल्यवान गर्छौं), र केवल यस कारणले होइन कि यसले सन्तुष्टि दिन्छ। अन्य असम्भव। अतिरिक्त उद्देश्यहरूप्रकार, मृत्युले केही नराम्रो हुन रोक्दैन किनभने यसले आफैंमा संवेदनाको अभावलाई बुझाउँछ।
यो पनि हेर्नुहोस्: उही 00:00 घण्टा को अर्थदोस्रो हामी रोमन दार्शनिक टिटो लुक्रेसियो कारोको ऋणी छौं। उनको कवितामा चीजहरूको प्रकृति (De rerum natura) , ईसापूर्व १ शताब्दीमा लेखिएको थियो। सी., लुक्रेटियसले पाठकलाई निम्न प्रस्ताव गर्दछ:
असीमित शताब्दीहरूलाई पनि हेर्नुहोस्
जसले हाम्रो जन्मभन्दा अघिका छन्
<० र तिनीहरू हाम्रो जीवनको लागि केही होइनन्।प्रकृतिले हामीलाई प्रदान गर्दछ
भविष्यको समयको ऐना जस्तै। [ vi]
यी शब्दहरूलाई कसरी राम्रोसँग व्याख्या गर्ने भन्ने कुरा स्पष्ट रूपमा जटिल कुरा हो। धेरै व्यापक व्याख्याले यी पदहरूमा लुक्रेटियसले हाम्रो जन्म हुनु अघिको अवधि र हाम्रो मृत्यु पछिको अवधिको बीचको सममितताको अस्तित्व हो भन्ने कुरा राख्छ। दुबै अवस्थामा, यो अवस्था समान छ जस्तो देखिन्छ: जब हामी मर्दछौं, हामी बेहोशको त्यही अवस्थामा जान्छौं जुन हामी जन्मनु अघि थियौं। अब, यदि हामी दोस्रोसँग डराउँदैनौं, र यो हामीलाई नकारात्मक लाग्दैन भने, हामीले पहिलोसँग किन डराउने? वंचित सिद्धान्तको विरुद्धको तर्क यसबाट अनुमान गर्न सकिन्छ: यदि मृत्यु खराब छ किनभने यसले हामीलाई सकारात्मक अनुभवहरूबाट वञ्चित गर्छ जुन हामीले जीवित रह्यौं भने हामीले आनन्द उठाउन सक्थ्यौं, के हामीले यो पनि नराम्रो हो भनेर निष्कर्षमा पुग्नु हुँदैन? पहिले जन्मेको? -को लागि, पछि जन्मिएको,के हामी सकारात्मक अनुभवहरूबाट पनि वञ्चित छौं जुन हामीले रमाइलो गर्न सक्थे ? पछिल्ला, तथापि, बेतुका देखिन्छ: हामी मध्ये धेरैले सम्भव भएसम्म मृत्युलाई ढिलाइ गर्न रुचाउँछौं, तर हामी पहिले जन्मेको हुन्थ्यो कि हुन्थ्यो भन्ने कुरामा हामी धेरै उदासीन छौं। तर, यदि लुक्रेटियसले प्रस्ताव गरेको सममितता साँच्चै देखापर्छ भने, हामीले अपनाउनुपर्ने मनोवृत्ति यही हो: या त हामी सुसंगत छौं र कुनै नराम्रो कुरा अघि जन्मिएको छैन भन्ने विचार गर्छौं, वा हामी निजीकरणको सिद्धान्तलाई अस्वीकार गर्छौं।
जन्म भन्दा पहिले मृत्यु र चरण बीचको समरूपता (यदि यो अनुभव अभाव हो जुन हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण छ) अत्यधिक विपरीत देखिन्छ। र अझै पनि यो वास्तवमा के गलत हो पत्ता लगाउन धेरै गाह्रो छ। प्रारम्भिक प्रतिक्रिया यो हुन सक्छ: यदि मेरो मृत्यु केही वर्ष ढिलो भएको थियो भने, जो व्यक्ति अझै जीवित हुनेछ - र जसले थप सकारात्मक अनुभवहरूको आनन्द उठाउनेछ - स्पष्ट रूपमा म नै हुनेछु। अब, म पहिले जन्मिन सक्दिन, किनकि मेरो व्यक्तिगत पहिचान (समयभर म एउटै व्यक्ति रहन्छु भन्ने तथ्य) अन्य चीजहरूका बीचमा, शुक्रकीट र अण्डाको अन्तरक्रिया भएको ठीक क्षणमा निर्भर गर्दछ। सौभाग्यवश मेरो लागि, मैले छोडें (यसलाई उत्पत्तिको आवश्यकता को थेसिस भनिन्छ)।फरक शुक्राणु र अण्डा, अर्को व्यक्ति को जन्म दिने। यस तर्क अनुसार, म पहिले जन्मिन सक्दिन: मेरो जन्म अघिको अवधिमा सकारात्मक अनुभवहरूको आनन्द लिने व्यक्ति म होइन तर पूर्ण रूपमा अरू कोही हुनेछ। तसर्थ, त्यहाँ एक आधारभूत असमानता हुनेछ: यदि म बाँचिरहेँ भने, यो म हुँ जसले थप सकारात्मक अनुभवहरूको आनन्द लिने थिएँ, जबकि म पहिले जन्मेको थिएन - किनभने म फरक व्यक्ति हुनेछु।
यस तर्कको साथ समस्या यो हो कि यो वर्तमानमा गेमेटहरू (शुक्राणु र अण्डाहरू) को संरक्षण गर्न सम्भव छ, जसले गर्दा एक व्यक्ति - एउटै व्यक्ति - फरक समयमा जन्मिन अनुमति दिन्छ। एउटा आधारभूत आधार जसमा तर्कले विश्राम गर्यो भने, यदि निषेचन अर्को समयमा भएको भए, यसमा फरक शुक्राणु र अण्डाको उपस्थिति समावेश हुने थियो। तर यो केस हुनु पर्दैन: कृत्रिम रूपमा संरक्षित गेमेटहरूबाट जन्मेकाहरू पहिले (वा पछि) जन्मेका हुन सक्छन्। यसले मृत्यु र जन्म भन्दा अघिको अवधि बीचको असमानतालाई कम गर्ने हाम्रो प्रयासलाई निकै जटिल बनाउँछ।
हालैको लेखमा, दार्शनिक लुकास मेयरले लुक्रेटियसको चुनौतीलाई फरक प्रतिक्रियाको लागि तर्क गरेका छन्।[viii] मेयरको प्रस्ताव सुरु हुन्छ। बाट बीचको भिन्नता व्यक्तिगत पहिचान र के महत्व राख्छ ( के महत्व राख्छ ), जसको अनुसार X समयको साथमा एउटै व्यक्ति रहनुको एउटा कारण हो (यो आधारहरू हुनेछन्। व्यक्तिगत पहिचानको) र अर्को कुरा X ले समयको साथ अस्तित्वलाई निरन्तरता दिने कुरामा ख्याल राख्ने कारणहरू हुन् (अर्थात, अस्तित्वमा रहनुमा के महत्त्वपूर्ण छ) । व्यक्तिगत पहिचान, रोगको धेरै उन्नत चरणमा अल्जाइमर रोगी (जैविक रूपमा, कम्तिमा) एउटै व्यक्ति हुन जारी रहनेछ। तर, स्पष्ट रूपमा, यस व्यक्तिले अस्तित्वमा रहन चाहेको हुनसक्ने धेरै कारणहरू हराइसकेका छन्: सामान्यतया, हामी हाम्रो जैविक पहिचान मात्र होइन, केही मनोवैज्ञानिक निरन्तरता पनि कायम राख्न चाहन्छौं। यदि, उदाहरणका लागि, मैले मेरो लागि मूल्यवान भएको सबै कुरा बिर्सें भने, मैले अस्तित्वमा रहनुको तथ्यमा मेरो लागि महत्त्वपूर्ण कुराको महत्त्वपूर्ण अंश गुमाउनेछु। यस भिन्नतासँग सशस्त्र, मेयर तर्क गर्छन् कि एक व्यक्ति जसको गेमेटहरू संरक्षित गरिएको थियो वास्तवमा आफ्नो व्यक्तिगत पहिचान गुमाउनु बिना पहिले जन्मिएको हुन सक्छ। व्यक्तिगत पहिचानको दृष्टिकोणबाट, हामी मृत्यु र अघिल्लो अवधि बीचको सममितता स्वीकार गर्न सक्छौं। अब, यी मध्ये कुनैले पनि हामीलाई यो सममितिले अनुवाद गर्छ भनेर स्वीकार गर्न बाध्य गर्दैनपनि के महत्त्वपूर्ण छ। र यो सान्दर्भिक छ, मेयरका अनुसार, किनभने यदि हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण कुरा हो भने, कम्तिमा, मनोवैज्ञानिक निरन्तरताको एक डिग्री कायम राख्नु हो भने, असमानता टुटेको छ : यदि म अझै केही वर्ष जीवित रहेँ भने, मेरो स्व. भविष्य र मेरो वर्तमान आत्म मनोवैज्ञानिक रूपमा निरन्तर जारी रहनेछ; अर्कोतर्फ, यदि म पहिले जन्मेको भए, मेरो वर्तमान र मेरो काल्पनिक अघिल्लो आत्म मनोवैज्ञानिक रूपमा मिल्ने थिएन (तिनीहरूका अनुभवहरू, सम्झनाहरू, इच्छाहरू, इच्छाहरू, डर, विश्वासहरू, आदि धेरै फरक हुनेछन्)। कुन कुराको दृष्टिकोणबाट, निष्कर्षमा, मेरो वैकल्पिक जन्म भविष्यको बराबर हुनेछ जसमा, अल्जाइमरको शिकार, म वर्तमानसँग मेरो मनोवैज्ञानिक सम्बन्ध गुमाउँछु। यद्यपि, हुनसक्छ, हामी अझै पनि एउटै व्यक्ति हौं, अब मेरो लागि महत्त्वपूर्ण कुनै पनि कुराले मलाई उहाँसँग जोड्दैन।
मेयरको जवाफ विश्वस्त छ वा छैन भन्ने कुरा पाठकले न्याय गर्ने हो। विकल्पहरू, कुनै पनि अवस्थामा, स्पष्ट छन्: या त सममिति अस्वीकार गरिएको छ, वा मृत्युको दुष्टताको वंचित सिद्धान्त अस्वीकार गरिएको छ, वा सममिति स्वीकार गरिएको छ। यदि हामीले पहिलो विकल्प रोज्यौं भने, हामीले जन्मनुअघिको अवधिबाट मृत्युलाई के फरक पार्छ भनेर देखाउन सक्षम हुनुपर्दछ। यदि हामी दोस्रोलाई प्राथमिकता दिन्छौं भने, हामीले मृत्युलाई दुष्ट बनाउने कुरा के हो भनेर व्याख्या गर्नुपर्छ। र यदि हामीले सममिति स्वीकार गर्छौं भने, त्यहाँ भन्नको लागि थोरै हुनेछ (किनकि यो सबै मात्र हुनेछ
