അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ഞാൻ മുറിയിലേക്ക് കയറി. മഞ്ഞുതുള്ളികൾ
ഒപ്പം മെഴുകുതിരികൾ കട്ടിലിനരികിൽ ആശ്വാസമേകി; ആറാഴ്‌ചയ്‌ക്ക് ശേഷം ഞാൻ
ആദ്യമായി അവനെ കണ്ടു. പലേർ ഇപ്പോൾ,
തന്റെ ഇടത് ക്ഷേത്രത്തിൽ പോപ്പി ചതവ് ധരിച്ച്,
അദ്ദേഹം തന്റെ കട്ടിലിൽ പോലെ നാലടി പെട്ടിയിൽ കിടന്നു.
നല്ല പാടുകളൊന്നുമില്ല, ബമ്പർ അവനെ തെളിച്ചു.
നാലടി പെട്ടി, എല്ലാ വർഷവും ഒരു കാൽ. <3
സീമസ് ഹീനി, “മിഡ്-ടേം ബ്രേക്ക്”
നിങ്ങൾ ഇത് വായിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ട്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഒരു ദിവസം നിങ്ങൾ ഇനി ഉണ്ടാകില്ല എന്നാണ്. നമുക്ക് ജീവിക്കേണ്ടി വന്ന ഈ വിചിത്രവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നമുക്ക് സ്വയം അനുവദിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചുരുക്കം ചില ഉറപ്പുകളിൽ ഒന്നാണ് മരണം. ഹന്നയും അവളുടെ സഹോദരിമാരും എന്നതിൽ: "ഒരുപക്ഷേ" എന്നത് "ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തൂക്കിയിടാൻ പറ്റാത്തത്ര ദുർബലമായ ഒരു കോട്ട് റാക്ക് ആണ്." നമ്മിൽ പലർക്കും, ഇത് (മരണം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസാനമാണ് എന്ന ഉറപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ, അത് സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്ന വിശ്വാസം) കൃത്യമായി പോസിറ്റീവ് ആയ ഒന്നല്ല: മരണം നമുക്ക് പൊതുവേ, ഒരു തിന്മയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. , കഴിയുന്നിടത്തോളം കാലതാമസം വരുത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്ന്, അത് കാലതാമസം വരുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമായി തോന്നുന്നു. തീർച്ചയായും, എല്ലാവരും മരണത്തെ തിന്മയായി കാണുന്നുവെന്ന് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല: ഒരുപക്ഷേ മരണത്തിൽ മോശമായി ഒന്നും കാണാത്ത ആളുകളുണ്ട്.[ii] കാണുക.വ്യാജ പ്രശ്നം). ഒരുപക്ഷേ മരണം അവസാനമല്ല. അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ നമുക്ക് അനശ്വരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, വുഡി അലന്റെ ചില വാക്കുകൾ വീണ്ടും അവലംബിക്കുമ്പോൾ, നമ്മിൽ പലരും നമ്മുടെ സ്വഹാബികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ അമർത്യത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിലാണ്.
ഇതും കാണുക: ജാതകത്തിൽ സൂര്യൻ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?ഫോട്ടോഗ്രാഫിയുടെ രചയിതാവ്: ആദം ചാങ് / @sametomorrow
[i] തീർച്ചയായും, ഒരു ദിവസം വാർദ്ധക്യ പ്രക്രിയ നിർത്താൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ. കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, വാർദ്ധക്യം തടയുന്നതിനോ പഴയപടിയാക്കുന്നതിനോ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ മനുഷ്യർക്ക് എങ്ങനെ പ്രായമാകുമെന്നതിനെ കുറിച്ച് വളരെ ആവേശകരമായ കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത്തരമൊരു ദിവസം (എപ്പോഴെങ്കിലും വരാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ) ഇപ്പോഴും വളരെ അകലെയാണ്.
[ii] അവർ ഭയാനകമായ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനാൽ, അനിശ്ചിതമായി കഷ്ടപ്പാടുകൾ തുടരുന്നതിനുപകരം അവരുടെ ജീവിതം അവസാനിക്കാൻ ആരെങ്കിലും ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കേസുകൾ ഞാൻ ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിറഞ്ഞ അസ്‌തിത്വത്തേക്കാൾ കുറഞ്ഞ തിന്മയാണെങ്കിലും മരണം ഒരു തിന്മയാണെന്ന് ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ടവർ തുടർന്നും ചിന്തിച്ചേക്കാം.
[iii] കത്തിന്റെ ഒരു സ്പാനിഷ് വിവർത്തനം, അതിൽ നിന്ന് എനിക്കുണ്ട്. ഉദ്ധരണികൾ എക്‌സ്‌ട്രാക്‌റ്റ് ചെയ്‌തു, «എപ്പിക്യൂറോ: കാർട്ട എ മെനെസിയോ» (വാർത്ത, വിവർത്തനം, കുറിപ്പുകൾ പാബ്ലോ ഒയാർസൻ ആർ., ഓനോമസെയിൻ 4 (1999): 403-425.
[ iv] ഒരു ക്ലാസിക് പ്രദർശനത്തിന്, നാഗേൽ, തോമസ് 1970 കാണുക. "മരണം", No ûs 4(1): 73-80.
[v] കാണുക,ഉദാ: വില്യംസ്, ബെർണാഡ്. 1993. "ദി മാക്രോപോളസ് കേസ്," സ്വയം പ്രശ്നങ്ങൾ (കേംബ്രിഡ്ജ്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്), pp. 82-100.
[vi] ലുക്രെഷ്യസ്, ഓൺ ദി നേച്ചർ ഓഫ് തിംഗ്സ് , ബുക്ക് III, 1336-1340. വിവർത്തനം ലഭിച്ചത്: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] നാമകരണവും ആവശ്യകതയും എന്നതിൽ ഈ പ്രബന്ധം സോൾ ക്രിപ്‌കെ ജനപ്രിയമാക്കി. കേംബ്രിഡ്ജ്, MA: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1970. "മരണ"ത്തിൽ, നാഗേൽ സമാനമായ ഒരു വാദം ഉന്നയിക്കുന്നു.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry വാദം പരാജയപ്പെടുന്നു”, ഓസ്‌ട്രലേഷ്യൻ ജേണൽ ഓഫ് ഫിലോസഫി 97(4): 651-660.
[ix] ഈ വേർതിരിവ് നടത്തിയത് തത്ത്വചിന്തകനായ ഡെറക് പർഫിറ്റാണ്.
ഇതും കാണുക: നിങ്ങളുടെ പേരിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?നിങ്ങളാണെങ്കിൽ മരണത്തിൽ, എപ്പിക്യൂറസിനും ലുക്രേഷ്യസിനും എതിരെ എന്നതിന് സമാനമായ മറ്റ് ലേഖനങ്ങൾ അറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവ എന്ന വിഭാഗം സന്ദർശിക്കാം.
മരണത്തിൽ, ഒരു തിന്മ അതിനെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യണമെന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ചില തത്ത്വചിന്തകർ, പൂർണ്ണമായ ഉന്മൂലനം പോലെ അനഭിലഷണീയമായി നിത്യജീവൻ മാറിയേക്കാമെന്ന് വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിലപാട് പോലും, മരണം പ്രഥമദൃഷ്ട്യാ ഒരു തിന്മയാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു - അതിന്റെ ഉന്മൂലനം കൂടുതൽ മോശമായേക്കാം. ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞങ്ങൾ രണ്ട് ക്ലാസിക് തീസിസുകൾ വിശകലനം ചെയ്യും, അത് കൃത്യമായി വിപരീതമായി കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു: മരണഭയം യുക്തിരഹിതമാണ് . 
ആദ്യത്തെ വാദം ഇതായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ എപിക്യൂറസ് തന്റെ സുഹൃത്ത് മെനോസിയസിന് എഴുതിയ കത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതായത്, എന്തെങ്കിലും പോസിറ്റീവ് ആക്കുന്നത് അത് സുഖകരമോ പ്രയോജനകരമോ ആയ ഒരു സംവേദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, അതേസമയം എന്തെങ്കിലും മോശമായത് നെഗറ്റീവ് സംവേദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മരണം ഈ വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നും ചേരുന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും: "മരണം," തത്ത്വചിന്തകൻ പറയുന്നു, "സംവേദനത്തിന്റെ അഭാവമാണ്." ഇപ്പോൾ, നന്മയും തിന്മയും ബന്ധപ്പെട്ട സംവേദനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മരണം എന്നത് നിർവചനം അനുസരിച്ച്, എല്ലാ സംവേദനങ്ങളുടെയും അഭാവമാണ്, മരണം നമുക്ക് ദോഷകരമാകില്ലെന്ന് നാം നിഗമനം ചെയ്യണം; അതുപോലെ, ഇത് നമുക്ക് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ തരത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നാണ്. മരണം, അപ്പോൾ, «നമ്മളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒന്നുമില്ല, കാരണം, നാം ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മരണം അവിടെയില്ല.നിലവിൽ, മരണം ഉള്ളപ്പോൾ, നമ്മൾ ഇനി ഇല്ല».
എപ്പിക്യൂറോയുടെ ന്യായവാദം, ശരിയാണെങ്കിൽ, മരണത്തെ തിന്മയായി കാണുന്നത് തെറ്റാണെന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഉറങ്ങാൻ പോകുമ്പോൾ നമുക്ക് ഭയം തോന്നാത്തതുപോലെ, നമ്മുടെ ദിവസങ്ങളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ഭയവും ഉണ്ടാകരുത്. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ യുക്തിയെ സംശയിക്കാൻ നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട് എന്നതാണ് പ്രശ്നം. തുടക്കത്തിൽ, നമുക്ക് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ എല്ലാം വികാരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമല്ല : വിവേചനം കാണിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തട്ടിപ്പിന് ഇരയാകുന്നത് അവർ അനുഭവിക്കുന്നവരെ ദ്രോഹിക്കുന്ന അനീതികളാണ്. ഒരിക്കലും അതിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തരുത്. പക്ഷേ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽപ്പോലും, എപ്പിക്യൂറസ് അനുമാനിക്കുന്നതുപോലെ, സംവേദനത്തിന്റെ അനുഭവം മാത്രമാണ് പ്രധാനം. എനിക്ക് ലോട്ടറി ലഭിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ തെറ്റായി വിശ്വസിക്കുകയും ഓഫീസിൽ എത്തുമ്പോൾ, ഞാൻ 7-ഉം 1-ഉം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്താൽ, എനിക്ക് നിരാശ തോന്നാൻ കാരണങ്ങളുണ്ട്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, എന്റെ തെറ്റ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എനിക്ക് ഇനി കഴിയില്ല എന്നാണ്. ഒരു നിശ്ചിത അനുഭവ പരമ്പര ആസ്വദിക്കുക. അതായത്, എപ്പിക്യൂറസ് പറയുന്നത് ശരിയാണെങ്കിലും, നമുക്ക് നല്ലതോ ചീത്തയോ എല്ലാം ബന്ധപ്പെട്ട സംവേദനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഭാവിയിൽ പോസിറ്റീവ് സംവേദനങ്ങളുടെ അഭാവം ഒരു തിന്മയായേക്കാമെന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നില്ല . അല്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിനെ മറ്റൊരു തരത്തിൽ നോക്കാം: എന്നെ പീഡിപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെ ഒരു മനോരോഗി പട്ടണത്തിൽ വരുന്നു എന്ന് കരുതുക. എന്നിരുന്നാലും, ൽഅവസാന നിമിഷം, അവൻ എന്റെ കെട്ടിടത്തിലേക്ക് പോകുന്ന തെരുവ് മുറിച്ചുകടക്കുമ്പോൾ, അവനെ ഒരു കാർ ഇടിച്ചു. ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിലും, തീർച്ചയായും, എന്നെ പീഡിപ്പിക്കുന്നയാൾ മരിച്ചുവെന്ന്, ഞാൻ ഒരിക്കലും ഒരു ദോഷവും വരുത്തുകയില്ല; എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ഭാവിയിൽ നെഗറ്റീവ് സംവേദനങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് എനിക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു. നിലവിൽ, മിക്ക തത്ത്വചിന്തകരും (കുറഞ്ഞത് ഭാഗികമായെങ്കിലും) മരണത്തിന്റെ തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ദരിദ്ര സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കുന്നു: ഭാവിയിൽ പോസിറ്റീവ് അനുഭവങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, പൊതുവെ, എന്തെങ്കിലും നെഗറ്റീവ് ആണ് .[ iv] ഈ വ്യവസ്ഥ നിറവേറ്റുന്നവർക്ക് (അതായത്, അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്ക്) മരണം മോശമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നവജാതശിശുവിന്റെ മരണം ദാരുണമാണെന്ന് പറയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നത് ഇതാണ്: അത് അവനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല (അത് ഒരുപക്ഷെ ആകണമെന്നില്ല), മറിച്ച് അവന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവനു മുന്നിലുണ്ടായിരുന്നു. . മറുവശത്ത്, ഈ സിദ്ധാന്തം നിരസിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തകർ പോലും എപിക്യൂറസിനോടും യോജിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, അവരിൽ ചിലർക്ക് മരണം മോശമാണ്, അത് ഒഴിവാക്കാനുള്ള പൂർണ്ണമായ ആഗ്രഹത്തെ അത് പരാജയപ്പെടുത്തുമ്പോൾ: അതായത്, മരണത്തെ തന്നെ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ (ഞങ്ങൾ ജീവിതത്തെ അന്തർലീനമായി വിലമതിക്കുമ്പോൾ), അത് സംതൃപ്തി നൽകും എന്നതുകൊണ്ടല്ല. മറ്റുള്ളവ അസാധ്യമാണ്, അധിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ [v] എന്നാൽ ഇതിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിൽ പോലും നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാംതരം, മരണം മോശമായ ഒന്നായി നിർത്തുന്നില്ല, കാരണം അത് സംവേദനങ്ങളുടെ അഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു
രണ്ടാമത്തേത് റോമൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ടിറ്റോ ലുക്രേസിയോ കാറോയോട് നാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതിയ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് (ഡി റെറം നാച്ചുറ) എന്ന കവിതയിൽ. സി., ലുക്രെഷ്യസ് വായനക്കാരനോട് ഇനിപ്പറയുന്നവ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു:
അനന്തമായ നൂറ്റാണ്ടുകളിലേക്കും നോക്കൂ
അത് നമ്മുടെ ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള
<0 അവ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന് ഒന്നുമല്ല.പ്രകൃതി നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു
ഭാവി കാലത്തിന്റെ ഒരു കണ്ണാടി പോലെ. [ vi]
ഈ വാക്കുകൾ കൃത്യമായി എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം എന്നത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കാര്യമാണ്. ഈ വാക്യങ്ങളിൽ ലുക്രേഷ്യസ് പ്രതിരോധിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിനും നമ്മുടെ മരണത്തിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു സമമിതിയുടെ അസ്തിത്വമാണ് എന്നാണ് സാമാന്യം വ്യാപകമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, സാഹചര്യം സമാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു: മരിക്കുമ്പോൾ, നാം ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന അതേ അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ഇനി, രണ്ടാമത്തേതിനെ നാം ഭയപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലോ അത് നമുക്ക് നിഷേധാത്മകമായി തോന്നുന്നെങ്കിലോ, ആദ്യത്തേതിനെ നാം എന്തിന് ഭയപ്പെടണം? ഡിപ്രിവേഷൻ സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരായ ഒരു വാദം ഇതിൽ നിന്ന് അനുമാനിക്കാം: മരണം മോശമാണെങ്കിൽ, അത് നമ്മൾ ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ നമുക്ക് ആസ്വദിച്ചേക്കാവുന്ന പോസിറ്റീവ് അനുഭവങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, അത് മോശമായിരുന്നില്ലേ എന്ന് നമ്മൾ നിഗമനം ചെയ്യണം. മുമ്പ് ജനിച്ചത്? - കാരണം, പിന്നീട് ജനിച്ചത്,നമുക്ക് ആസ്വദിക്കാമായിരുന്ന പോസിറ്റീവ് അനുഭവങ്ങളും നഷ്ടമായോ? എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേത് അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു: നമ്മിൽ പലരും മരണം കഴിയുന്നത്ര കാലതാമസം വരുത്താൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് നേരത്തെ ജനിക്കാമായിരുന്നോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ ഞങ്ങൾ നിസ്സംഗരാണ്. എന്നാൽ, ലുക്രെഷ്യസ് നിർദ്ദേശിച്ച സമമിതി യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ സ്വീകരിക്കേണ്ട മനോഭാവം ഇതാണ്: ഒന്നുകിൽ നമ്മൾ യോജിപ്പുള്ളവരും മോശമായ കാര്യത്തിന് മുമ്പ് ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് കരുതുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വകാര്യതയുടെ സിദ്ധാന്തം ഞങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു.
മരണവും ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള ഘട്ടവും തമ്മിലുള്ള സമമിതി (അത് അനുഭവക്കുറവാണ് നമുക്ക് പ്രധാനമെങ്കിൽ) വളരെ വിപരീതമായി തോന്നുന്നു. എന്നിട്ടും കൃത്യമായി എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് കണ്ടെത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒരു പ്രാരംഭ പ്രതികരണം ഇതായിരിക്കാം: എന്റെ മരണം കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ വൈകിയാൽ, ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുമായിരുന്ന-കൂടുതൽ നല്ല അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന വ്യക്തി-വ്യക്തമായും ഞാനായിരിക്കും. ഇപ്പോൾ, എനിക്ക് മുമ്പ് ജനിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം എന്റെ വ്യക്തിത്വം (ഞാൻ കാലാകാലങ്ങളിൽ ഒരേ വ്യക്തിയായി തുടരുന്നു എന്ന വസ്തുത) മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ബീജസങ്കലനവും ഇരുവരുടെയും അണ്ഡവും ഇടപഴകുന്ന കൃത്യമായ നിമിഷത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ, ഞാൻ അവിടെ നിന്ന് പോയി (ഇതാണ് ഉത്ഭവത്തിന്റെ ആവശ്യകത എന്ന തീസിസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നത്).[vii] ഇത് മുമ്പ് സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, പരസ്പരം ഇടപെടൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു.വ്യത്യസ്ത ബീജവും അണ്ഡവും മറ്റൊരു വ്യക്തിക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു. ഈ വാദമനുസരിച്ച്, എനിക്ക് മുമ്പ് ജനിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു: എന്റെ ജനനത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ നല്ല അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന വ്യക്തി ഞാനല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായും മറ്റാരോ ആയിരിക്കും. അതിനാൽ, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു അടിസ്ഥാന അസമമിതി ഉണ്ടാകും: ഞാൻ തുടർന്നും ജീവിച്ചാൽ, കൂടുതൽ നല്ല അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നത് ഞാനായിരിക്കും, അതേസമയം എനിക്ക് മുമ്പ് ജനിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല -കാരണം ഞാൻ ഒരു വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിയായിരിക്കും.
ഈ വാദത്തിന്റെ പ്രശ്നം, നിലവിൽ ഗമേറ്റുകൾ (ബീജവും അണ്ഡവും) സംരക്ഷിക്കാൻ സാധിക്കും എന്നതാണ്, അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിയെ-ഒരേ വ്യക്തിയെ-വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ ജനിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. മറ്റൊരു സമയത്ത് ബീജസങ്കലനം നടന്നിരുന്നെങ്കിൽ, മറ്റൊരു ബീജത്തിന്റെയും അണ്ഡത്തിന്റെയും സാന്നിധ്യം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുമായിരുന്നു എന്നതാണ് വാദം നിലനിൽക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു അടിസ്ഥാനം. എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയാകണമെന്നില്ല: കൃത്രിമമായി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഗേമറ്റുകളിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവർ നേരത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്) ജനിക്കുമായിരുന്നു. മരണവും ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടവും തമ്മിലുള്ള അസമമിതി ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ ശ്രമത്തെ ഇത് ഗണ്യമായി സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു.
ഒരു സമീപകാല ലേഖനത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകനായ ലൂക്കാസ് മെയർ ലുക്രേഷ്യസിന്റെ വെല്ലുവിളിയോട് വ്യത്യസ്തമായ പ്രതികരണത്തിനായി വാദിച്ചു.[viii] മെയ്റിന്റെ നിർദ്ദേശം ആരംഭിക്കുന്നു. തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിറ്റി , എന്താണ് പ്രധാനം ( എന്താണ് പ്രധാനം ), അതനുസരിച്ച് കാലാകാലങ്ങളിൽ X ഒരേ വ്യക്തിയായി തുടരുന്നതിന്റെ കാരണം ഒരു കാര്യമാണ് (ഇതായിരിക്കും അടിസ്ഥാനങ്ങൾ വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിറ്റി) കൂടാതെ മറ്റൊരു കാര്യം, കാലക്രമേണ നിലനിൽക്കാൻ X ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങളാണ് (അതായത്, നിലനിൽക്കുന്നതിൽ എന്താണ് പ്രധാനമെന്ന്) . [ix] പരിഗണിക്കുക, ഉദാഹരണത്തിന്, അൽഷിമേഴ്‌സ്: ചില സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിറ്റി, രോഗത്തിന്റെ വളരെ വിപുലമായ ഘട്ടത്തിലുള്ള അൽഷിമേഴ്‌സ് രോഗി അതേ വ്യക്തിയായി തുടരും (ജൈവശാസ്ത്രപരമായി, കുറഞ്ഞത്). പക്ഷേ, വ്യക്തമായും, ഈ വ്യക്തി നിലനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാവുന്ന പല കാരണങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമായി: പൊതുവേ, നമ്മുടെ ജൈവിക ഐഡന്റിറ്റി നിലനിർത്താൻ മാത്രമല്ല, ചില മാനസിക തുടർച്ചയും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക് വിലപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഞാൻ മറക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിലനിൽക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് പ്രധാനമായതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം എനിക്ക് നഷ്ടമാകും. ഈ വ്യത്യാസം കൊണ്ട് സായുധനായ, മെയർ വാദിക്കുന്നത്, ഗേമറ്റുകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടാതെ തന്നെ നേരത്തെ ജനിക്കുമായിരുന്നു എന്നാണ്. വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മരണത്തിനും മുമ്പത്തെ കാലഘട്ടത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു സമമിതി നമുക്ക് അംഗീകരിക്കാം. ഇപ്പോൾ, ഈ സമമിതി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ ഇതൊന്നും നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ലഎന്താണ് പ്രധാനം എന്നതും. മെയറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇത് പ്രസക്തമാണ്, കാരണം നമുക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളത് ഒരു പരിധിവരെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ തുടർച്ചയെങ്കിലും നിലനിർത്തുക എന്നതാണെങ്കിൽ, അസമമിതി തകർന്നിരിക്കുന്നു : ഞാൻ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ കൂടി ജീവിച്ചാൽ, ഞാൻ തന്നെ ഭാവിയുടെയും എന്റെ വർത്തമാനത്തിന്റെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായി തുടർച്ചയായി തുടരും; നേരെമറിച്ച്, ഞാൻ മുമ്പ് ജനിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, എന്റെ ഇന്നത്തെ വ്യക്തിത്വവും എന്റെ സാങ്കൽപ്പിക മുൻകാല സ്വത്വവും മനഃശാസ്ത്രപരമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കില്ല (അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ, ഓർമ്മകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ മുതലായവ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും). പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഉപസംഹാരമായി, അൽഷിമേഴ്‌സിന്റെ ഇരയായ എനിക്ക് വർത്തമാനകാലവുമായുള്ള മാനസിക ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ഭാവിക്ക് തുല്യമായിരിക്കും എന്റെ ഇതര ജന്മം. ഒരുപക്ഷേ, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരേ വ്യക്തിയാണെങ്കിലും, ഇപ്പോൾ എനിക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നും അവനുമായി എന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.
മെയറിന്റെ ഉത്തരം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതോ അല്ലയോ എന്നത് വായനക്കാരന് തീരുമാനിക്കാം. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഓപ്ഷനുകൾ വ്യക്തമാണ്: ഒന്നുകിൽ സമമിതി നിരസിക്കപ്പെടും, അല്ലെങ്കിൽ മരണത്തിന്റെ തിന്മയുടെ അപചയ സിദ്ധാന്തം നിരസിക്കപ്പെടും, അല്ലെങ്കിൽ സമമിതി അംഗീകരിക്കപ്പെടും. നമ്മൾ ആദ്യ ഓപ്ഷൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മരണത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് കാണിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയണം. നമ്മൾ രണ്ടാമത്തേതാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതെങ്കിൽ, മരണത്തെ ദോഷകരമാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കണം. ഞങ്ങൾ സമമിതി അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറയാനുള്ളൂ (കാരണം ഇതെല്ലാം ഒരു മാത്രമായിരിക്കും
