Bore nesaf es i fyny i'r ystafell. Eirlysiau
A chanhwyllau yn lleddfu erchwyn y gwely; Gwelais ef
Am y tro cyntaf ers chwe wythnos. Yn welw yn awr,
Gwisgo clais pabi ar ei deml aswy,
Gorweddai yn y bocs pedair troedfedd fel yn ei grud.
Dim creithiau brawychus, curodd y bumper ef yn glir
Bocs pedair troedfedd, troed pob blwyddyn
Seamus Heaney, “Egwyl Canol Tymor”
Gweld hefyd: Nod y Gogledd yn Aries, Nod y De yn LibraOs ydych chi'n darllen hwn, rydych chi'n fyw. Yn anffodus, mae'r ffaith eich bod chi'n fyw yn golygu na fyddwch chi mwyach un diwrnod. Marwolaeth yw un o'r ychydig sicrwydd y gallwn ei ganiatáu i ni ein hunain yn y bydysawd rhyfedd a chymhleth hwn y bu'n rhaid i ni fyw ynddo.[i] A phwy a wyr Efallai nad marwolaeth yw diwedd popeth, ond, fel y dywedais Woody Allen yn Hannah a'i Chwiorydd : Mae "Efallai" yn "rhesel cotiau rhy simsan i hongian arno am oes." I lawer ohonom, nid yw hyn (sicrwydd bod marwolaeth yn golygu diwedd bodolaeth, neu, o leiaf, y gred bod posibilrwydd ei fod yn gwneud hynny) yn union rywbeth cadarnhaol: mae marwolaeth yn ymddangos i ni, yn gyffredinol, yn ddrwg , rhywbeth yr ydym am ei oedi cyn hired ag y bo modd, ac sydd hefyd yn ymddangos yn rhesymegol inni fod eisiau oedi. Wrth gwrs, nid yw hyn yn awgrymu bod pawb yn gweld marwolaeth yn ddrwg: efallai bod yna bobl nad ydyn nhw'n gweld unrhyw beth negyddol mewn marwolaeth mewn gwirionedd.[ii] Gwelerproblem ffug). Efallai nad marwolaeth yw'r diwedd wedi'r cyfan. Neu efallai y gallwn gyflawni anfarwoldeb trwy ein gweithredoedd. Er, unwaith eto yn troi at ychydig eiriau gan Woody Allen, efallai nad yw llawer ohonom eisiau cyflawni anfarwoldeb yng nghalonnau ein cydwladwyr, ond yn ein fflat.
Awdur ffotograffiaeth: Adam Chang / @sametomorrow
Gweld hefyd: Mae Leo a Leo yn gydnaws![i] Oni bai, wrth gwrs, un diwrnod rydym yn llwyddo i atal y broses heneiddio. Er dros yr ychydig flynyddoedd diwethaf, mae ymchwil sydd wedi'i anelu at atal neu wrthdroi heneiddio wedi bod yn gwneud darganfyddiadau cyffrous iawn am sut mae bodau dynol yn heneiddio, mae diwrnod o'r fath (os gall byth ddod) yn dal yn rhy bell i ffwrdd.
[ii ] Yma nid wyf yn cyfeirio at achosion lle mae’n well gan rywun, oherwydd eu bod yn cael eu hunain mewn sefyllfa o ddioddefaint ofnadwy, fod eu bywyd yn dod i ben yn hytrach na pharhau i ddioddef am gyfnod amhenodol. Gall y rhai sy'n perthyn i'r grŵp hwn barhau i feddwl bod marwolaeth yn ddrwg, hyd yn oed os yw'n ddrwg llai na bodolaeth llawn dioddefaint.
[iii] Cyfieithiad Sbaeneg o'r llythyr, yr wyf wedi a dynnwyd y dyfyniadau, i'w gweld yn «Epicuro: carta a Meneceo» (newyddion, cyfieithiad a nodiadau gan Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Am esboniad clasurol, gweler Nagel, Thomas 1970. "Marwolaeth", Na ûs 4(1): 73-80.
[v] Gweler,ee Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," yn Problems of the Self (Caergrawnt: Gwasg Prifysgol Caergrawnt), tt. 82-100.
[vi] Lucretius, Ar Natur Pethau , Llyfr III, 1336-1340. Cafwyd cyfieithiad yn: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Poblogeiddiwyd y traethawd ymchwil hwn gan Saul Kripke yn Enwi ac Angenrheidiol . Caergrawnt, MA: Gwasg Prifysgol Harvard, 1970. Yn "Death," mae Nagel yn gwneud dadl debyg.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "Beth Sy'n Bwysig yn Nrych Amser: Pam Cymesuredd Lucretius Argument yn Methu”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Gwnaethpwyd y gwahaniaeth hwn gan yr athronydd Derek Parfit.
Os ydych eisiau Gwybod erthyglau eraill tebyg i Ar farwolaeth, yn erbyn Epicurus a Lucretius gallwch ymweld â'r categori Eraill .
Mewn marwolaeth, nid yw drygioni o reidrwydd yn awgrymu bod eisiau ei ddileu. Mae rhai athronwyr, er enghraifft, wedi dadlau y gallai bywyd tragwyddol droi allan i fod yr un mor annymunol â dinistr llwyr. Ond mae hyd yn oed y safbwynt hwn yn rhagdybio bod marwolaeth, prima facie, yn ddrwg – er y gallai ei ddileu fod hyd yn oed yn waeth. Yn yr erthygl hon byddwn yn dadansoddi dau draethawd clasurol sy'n ceisio dangos yn union y gwrthwyneb: bod ofn marwolaeth yn afresymegol. 
Y ddadl gyntaf oedd a gynnygiwyd gan yr athronydd Groegaidd Epicurus mewn llythyr at ei gyfaill Menoeceus.[iii] " Pob da a phob drwg," ebe Epicurus, " sydd mewn synwyr." Hynny yw, yr hyn sy'n gwneud rhywbeth cadarnhaol yw ei fod yn gysylltiedig â theimlad dymunol neu fuddiol, a'r hyn sy'n gwneud rhywbeth drwg yw ei fod yn gysylltiedig â theimlad negyddol. Ond os edrychwn yn fanwl, fe welwn nad yw marwolaeth yn ffitio i'r un o'r categorïau hyn: "amddifadedd o synwyr yw marwolaeth," medd yr athronydd. Yn awr, os yw da a drwg yn dibynu ar synwyr cyssylltiedig, a marwolaeth, trwy ddiffiniad, yn absennoldeb pob synwyr, rhaid i ni gasglu nas gall marwolaeth fod yn ddrwg i ni; fel y cyfryw, y mae yn rhywbeth sydd y tu allan i'r math o beth a all fod yn dda neu yn ddrwg i ni. Nid yw marwolaeth, felly, “yn ddim mewn perthynas â ni, oherwydd, pan fyddwn ni, nid yw marwolaeth yno.yn bresennol, a phan fyddo angau yn bresennol, nid ydym mwyach».
Byddai ymresymiad Epicuro, os yn gywir, yn golygu fod gweled marwolaeth yn ddrwg yn ddrwg. Ni ddylem deimlo dim ofn ar ddiwedd ein dyddiau, yn yr un modd na theimlwn ddim ofn wrth fyned i gysgu. Y broblem yw bod sawl rheswm i amau rhesymeg Epicurus. I ddechrau, nid yw’n amlwg o gwbl bod popeth sy’n dda neu’n ddrwg i ni yn dibynnu ar deimladau : mae gwahaniaethu yn ein herbyn neu ddioddef ffug yn anghyfiawnderau sy’n niweidio’r rhai sy’n eu dioddef, hyd yn oed os ydyn nhw byth yn darganfod ohono. Ond hyd yn oed pe bai hynny'n wir, ni fyddai'n dilyn, fel y mae Epicurus yn tybio, mai'r unig beth sy'n bwysig yw profiad y teimlad. Os byddaf yn credu ar gam fy mod wedi ennill y loteri ac, ar ôl cyrraedd y swyddfa, yn darganfod fy mod wedi drysu rhwng 7 ac 1, mae gennyf resymau i deimlo'n siomedig: wedi'r cyfan, mae fy nghamgymeriad yn golygu na fyddaf yn gallu gwneud hynny mwyach. mwynhau cyfres arbennig o brofiadau. Hynny yw, hyd yn oed os yw Epicurus yn iawn pan ddywed fod popeth da neu ddrwg i ni yn dibynnu ar y synhwyrau cysylltiedig, nid yw hyn yn eithrio y gall amddifadu o synwyriadau cadarnhaol yn y dyfodol fod yn ddrwg . Neu, gadewch i ni edrych arno y ffordd arall: mae'n debyg bod seicopath yn dod i'r dref gyda'r bwriad o'm poenydio. Fodd bynnag, yn yAr y funud olaf, yn union fel y mae’n croesi’r stryd sy’n arwain at fy adeilad, mae’n cael ei daro gan gar. Hyd yn oed pe na bawn i byth yn cael gwybod, ac, wrth gwrs, bod fy mhoenydiwr posibl wedi marw, ni fyddwn byth yn dod i unrhyw niwed; fodd bynnag, mae'n ymddangos bod yr amddifadiad yn unig o synwyriadau negyddol yn y dyfodol wedi bod o fudd i mi, ni waeth a brofais unrhyw beth mewn gwirionedd ai peidio. Ar hyn o bryd, mae'r rhan fwyaf o athronwyr yn derbyn (yn rhannol o leiaf) yr hyn a elwir yn ddamcaniaeth amddifadedd am ddrygioni marwolaeth: mae amddifadedd o brofiadau cadarnhaol yn y dyfodol, yn gyffredinol, yn rhywbeth negyddol .[2] iv] Mae hyn yn awgrymu, i'r rhai sy'n cyflawni'r amod hwn (hynny yw, i'r rhai a fydd yn cael eu hamddifadu o brofiadau o'r fath), fod marwolaeth yn ddrwg. Dyma sy'n caniatáu i ni ddweud, er enghraifft, bod marwolaeth baban newydd-anedig yn drasig: nid oherwydd ei fod yn boenus iddo (oherwydd efallai nad yw o gwbl), ond oherwydd bod ganddo ei holl fywyd o'i flaen. . Ar y llaw arall, nid yw hyd yn oed yr athronwyr hynny sy'n gwrthod y ddamcaniaeth hon yn cytuno ag Epicurus ychwaith. I rai ohonynt, er enghraifft, mae marwolaeth yn ddrwg pan fydd yn llesteirio awydd llwyr i'w hosgoi: hynny yw, pan fyddwn am osgoi marwolaeth ei hun (a phan fyddwn yn gwerthfawrogi bywyd yn gynhenid), ac nid yn unig oherwydd y byddai'n gwneud y boddhad o eraill yn amhosibl, amcanion ychwanegol.[v] Ond gadewch i ni nodi hynny hyd yn oed mewn damcaniaeth o hynfath, nid yw marwolaeth yn peidio â bod yn rhywbeth drwg oherwydd mae'n awgrymu, ynddo'i hun, absenoldeb teimladau.
Yr ail yw ein dyled i'r athronydd Rhufeinig Tito Lucrecio Caro. Yn ei gerdd Ar natur pethau (De rerum natura) , a ysgrifennwyd yn y ganrif 1af CC. C., mae Lucretius yn cynnig y canlynol i'r darllenydd:
Edrychwch hefyd ar y canrifoedd anfeidrol
sydd wedi rhagflaenu ein geni
<0 Ac nid ydynt yn ddim byd am ein bywyd.Mae natur yn ein cynnig
> Fel drych amser dyfodol.[ vi]Mae'r ffordd orau o ddehongli'r geiriau hyn yn amlwg yn fater cymhleth. Mae dehongliad eithaf eang yn dal mai'r hyn y mae Lucretius yn ei amddiffyn yn yr adnodau hyn yw bodolaeth cymesuredd rhwng y cyfnod cyn ein geni a'r cyfnod ar ôl ein marwolaeth. Yn y ddau achos, mae'n ymddangos bod y sefyllfa'n debyg: pan fyddwn ni'n marw, rydyn ni'n mynd i'r un cyflwr o anymwybyddiaeth ag yr oeddem ni ynddo cyn i ni gael ein geni. Yn awr, os nad ydym yn ofni'r ail, ac nid yw'n ymddangos yn negyddol i ni, pam y dylem ofni'r cyntaf? Gellir casglu dadl yn erbyn y ddamcaniaeth amddifadedd o hyn: os yw marwolaeth yn ddrwg oherwydd ei bod yn ein hamddifadu o brofiadau cadarnhaol y gallem fod wedi'u mwynhau pe baem wedi aros yn fyw, ni ddylem hefyd ddod i'r casgliad ei bod yn ddrwg i ni beidio â bod. wedi ei eni o'r blaen?—canys, yn cael ei eni'n ddiweddarach,a ydym ni hefyd yn cael ein hamddifadu o brofiadau cadarnhaol y gallem fod wedi'u mwynhau ? Mae'r olaf, fodd bynnag, yn ymddangos yn hurt: mae'n well gan lawer ohonom ohirio marwolaeth cyhyd ag y bo modd, ond rydym yn eithaf difater a allem fod wedi cael ein geni'n gynharach ai peidio. Ond, os yw'r cymesuredd a gynigir gan Lucretius yn digwydd mewn gwirionedd, dyma'r union agwedd y dylem ei mabwysiadu: naill ai rydym yn gydlynol ac yn ystyried nad ydym wedi cael ein geni cyn rhywbeth drwg, neu rydym yn gwrthod y ddamcaniaeth preifatrwydd.
Mae'r cymesuredd rhwng marwolaeth a'r cam cyn geni (os mai amddifadedd profiad sy'n bwysig i ni) yn ymddangos yn wrthreddfol iawn. Ac eto mae'n eithaf anodd darganfod beth yn union sy'n bod. Efallai mai ymateb cychwynnol yw hyn: pe bai fy marwolaeth yn cael ei gohirio am rai blynyddoedd, y person a fyddai'n dal yn fyw—ac a fyddai'n mwynhau'r profiadau cadarnhaol ychwanegol—yn amlwg fyddai fi. Nawr, ni allwn fod wedi cael fy ngeni o'r blaen, gan fod fy hunaniaeth bersonol (y ffaith fy mod yn aros yr un unigolyn trwy gydol amser) yn dibynnu, ymhlith pethau eraill, ar yr union foment y gwnaeth y sbermatosŵn ac ofwm y ddau ryngweithio, a oedd, yn ffodus i mi, fe wnes i adael (dyma'r hyn a elwir yn draethawd ymchwil yr anghenraid y tarddiad ).[vii] Pe bai wedi digwydd o'r blaen, byddai'r rhyngweithiad wedi digwydd rhwng asberm ac wy gwahanol, gan arwain at berson arall. Yn ôl y ddadl hon, ni allwn fod wedi fy ngeni o'r blaen: nid fi fyddai'r unigolyn a fyddai'n mwynhau'r profiadau cadarnhaol yn y cyfnod cyn fy ngeni ond rhywun arall yn gyfan gwbl. Felly, byddai yna, wedi’r cyfan, anghymesuredd sylfaenol: pe bawn i’n parhau i fyw, fi fyddai’n mwynhau profiadau cadarnhaol ychwanegol, tra na allwn fod wedi cael fy ngeni o’r blaen—oherwydd byddwn yn unigolyn gwahanol.
Y broblem gyda'r ddadl hon yw ei bod yn bosibl cadw gametau (sberm ac wyau) ar hyn o bryd, gan ganiatáu i unigolyn—yr un unigolyn—gael ei eni ar adegau gwahanol. Rhagosodiad sylfaenol yr oedd y ddadl yn dibynnu arno yw, pe bai ffrwythloni wedi digwydd ar adeg arall, byddai hyn wedi cynnwys presenoldeb sberm ac wy gwahanol. Ond nid oes rhaid i hyn fod yn wir: mae'n ddigon posibl y byddai'r rhai a anwyd o gametau a gadwyd yn artiffisial wedi'u geni'n gynharach (neu'n hwyrach). Mae hyn yn cymhlethu'n sylweddol ein hymgais i dawelu'r anghymesuredd rhwng marwolaeth a'r cyfnod cyn geni.
Mewn erthygl ddiweddar, mae'r athronydd Lukas Meier wedi dadlau o blaid ymateb gwahanol i her Lucretius.[viii] Mae cynnig Meier yn dechrau o y gwahaniaeth rhwng hunaniaeth bersonol a beth sy'n bwysig ( beth sy'n bwysig ), yn ôl pa un peth yw'r rhesymau pam mae X yn aros yr un unigolyn dros amser (dyma'r seiliau hunaniaeth bersonol) a pheth arall yw’r rhesymau pam mae X yn malio am barhau i fodoli dros amser (hynny yw, beth sy’n bwysig wrth barhau i fodoli) [ix] Ystyriwch, er enghraifft, Alzheimer: yn ôl rhai damcaniaethau am hunaniaeth bersonol, byddai claf Alzheimer mewn cam datblygedig iawn o'r clefyd yn parhau i fod (yn fiolegol, o leiaf) yr un unigolyn. Ond, yn amlwg, mae llawer o’r rhesymau pam y gallai’r unigolyn hwn fod wedi dymuno parhau i fodoli wedi diflannu: yn gyffredinol, rydym am nid yn unig gadw ein hunaniaeth fiolegol, ond hefyd rhywfaint o barhad seicolegol. Os byddaf, er enghraifft, yn anghofio popeth sydd erioed wedi bod yn werthfawr i mi, byddaf wedi colli rhan bwysig o'r hyn a oedd yn bwysig i mi yn y ffaith o barhau i fodoli. Gyda'r gwahaniaeth hwn, mae Meier yn dadlau y gallai unigolyn yr oedd ei gametau wedi'i gadw fod wedi'i eni'n gynharach heb golli ei hunaniaeth bersonol. O safbwynt hunaniaeth bersonol, gallwn dderbyn cymesuredd rhwng marwolaeth a'r cyfnod blaenorol. Nawr, nid oes dim o hyn yn ein gorfodi i dderbyn bod y cymesuredd hwn yn trosihefyd yr hyn sy'n bwysig. Ac mae hyn yn berthnasol, yn ôl Meier, oherwydd os yw'r hyn sy'n bwysig i ni, o leiaf, yn cadw rhywfaint o barhad seicolegol, mae'r anghymesuredd yn cael ei dorri : os byddaf yn aros yn fyw am ychydig flynyddoedd yn fwy, fy hunan y dyfodol a bydd fy hunan presennol yn parhau i fod yn seicolegol barhaus; Ar y llaw arall, pe bawn i wedi cael fy ngeni o'r blaen, ni fyddai fy hunan bresennol a'm hunan ddamcaniaethol flaenorol yn cydgyffwrdd yn seicolegol (byddai eu profiadau, eu hatgofion, eu dyheadau, eu dyheadau, eu hofnau, eu credoau, ac ati yn wahanol iawn). O safbwynt yr hyn sy'n bwysig, i gloi, byddai fy ngeni amgen yn cyfateb i ddyfodol lle byddaf, yn ddioddefwr Alzheimer, yn colli fy nghysylltiadau seicolegol â'r presennol. Er, efallai, ein bod ni'n dal i fod yr un unigolyn, does dim byd sy'n bwysig i mi bellach yn fy nghysylltu ag ef.
P'un a yw ateb Meier yn argyhoeddiadol ai peidio, mater i'r darllenydd yw barnu. Mae'r opsiynau, beth bynnag, yn glir: naill ai cymesuredd yn cael ei wrthod, neu ddamcaniaeth amddifadedd y drwg marwolaeth yn cael ei wrthod, neu cymesuredd yn cael ei dderbyn. Os byddwn yn dewis yr opsiwn cyntaf, mae'n rhaid i ni allu dangos beth sydd wir yn gwahanu marwolaeth oddi wrth y cyfnod cyn ein geni. Os yw'n well gennym yr ail, rhaid inni egluro beth sy'n gwneud marwolaeth yn ddrwg. A phe derbyniwn y cymesuredd, ni fyddai fawr i'w ddywedyd (gan na fyddai hyn oll ond a
