Sulla morte, contro Epicuro e Lucrezio

La mattina dopo sono salita in camera. Bucaneve

E le candele hanno rasserenato il capezzale; io l'ho visto

Per la prima volta in sei settimane, ora è più pallido,

Ha un livido di papavero sulla tempia sinistra,

Si sdraiò nella scatola di quattro piedi come nella sua culla.

Non ci sono cicatrici vistose, il paraurti l'ha colpito in pieno.

Una scatola di quattro piedi, un piede per ogni anno.

Seamus Heaney, "Pausa di metà semestre".

Se state leggendo queste righe, siete vivi. Purtroppo, se siete vivi, un giorno cesserete di esserlo. La morte è una delle poche certezze che possiamo permetterci in questo strano e complesso universo in cui viviamo.[i] E, chissà, forse la morte non è la fine di tutto, ma, come diceva Woody Allen in Hannah e le sue sorelle Per molti di noi, questo (la certezza che la morte sia la fine dell'esistenza, o almeno la convinzione che ci sia una possibilità di morte) non è esattamente una cosa buona: la morte ci sembra, in generale, un male, qualcosa che vogliamo ritardare il più possibile, e ci sembra anche qualcosa che non è solo una cosa buona, ma anche una cosa cattiva.Naturalmente, questo non implica che tutti vedano la morte come un male: ci possono essere persone che non vedono davvero nulla di negativo nella morte.[ii] Né il fatto di vedere la morte come un male implica necessariamente la volontà di sradicarla. Alcuni filosofi, ad esempio, hanno sostenuto che la vita eterna può essere indesiderabile quanto l'annientamento totale.Ma anche questa posizione presuppone che la morte sia, prima facie In questo articolo, analizzeremo due tesi classiche che cercano di dimostrare esattamente il contrario: che la paura della morte è irrazionale .

Il primo argomento è stato proposto dal filosofo greco Epicuro in una lettera all'amico Meneceo.[iii] "Tutto il bene e tutto il male", sostiene Epicuro, "è nella sensazione. Cioè, ciò che rende una cosa positiva è che ha una sensazione piacevole o benefica associata ad essa, mentre ciò che rende una cosa malvagia è che ha una sensazione negativa associata ad essa. Ma se guardiamo attentamente, vedremoOra, se il bene e il male dipendono dalle sensazioni associate e la morte è, per definizione, l'assenza di ogni sensazione, dobbiamo concludere che la morte non può essere un male per noi; in quanto tale, è qualcosa che esula dal genere di cose che possono essere buone o cattive per noi; in quanto tale, è qualcosa che esula dal genere di cose che possono essere buone o cattive per noi, ed è qualcosa che può essere buono o cattivo per noi.noi. La morte, dunque, "non è nulla in relazione a noi, perché, quando siamo, la morte non è presente, e quando la morte è presente, noi non siamo più".

Il ragionamento di Epicuro, se corretto, implicherebbe che vedere la morte come un male è sbagliato. Non dovremmo provare alcuna paura alla fine dei nostri giorni, così come non ne proviamo quando andiamo a dormire. Il problema è che ci sono diverse ragioni per dubitare del ragionamento di Epicuro. Per cominciare, non è affatto ovvio che tutto ciò che è buono o cattivo per noi dipenda dalle sensazioni. Ma anche se fosse così, non ne deriverebbe, come ipotizza Epicuro, che l'unica cosa che conta sia la esperienza Se penso erroneamente di aver vinto alla lotteria e, arrivando in ufficio, scopro di aver scambiato un 7 per un 1, ho motivo di essere deluso: dopo tutto, il mio errore significa che non potrò più godere di un certo insieme di esperienze. In altre parole, anche se Epicuro ha ragione quando dice che tutto ciò che è buono o cattivo per noi dipende dale sensazioni associate, questo non esclude che la privazione di sentimenti positivi in futuro possa essere un fatto negativo. Oppure, guardiamo al contrario: supponiamo che uno psicopatico arrivi in città con l'intenzione di torturarmi, ma che all'ultimo momento, proprio mentre attraversa la strada che porta al mio palazzo, venga investito da un'auto. Anche se non lo saprei mai e, naturalmente, dato che il mio potenziale torturatore è morto, non subirei mai alcun danno; tuttavia, la semplice privazione di sensazioni negative nella mia vita mi sarebbe di grande aiuto.Il futuro sembra avermi avvantaggiato, indipendentemente dal fatto che io sia arrivato o meno a sperimentare qualcosa. Oggi, la maggior parte dei filosofi accetta (almeno in parte) la cosiddetta teoria della privazione sul male della morte: la privazione di esperienze positive in futuro è, in generale, un fatto negativo Questo implica che, per coloro che soddisfano questa condizione (cioè per coloro che saranno privati di tali esperienze), la morte è negativa. Questo è ciò che ci permette di dire, ad esempio, che la morte di un neonato è tragica: non perché è dolorosa per lui (perché potrebbe non essere affatto dolorosa), ma perché ha avuto un impatto negativo su di lui. tutta la vita davanti a te D'altra parte, anche i filosofi che rifiutano questa teoria non sono d'accordo con Epicuro. Per alcuni di loro, ad esempio, la morte è cattiva quando frustra il desiderio categorico di evitarla: cioè, quando desideriamo evitare la morte in sé (e quando diamo intrinsecamente valore alla vita), e non solo perché renderebbe impossibile il soddisfacimento di altri obiettivi aggiuntivi.[v] Ma la morte non è un male.Si noti che, anche in base a questa teoria, la morte non cessa di essere un male perché implica, di per sé, l'assenza di sensazioni.

Il secondo lo dobbiamo al filosofo romano Tito Lucrezio Carus, che nel suo poema Sulla natura delle cose (De rerum natura) scritto nel I secolo a.C., Lucrezio propone al lettore quanto segue:

Vedi anche i secoli infiniti

Che hanno preceduto la nostra nascita

E non sono nulla per la nostra vita.

La natura in loro ci offre

Come uno specchio del tempo futuro. [vi]

Un'interpretazione abbastanza diffusa ritiene che Lucrezio sostenga in questi versi l'esistenza di una simmetria tra il periodo precedente la nascita e quello successivo alla morte. In entrambi i casi, a quanto pare, la situazione è analoga: quando moriamo, passiamo nella stessaOra, se non temiamo la seconda, né la troviamo negativa, perché dovremmo temere la prima? Da ciò si può dedurre un argomento contro la teoria della privazione: se la morte è negativa perché ci priva di esperienze positive che avremmo potuto godere se fossimo rimasti in vita, perché dovremmo temere la seconda? non dovremmo anche concludere che è una cosa negativa non essere nati prima, perché, nascendo più tardi, siamo anche privati di esperienze positive di cui avremmo potuto usufruire Quest'ultima, però, sembra assurda: molti di noi preferiscono ritardare la morte il più possibile, ma sono del tutto indifferenti al fatto che avremmo potuto nascere prima o meno. Ma se la simmetria proposta da Lucrezio esiste davvero, è proprio questo l'atteggiamento che dovremmo adottare: o siamo coerenti e consideriamo un male non essere nati prima, o rifiutiamo la teoria della morte come un male, o rifiutiamo la teoria della morte come un male.privazione.

La simmetria tra la morte e lo stadio pre-natale (se è la privazione dell'esperienza che ci interessa) sembra enormemente controintuitiva. Eppure è abbastanza difficile scoprire cosa c'è di sbagliato. Una prima risposta potrebbe essere la seguente: se la mia morte fosse ritardata di qualche anno, la persona che sarebbe ancora viva - e che godrebbe delle esperienze positive aggiuntive - sarei chiaramente io. Tuttavia, non potrei essere nato prima, perché la mia identità personale (il fatto che rimango lo stesso individuo nel tempo) dipende, tra le altre cose, dal momento esatto in cui sono nato.che lo spermatozoo e l'ovulo hanno interagito e da cui, per mia fortuna, ho finito per emergere (questa è la cosiddetta tesi della la necessità dell'origine vii] Se fosse avvenuto prima, l'interazione sarebbe stata tra uno spermatozoo e un ovulo diversi, dando origine a un'altra persona. Secondo questo argomento, non avrei potuto nascere prima: l'individuo che avrebbe goduto delle esperienze positive nel periodo precedente alla mia nascita non sarei io Quindi, in fondo, ci sarebbe un'asimmetria fondamentale: se dovessi continuare a vivere, sarei io a godere di ulteriori esperienze positive, mentre non potrei essere nato prima - perché sarei un individuo diverso.

Il problema di questa argomentazione è che oggi è possibile conservare i gameti (gli spermatozoi e gli ovuli), permettendo così a un individuo - lo stesso individuo - di nascere in tempi diversi. Una premessa fondamentale su cui poggiava l'argomentazione è che, se la fecondazione fosse avvenuta in un altro momento, avrebbe comportato la presenza di uno spermatozoo e di un ovulo.Ma non è detto che sia così: i nati da gameti conservati artificialmente possono benissimo essere nati prima (o dopo), il che complica notevolmente il nostro tentativo di disinnescare l'asimmetria tra la morte e il periodo precedente la nascita.

In un recente articolo, il filosofo Lukas Meier ha sostenuto una risposta diversa alla sfida di Lucrezio.[viii] La proposta di Meier parte dal presupposto che la distinzione tra il identità personale y cosa conta ( cosa conta ), secondo cui una cosa sono le ragioni per cui X rimane lo stesso individuo nel tempo (questa sarebbe la base dell'identità personale) e un'altra cosa sono le ragioni per cui X si preoccupa di continuare a esistere nel tempo (cioè cosa conta nel continuare a esistere). Prendiamo ad esempio il morbo di Alzheimer: secondo alcune teorie sull'identità personale, un malato di Alzheimer in uno stadio molto avanzato della malattia rimarrebbe (almeno dal punto di vista biologico) lo stesso individuo. Ma, ovviamente, molte delle ragioni per cui questo individuo avrebbe potuto desiderare di continuare ad esistere sono svanite: in generale, non vogliamo più soltantoSe, ad esempio, dimentico tutto ciò che un tempo aveva valore per me, avrò perso una parte importante di ciò che contava per me nel fatto di continuare ad esistere. Forte di questa distinzione, Meier sostiene che un individuo i cui gameti fossero stati conservati sarebbe stato in grado di nascere prima senza perdere il proprio patrimonio genetico.Dal punto di vista dell'identità personale, possiamo accettare una simmetria tra la morte e il periodo che la precede, ma questo non ci obbliga ad accettare che questa simmetria si applichi anche a ciò che conta. E questo è rilevante, secondo Meier, perché se ciò che ci interessa è almeno mantenere un certo grado di continuità psicologica, l'asimmetria si rompe Se rimango in vita per un paio di anni in più, il mio io futuro e il mio io attuale rimarranno psicologicamente contigui; se invece fossi nato prima, il mio io attuale e il mio ipotetico io precedente non sarebbero psicologicamente contigui (le loro esperienze, i ricordi, le brame, i desideri, le volontà, le paure, le credenze, ecc.). Dal punto di vista di ciò che conta, inIn conclusione, la mia nascita alternativa equivarrebbe a un futuro in cui, vittima del morbo di Alzheimer, ho perso i miei legami psicologici con il presente. Sebbene possiamo ancora essere la stessa persona, nulla di importante per me mi lega a lui.

Se la risposta di Meier sia convincente o meno sta al lettore giudicarlo. Le scelte, in ogni caso, sono chiare: o rifiutare la simmetria, o rifiutare la teoria della privazione del male della morte, o accettare la simmetria. Se scegliamo la prima opzione, dobbiamo essere in grado di dimostrare che cosa separa realmente la morte dal periodo precedente alla nostra nascita. Se preferiamo la simmetria, dobbiamo essere in grado di dimostrare che cosa separa realmente la morte dal periodo precedente alla nostra nascita. Se preferiamo laIn secondo luogo, dobbiamo spiegare cos'è che rende la morte un male. E se accettiamo la simmetria, c'è poco da dire (perché tutto questo non sarebbe altro che uno pseudo-problema). Forse la morte non è la fine, dopo tutto. O forse possiamo raggiungere l'immortalità attraverso le nostre opere. Anche se, sempre per prendere in prestito le parole di Woody Allen, forse molti di noi non vogliono raggiungere l'immortalità attraverso le nostre opere.l'immortalità nel cuore dei nostri compatrioti, ma nel nostro appartamento.

Autore della fotografia: Adam Chang / @sametomorrow

[Sebbene negli ultimi anni la ricerca finalizzata a fermare o invertire l'invecchiamento stia facendo scoperte entusiasmanti su come invecchiamo noi esseri umani, un giorno del genere (se mai potrà arrivare) è ancora molto lontano.

[Non mi riferisco ai casi in cui, a causa di terribili sofferenze, qualcuno preferisce porre fine alla propria vita piuttosto che continuare a soffrire all'infinito. Chi appartiene a questo gruppo può ancora pensare che la morte sia un male, anche se è un male minore rispetto a un'esistenza piena di sofferenze.

[Una traduzione spagnola della lettera, da cui ho estratto le citazioni, si trova in "Epicuro: carta a Meneceo" (notizie, traduzione e note di Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[Per un'esposizione classica, si veda Nagel, Thomas, 1970, "La morte", No ûs 4(1): 73-80.

[v] Si veda, ad esempio, Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in Problemi del sé (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.

[Lucrezio, Sulla natura delle cose Traduzione ottenuta da: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[Questa tesi è stata divulgata da Saul Kripke in Nomi e necessità In Morte, Nagel fa un ragionamento simile.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "Cosa conta nello specchio del tempo: perché l'argomento della simmetria di Lucrezio fallisce", Rivista australiana di filosofia 97(4): 651-660.

[Questa distinzione è stata formulata dal filosofo Derek Parfit.

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