ເຊົ້າມື້ຕໍ່ມາຂ້ອຍຂຶ້ນຫ້ອງ. Snowdrops
ແລະທຽນໄຂໄດ້ຜ່ອນຄາຍຢູ່ຂ້າງຕຽງ; ຂ້ອຍເຫັນລາວ
ເປັນເທື່ອທຳອິດໃນຮອບຫົກອາທິດ. ຕອນນີ້ Paler,
ໃສ່ຜ້າຝິ່ນຢູ່ວັດຊ້າຍຂອງລາວ,
ລາວນອນຢູ່ໃນກ່ອງສີ່ຕີນຄືກັບຢູ່ໃນຕຽງນອນຂອງລາວ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Horoscope ຈີນ: ຫມູແລະມັງກອນບໍ່ມີຮອຍແປ້ວທີ່ມີຮອຍແຕກ, ກັນໄພເຮັດໃຫ້ເຂົາໄດ້ຊັດເຈນ>
Seamus Heaney, “Mid-Term Break”
ເບິ່ງ_ນຳ: Moon in Leo: ການວິເຄາະຕາຕະລາງ Natal ຂອງທ່ານຖ້າເຈົ້າກຳລັງອ່ານເລື່ອງນີ້, ເຈົ້າມີຊີວິດຢູ່. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າເຈົ້າມີຊີວິດຢູ່ຫມາຍຄວາມວ່າມື້ຫນຶ່ງເຈົ້າຈະບໍ່ເປັນອີກ. ຄວາມຕາຍແມ່ນໜຶ່ງໃນຄວາມແນ່ນອນບໍ່ຫຼາຍປານໃດທີ່ພວກເຮົາສາມາດອະນຸຍາດໃຫ້ຕົວເຮົາເອງຢູ່ໃນຈັກກະວານທີ່ແປກປະຫຼາດ ແລະສັບສົນທີ່ເຮົາຕ້ອງມີຊີວິດຢູ່.[i] ແລະ, ໃຜຮູ້? ໃນ Hannah ແລະເອື້ອຍນ້ອງຂອງນາງ : "ບາງທີ" ແມ່ນ "rack ເປືອກຫຸ້ມນອກອ່ອນເກີນໄປທີ່ຈະແຂວນໃສ່ຕະຫຼອດຊີວິດ." ສໍາລັບພວກເຮົາຫຼາຍຄົນ, ນີ້ (ຄວາມແນ່ນອນວ່າຄວາມຕາຍຫມາຍເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງການມີຢູ່, ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍ, ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າມັນເປັນໄປໄດ້) ບໍ່ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນທາງບວກ: ຄວາມຕາຍເບິ່ງຄືວ່າພວກເຮົາ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. , ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການທີ່ຈະຊັກຊ້າເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແລະນັ້ນຍັງເບິ່ງຄືວ່າສົມເຫດສົມຜົນທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການທີ່ຈະຊັກຊ້າ. ແນ່ນອນ, ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າທຸກຄົນເຫັນຄວາມຕາຍເປັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຢ່າງແທ້ຈິງ: ບາງທີອາດມີຄົນທີ່ບໍ່ເຫັນອັນໃດໃນທາງລົບກັບການຕາຍຢ່າງແທ້ຈິງ.[ii] ເບິ່ງ.ບັນຫາ pseudo). ບາງທີຄວາມຕາຍບໍ່ແມ່ນຈຸດຈົບ. ຫຼືບາງທີພວກເຮົາສາມາດບັນລຸຄວາມເປັນອະມະຕະໂດຍຜ່ານວຽກງານຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ອີງໃສ່ສອງສາມຄໍາຈາກ Woody Allen, ບາງທີພວກເຮົາຫຼາຍຄົນບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະບັນລຸຄວາມເປັນອະມະຕະໃນຫົວໃຈຂອງພີ່ນ້ອງຮ່ວມຊາດຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ຢູ່ໃນອາພາດເມັນຂອງພວກເຮົາ.
ຜູ້ຂຽນການຖ່າຍຮູບ: Adam Chang / @sametomorrow
[i] ເວັ້ນເສຍແຕ່, ແນ່ນອນ, ມື້ຫນຶ່ງພວກເຮົາຈັດການເພື່ອຢຸດຂະບວນການຜູ້ສູງອາຍຸ. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນໄລຍະສອງສາມປີຜ່ານມາ, ການຄົ້ນຄວ້າທີ່ແນໃສ່ການຢຸດເຊົາຫຼືການຟື້ນຕົວຂອງອາຍຸໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີການຄົ້ນພົບທີ່ຫນ້າຕື່ນເຕັ້ນຫຼາຍກ່ຽວກັບວ່າອາຍຸຂອງມະນຸດ, ມື້ນັ້ນ (ຖ້າມັນເປັນໄປໄດ້) ຍັງໄກເກີນໄປ.
[ii] ໃນທີ່ນີ້ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງກໍລະນີທີ່, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາພົບຕົວເອງຢູ່ໃນສະຖານະການຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ຮ້າຍແຮງ, ບາງຄົນມັກໃຫ້ຊີວິດຂອງພວກເຂົາສິ້ນສຸດລົງແທນທີ່ຈະສືບຕໍ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນກຸ່ມນີ້ອາດຈະສືບຕໍ່ຄິດວ່າຄວາມຕາຍເປັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຫນ້ອຍກວ່າການມີຢູ່ທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມທຸກທໍລະມານ. ສະກັດເອົາການອ້າງອີງ, ສາມາດພົບໄດ້ໃນ « Epicuro: carta a Meneceo » (ຂ່າວ, ການແປ ແລະບັນທຶກໂດຍ Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] ສໍາລັບການເປີດເຜີຍແບບຄລາສສິກ, ເບິ່ງ Nagel, Thomas 1970. "Death", No ûs 4(1): 73-80.
[v] ເບິ່ງ,ຕົວຢ່າງ: Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," ໃນ ບັນຫາຂອງຕົນເອງ (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
[vi] Lucretius, On the Nature of Things , Book III, 1336-1340. ການແປທີ່ໄດ້ມາຈາກ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] ວິທະຍານິພົນນີ້ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໂດຍ Saul Kripke ໃນ ການຕັ້ງຊື່ ແລະ ຄວາມຈໍາເປັນ . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. In "Death," Nagel ໃຫ້ການໂຕ້ຖຽງທີ່ຄ້າຍຄືກັນ.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍນັກປັດຊະຍາ Derek Parfit.
ຖ້າທ່ານ ຢາກຮູ້ບົດຄວາມອື່ນໆທີ່ຄ້າຍຄືກັບ ກ່ຽວກັບການຕາຍ, ຕໍ່ Epicurus ແລະ Lucretius ທ່ານສາມາດເຂົ້າເບິ່ງໝວດໝູ່ ອື່ນໆ .
ໃນຄວາມຕາຍ, ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍບໍ່ຈໍາເປັນຫມາຍຄວາມວ່າຕ້ອງການກໍາຈັດມັນ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຊີວິດນິລັນດອນອາດຈະກາຍເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ຕ້ອງການເທົ່າກັບການທໍາລາຍທັງຫມົດ. ແຕ່ ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ຕໍາ ແຫນ່ງ ນີ້ ສົມ ມຸດ ວ່າ ການ ເສຍ ຊີ ວິດ ແມ່ນ, facie prima , ເປັນ ຄວາມ ຊົ່ວ ຮ້າຍ – ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ການ ລົບ ລ້າງ ຂອງ ມັນ ອາດ ຈະ ຮ້າຍ ແຮງ ກວ່າ ເກົ່າ. ໃນບົດຄວາມນີ້ພວກເຮົາຈະວິເຄາະສອງຄລາສສິກທີ່ພະຍາຍາມທີ່ຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນກົງກັນຂ້າມທີ່ຊັດເຈນ: ທີ່ ຄວາມຢ້ານກົວຂອງຄວາມຕາຍແມ່ນບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ . 
ການໂຕ້ຖຽງຄັ້ງທໍາອິດແມ່ນ ສະເຫນີໂດຍນັກປັດຊະຍາຊາວກຣີກ Epicurus ໃນຈົດຫມາຍເຖິງເພື່ອນຂອງລາວ Menoeceus.[iii] "ຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວທັງຫມົດ," Epicurus ຮັກສາ, "ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກ." ນັ້ນແມ່ນ, ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນທາງບວກແມ່ນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຫນ້າພໍໃຈຫຼືຜົນປະໂຫຍດ, ໃນຂະນະທີ່ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ດີແມ່ນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ສຶກທາງລົບ. ແຕ່ຖ້າເບິ່ງຢ່າງໃກ້ຊິດ, ພວກເຮົາຈະເຫັນວ່າຄວາມຕາຍບໍ່ເຫມາະສົມກັບປະເພດໃດກໍ່ຕາມ: "ຄວາມຕາຍ," ນັກປັດຊະຍາກ່າວວ່າ, "ການຂາດຄວາມຮູ້ສຶກ." ບັດນີ້, ຖ້າຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວຂຶ້ນກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ແລະຄວາມຕາຍແມ່ນ, ຕາມຄໍານິຍາມ, ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກທັງຫມົດ, ພວກເຮົາຕ້ອງສະຫຼຸບວ່າຄວາມຕາຍບໍ່ສາມາດເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີສໍາລັບພວກເຮົາ; ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງທີ່ຕົກຢູ່ນອກປະເພດຂອງສິ່ງທີ່ສາມາດດີຫຼືບໍ່ດີສໍາລັບພວກເຮົາ. ແລ້ວ, ຄວາມຕາຍ, «ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກເຮົາ, ເພາະວ່າ, ເມື່ອພວກເຮົາຢູ່, ຄວາມຕາຍບໍ່ໄດ້ຢູ່ທີ່ນັ້ນ.ປະຈຸບັນ, ແລະເມື່ອຄວາມຕາຍມີຢູ່, ພວກເຮົາກໍບໍ່ມີອີກແລ້ວ”. ພວກເຮົາບໍ່ຄວນຮູ້ສຶກຢ້ານກົວໃດໆໃນຕອນທ້າຍຂອງມື້ຂອງພວກເຮົາ, ໃນລັກສະນະດຽວກັນທີ່ພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຢ້ານກົວໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາໄປນອນ. ບັນຫາແມ່ນວ່າມີຫຼາຍເຫດຜົນທີ່ຈະສົງໃສວ່າເຫດຜົນຂອງ Epicurus. ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ, ມັນບໍ່ຊັດເຈນເລີຍວ່າທຸກສິ່ງທີ່ດີ ຫຼືບໍ່ດີສໍາລັບພວກເຮົາແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມຮູ້ສຶກ : ການຈໍາແນກ ຫຼືຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຈາກການຫຼອກລວງແມ່ນຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທີ່ທໍາຮ້າຍຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າ. ບໍ່ເຄີຍຊອກຫາມັນ. ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເປັນກໍລະນີ, ມັນຈະບໍ່ປະຕິບັດຕາມ, ດັ່ງທີ່ Epicurus ສົມມຸດວ່າ, ສິ່ງດຽວທີ່ສໍາຄັນແມ່ນ ປະສົບການ ຂອງຄວາມຮູ້ສຶກ. ຖ້າຂ້ອຍເຂົ້າໃຈຜິດວ່າຂ້ອຍຖືກຫວຍແລະເມື່ອມາຮອດຫ້ອງການ, ພົບວ່າຂ້ອຍສັບສົນ 7 ກັບ 1, ຂ້ອຍມີເຫດຜົນທີ່ຈະຮູ້ສຶກຜິດຫວັງ: ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ຄວາມຜິດພາດຂອງຂ້ອຍຫມາຍຄວາມວ່າຂ້ອຍຈະບໍ່ສາມາດໄດ້ອີກຕໍ່ໄປ. ເພີດເພີນໄປກັບປະສົບການອັນແນ່ນອນ. ນັ້ນແມ່ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າ Epicurus ຖືກຕ້ອງໃນເວລາທີ່ລາວເວົ້າວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ດີຫຼືບໍ່ດີສໍາລັບພວກເຮົາແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ນີ້ ບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນວ່າການຂາດຄວາມຮູ້ສຶກໃນທາງບວກໃນອະນາຄົດອາດຈະເປັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ . ຫຼື, ໃຫ້ເບິ່ງມັນໃນທາງອື່ນ: ສົມມຸດວ່າມີໂລກຈິດເຂົ້າມາໃນເມືອງດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທໍລະມານຂ້ອຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນໃນເວລາສຸດທ້າຍ, ພຽງແຕ່ໃນຂະນະທີ່ເຂົາເຈົ້າກໍາລັງຂ້າມຖະຫນົນທີ່ນໍາໄປຫາຕຶກອາຄານຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ລາວໄດ້ຖືກລົດຕໍາ. ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ບໍ່ ເຄີຍ ພົບ ເຫັນ, ແລະ, ແນ່ ນອນ, ຄວາມ ທໍ ລະ ມານ ທີ່ ອາດ ມີ ຂອງ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ໄດ້ ເສຍ ຊີ ວິດ, ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ຈະ ບໍ່ ມີ ອັນ ຕະ ລາຍ ໃດ; ຢ່າງ ໃດ ກໍ ຕາມ, ການ ຂາດ ພຽງ ແຕ່ ຂອງ ຄວາມ ຮູ້ ສຶກ ໃນ ທາງ ລົບ ໃນ ອະ ນາ ຄົດ ເບິ່ງ ຄື ວ່າ ຈະ ໄດ້ ຮັບ ຜົນ ປະ ໂຫຍດ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ, ບໍ່ ວ່າ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ໄດ້ ປະ ສົບ ການ ຫຼື ບໍ່ ໄດ້. ໃນປັດຈຸບັນ, ນັກປັດຊະຍາສ່ວນໃຫຍ່ຍອມຮັບ (ຢ່າງນ້ອຍບາງສ່ວນ) ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ ທິດສະດີການເສື່ອມຊາມ ກ່ຽວກັບຄວາມຊົ່ວຂອງການຕາຍ: ການເສື່ອມສະພາບຂອງປະສົບການໃນທາງບວກໃນອະນາຄົດແມ່ນໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນທາງລົບ . iv] ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າ, ສໍາລັບຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຕາມເງື່ອນໄຂນີ້ (ຫມາຍຄວາມວ່າ, ສໍາລັບຜູ້ທີ່ຈະໄດ້ຮັບການດ້ອຍໂອກາດຈາກປະສົບການດັ່ງກ່າວ), ຄວາມຕາຍແມ່ນບໍ່ດີ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາເວົ້າ, ຕົວຢ່າງ, ການເສຍຊີວິດຂອງເດັກເກີດໃຫມ່ແມ່ນໂສກເສົ້າ: ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າມັນເຈັບປວດສໍາລັບລາວ (ເພາະວ່າມັນອາດຈະບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ), ແຕ່ຍ້ອນວ່າລາວມີ ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງລາວກ່ອນຫນ້າລາວ. . ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຖິງແມ່ນວ່ານັກປັດຊະຍາຜູ້ທີ່ປະຕິເສດທິດສະດີນີ້ກໍ່ບໍ່ເຫັນດີກັບ Epicurus. ສໍາລັບບາງຄົນຂອງພວກເຂົາ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ຄວາມຕາຍແມ່ນບໍ່ດີໃນເວລາທີ່ມັນອຸກອັ່ງຄວາມປາຖະຫນາຢ່າງແທ້ຈິງທີ່ຈະຫຼີກເວັ້ນການ: ນັ້ນແມ່ນ, ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການຫຼີກເວັ້ນການຄວາມຕາຍຕົວມັນເອງ (ແລະໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາມີຄ່າໃນຕົວຂອງຊີວິດ), ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ເພາະວ່າມັນຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມພໍໃຈຂອງ. ຈຸດປະສົງເພີ່ມເຕີມ.[v] ແຕ່ໃຫ້ສັງເກດວ່າເຖິງແມ່ນວ່າໃນທິດສະດີນີ້ປະເພດ, ຄວາມຕາຍບໍ່ໄດ້ຢຸດເຊົາເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີເພາະມັນຫມາຍເຖິງ, ໃນຕົວຂອງມັນເອງ, ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ. ໃນບົດກະວີຂອງລາວ ກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງສິ່ງຕ່າງໆ (De rerum natura) , ຂຽນໃນສະຕະວັດທີ 1 BC. C., Lucretius ສະເໜີສິ່ງຕໍ່ໄປນີ້ໃຫ້ກັບຜູ້ອ່ານ:
ເບິ່ງສັດຕະວັດທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ
ນັ້ນກ່ອນການເກີດຂອງພວກເຮົາ
<0 ແລະພວກມັນບໍ່ມີຫຍັງສຳລັບຊີວິດຂອງພວກເຮົາ.ທຳມະຊາດສະໜອງໃຫ້ພວກເຮົາ
ຄືກັບແວ່ນແຍງຂອງເວລາໃນອະນາຄົດ. [ vi]
ແນ່ນອນວ່າການຕີຄວາມໝາຍຂອງຄຳສັບເຫຼົ່ານີ້ດີທີ່ສຸດແມ່ນເປັນເລື່ອງທີ່ສັບສົນແທ້ໆ. ການຕີຄວາມທີ່ກວ້າງຂວາງພໍສົມຄວນຖືວ່າສິ່ງທີ່ Lucretius ປ້ອງກັນໃນຂໍ້ພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການມີຢູ່ຂອງ symmetry ລະຫວ່າງໄລຍະເວລາກ່ອນການເກີດຂອງພວກເຮົາແລະໄລຍະເວລາຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງພວກເຮົາ. ໃນທັງສອງກໍລະນີ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າສະຖານະການແມ່ນຄ້າຍຄືກັນ: ເມື່ອພວກເຮົາເສຍຊີວິດ, ພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນສະພາບດຽວກັນຂອງຄວາມບໍ່ສະຕິທີ່ພວກເຮົາຢູ່ໃນກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະເກີດ. ບັດນີ້, ຖ້າເຮົາບໍ່ຢ້ານອັນທີສອງ, ແລະເບິ່ງຄືວ່າເປັນທາງລົບຕໍ່ເຮົາ, ເປັນຫຍັງເຮົາຈຶ່ງຕ້ອງຢ້ານອັນທີໜຶ່ງ? ການໂຕ້ແຍ້ງຕໍ່ກັບທິດສະດີການເສຍສະລະສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ຈາກເລື່ອງນີ້: ຖ້າຄວາມຕາຍເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີເພາະວ່າມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຂາດປະສົບການໃນທາງບວກທີ່ພວກເຮົາອາດຈະມີຄວາມສຸກຖ້າພວກເຮົາມີຊີວິດຢູ່, ພວກເຮົາບໍ່ຄວນສະຫຼຸບວ່າມັນບໍ່ດີທີ່ຈະບໍ່ມີ. ເກີດກ່ອນ?—ເພາະ, ເກີດຕໍ່ມາ,ພວກເຮົາຍັງຂາດປະສົບການໃນທາງບວກທີ່ພວກເຮົາສາມາດມີຄວາມສຸກໄດ້ ບໍ? ອັນສຸດທ້າຍ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເບິ່ງຄືວ່າໂງ່: ພວກເຮົາຫຼາຍຄົນມັກທີ່ຈະຊັກຊ້າຄວາມຕາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແຕ່ພວກເຮົາຂ້ອນຂ້າງ indifferent ວ່າພວກເຮົາສາມາດເກີດກ່ອນຫນ້ານັ້ນຫຼືບໍ່. ແຕ່, ຖ້າຄວາມສົມມາດທີ່ສະເຫນີໂດຍ Lucretius ເກີດຂື້ນແທ້ໆ, ນີ້ແມ່ນທັດສະນະທີ່ຊັດເຈນທີ່ພວກເຮົາຄວນຮັບຮອງເອົາ: ພວກເຮົາມີຄວາມສອດຄ່ອງກັນແລະພິຈາລະນາວ່າບໍ່ໄດ້ເກີດກ່ອນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ, ຫຼືພວກເຮົາປະຕິເສດທິດສະດີຂອງຄວາມເປັນສ່ວນຕົວ.
ຄວາມສົມມາດລະຫວ່າງການຕາຍແລະຂັ້ນຕອນກ່ອນເກີດ (ຖ້າມັນເປັນການດ້ອຍໂອກາດທີ່ມີຄວາມສໍາຄັນກັບພວກເຮົາ) ເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມຕ້ານທານສູງ. ແລະທັນທີມັນເປັນການຍາກທີ່ຂ້ອນຂ້າງທີ່ຈະຊອກຫາສິ່ງທີ່ແທ້ແມ່ນຜິດພາດ. ການຕອບໂຕ້ໃນເບື້ອງຕົ້ນອາດຈະເປັນດັ່ງນີ້: ຖ້າການຕາຍຂອງຂ້ອຍຖືກຊັກຊ້າໄປສອງສາມປີ, ຄົນທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່—ແລະຜູ້ທີ່ຈະເພີດເພີນກັບປະສົບການທາງບວກເພີ່ມເຕີມ—ຈະເປັນຂ້ອຍຢ່າງຈະແຈ້ງ. ດຽວນີ້, ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດເກີດກ່ອນໄດ້, ເພາະວ່າຕົວຕົນຂອງຂ້ອຍ (ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຂ້ອຍຍັງຄົງເປັນບຸກຄົນດຽວກັນຕະຫຼອດເວລາ) ແມ່ນຂຶ້ນກັບ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ໃນເວລາທີ່ແນ່ນອນທີ່ spermatozoon ແລະ ovum ຂອງທັງສອງໄດ້ພົວພັນກັບກັນ. ໂຊກດີສໍາລັບຂ້ອຍ, ຂ້ອຍໄດ້ອອກໄປ (ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ thesis ຂອງ ຄວາມຈໍາເປັນຂອງຕົ້ນກໍາເນີດ ).[vii] ຖ້າມັນເກີດຂຶ້ນກ່ອນ, ການໂຕ້ຕອບຈະເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງເຊື້ອອະສຸຈິແລະໄຂ່ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ເຮັດໃຫ້ເກີດກັບຄົນອື່ນ. ອີງຕາມການໂຕ້ຖຽງນີ້, ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດເກີດກ່ອນໄດ້: ບຸກຄົນທີ່ຈະມີຄວາມສຸກປະສົບການໃນທາງບວກໃນໄລຍະເວລາກ່ອນການເກີດຂອງຂ້ອຍ ຈະບໍ່ເປັນຂ້ອຍ ແຕ່ເປັນຄົນອື່ນທັງຫມົດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມີຄວາມສົມດຸນພື້ນຖານ: ຖ້າຂ້ອຍມີຊີວິດຢູ່ຕໍ່ໄປ, ມັນຈະເປັນຂ້ອຍທີ່ຈະມີຄວາມສຸກປະສົບການໃນທາງບວກເພີ່ມເຕີມ, ໃນຂະນະທີ່ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດເກີດມາກ່ອນ - ເພາະວ່າຂ້ອຍຈະເປັນບຸກຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ບັນຫາທີ່ມີການໂຕ້ຖຽງນີ້ແມ່ນວ່າໃນປັດຈຸບັນມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຮັກສາ gametes (ເຊື້ອອະສຸຈິແລະໄຂ່), ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງອະນຸຍາດໃຫ້ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງ - ບຸກຄົນດຽວກັນ - ເກີດໃນເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ເຫດຜົນພື້ນຖານທີ່ການໂຕ້ຖຽງໄດ້ພັກຜ່ອນແມ່ນວ່າ, ຖ້າການຈະເລີນພັນໄດ້ເກີດຂື້ນໃນເວລາອື່ນ, ນີ້ຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການມີເຊື້ອອະສຸຈິແລະໄຂ່ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ແຕ່ນີ້ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເປັນກໍລະນີ: ຜູ້ທີ່ເກີດມາຈາກ gametes ທີ່ຖືກຮັກສາໄວ້ໂດຍປອມສາມາດເກີດກ່ອນຫນ້າ (ຫຼືຕໍ່ມາ). ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາສັບສົນຫຼາຍທີ່ຈະປະຕິເສດຄວາມບໍ່ສົມດຸນລະຫວ່າງຄວາມຕາຍ ແລະໄລຍະກ່ອນເກີດ.
ໃນບົດຄວາມທີ່ຜ່ານມາ, ນັກປັດຊະຍາ Lukas Meier ໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງສໍາລັບການຕອບສະຫນອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕໍ່ກັບສິ່ງທ້າທາຍຂອງ Lucretius.[viii] ການສະເຫນີຂອງ Meier ເລີ່ມຕົ້ນ. ຈາກ ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ ເອກະລັກສ່ວນຕົວ ແລະ ສິ່ງສຳຄັນ ( ສິ່ງສຳຄັນ ), ອີງຕາມສິ່ງໜຶ່ງແມ່ນເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງ X ຍັງຄົງເປັນບຸກຄົນດຽວກັນຕາມເວລາ (ອັນນີ້ຈະເປັນພື້ນຖານ. ຂອງຕົວຕົນສ່ວນບຸກຄົນ) ແລະອີກຢ່າງຫນຶ່ງແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ X ເປັນຫ່ວງເປັນໄຍກ່ຽວກັບການສືບຕໍ່ມີຢູ່ໃນໄລຍະເວລາ (ນັ້ນແມ່ນ, ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ສໍາຄັນໃນການສືບຕໍ່ມີຢູ່) . [ix] ພິຈາລະນາ, ຕົວຢ່າງ, Alzheimer: ອີງຕາມທິດສະດີບາງຢ່າງຂອງ ຕົວຕົນສ່ວນບຸກຄົນ, ຄົນເຈັບ Alzheimer ຢູ່ໃນຂັ້ນຕອນທີ່ກ້າວຫນ້າຂອງພະຍາດຈະສືບຕໍ່ເປັນ (ທາງຊີວະສາດ, ຢ່າງຫນ້ອຍ) ບຸກຄົນດຽວກັນ. ແຕ່, ແນ່ນອນ, ຫຼາຍເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງບຸກຄົນນີ້ອາດຈະຕ້ອງການທີ່ຈະສືບຕໍ່ມີຢູ່ໄດ້ຫາຍໄປ: ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ພວກເຮົາຕ້ອງການບໍ່ພຽງແຕ່ຮັກສາຕົວຕົນທາງຊີວະພາບຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມສືບຕໍ່ທາງດ້ານຈິດໃຈ. ຕົວຢ່າງ, ຖ້າຂ້ອຍລືມທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເຄີຍມີຄ່າສໍາລັບຂ້ອຍ, ຂ້ອຍຈະສູນເສຍສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ສໍາຄັນຂອງສິ່ງທີ່ມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ຂ້ອຍໃນຄວາມເປັນຈິງຂອງການສືບຕໍ່ມີຢູ່. ປະກອບອາວຸດທີ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງນີ້, Meier ໂຕ້ຖຽງວ່າບຸກຄົນທີ່ gametes ໄດ້ຖືກເກັບຮັກສາໄວ້ຢ່າງແທ້ຈິງສາມາດເກີດມາກ່ອນຫນ້ານີ້ໂດຍບໍ່ມີການສູນເສຍຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຈາກທັດສະນະຂອງຕົວຕົນ, ພວກເຮົາສາມາດຍອມຮັບຄວາມສົມດຸນລະຫວ່າງຄວາມຕາຍແລະໄລຍະເວລາທີ່ຜ່ານມາ. ດຽວນີ້, ບໍ່ມີອັນໃດອັນໃດບັງຄັບໃຫ້ເຮົາຍອມຮັບວ່າຄວາມສົມມາດນີ້ແປສິ່ງທີ່ສໍາຄັນ. ແລະນີ້ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ, ອີງຕາມການ Meier, ເພາະວ່າ ຖ້າສິ່ງທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບພວກເຮົາແມ່ນ, ຢ່າງຫນ້ອຍ, ການຮັກສາລະດັບຄວາມຕໍ່ເນື່ອງທາງດ້ານຈິດໃຈ, ຄວາມບໍ່ສົມດຸນຈະແຕກຫັກ : ຖ້າຂ້ອຍມີຊີວິດຢູ່ຕໍ່ໄປອີກສອງສາມປີ, ຕົວຂອງຂ້ອຍເອງ. ຂອງອະນາຄົດແລະປະຈຸບັນຂອງຕົນເອງຂອງຂ້າພະເຈົ້າຈະສືບຕໍ່ທາງດ້ານຈິດໃຈຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ; ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຖ້າຂ້ອຍເກີດກ່ອນ, ປະຈຸບັນຂອງຂ້ອຍແລະຕົວຕົນຂອງສົມມຸດຕິຖານຂອງຂ້ອຍໃນອະດີດຈະບໍ່ຕິດຕໍ່ກັນທາງດ້ານຈິດໃຈ (ປະສົບການ, ຄວາມຊົງຈໍາ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະອື່ນໆ). ຈາກທັດສະນະຂອງສິ່ງທີ່ສໍາຄັນ, ສະຫຼຸບແລ້ວ, ການເກີດທາງເລືອກຂອງຂ້ອຍຈະທຽບເທົ່າກັບອະນາຄົດທີ່ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຈາກໂຣກ Alzheimer, ຂ້ອຍສູນເສຍຄວາມສໍາພັນທາງຈິດໃຈຂອງຂ້ອຍຈົນເຖິງປະຈຸບັນ. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ບາງທີ, ພວກເຮົາຍັງຄົງເປັນບຸກຄົນດຽວກັນ, ບໍ່ມີຫຍັງສໍາຄັນສໍາລັບຂ້ອຍໃນປັດຈຸບັນຈະຜູກມັດຂ້ອຍກັບລາວ.
ວ່າຄໍາຕອບຂອງ Meier ຈະເຊື່ອຫຼືບໍ່ແມ່ນເພື່ອໃຫ້ຜູ້ອ່ານຕັດສິນ. ທາງເລືອກ, ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ແມ່ນຈະແຈ້ງ: ບໍ່ວ່າຈະເປັນ symmetry ໄດ້ຖືກປະຕິເສດ, ຫຼືທິດສະດີ deprivation ຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຂອງການເສຍຊີວິດໄດ້ຖືກປະຕິເສດ, ຫຼື symmetry ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ. ຖ້າພວກເຮົາເລືອກທາງເລືອກທໍາອິດ, ພວກເຮົາຕ້ອງສາມາດສະແດງສິ່ງທີ່ແຍກຄວາມຕາຍຢ່າງແທ້ຈິງອອກຈາກໄລຍະເວລາກ່ອນເກີດຂອງພວກເຮົາ. ຖ້າເຮົາມັກອັນທີສອງ, ເຮົາຕ້ອງອະທິບາຍວ່າມັນເປັນອັນໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມຕາຍຊົ່ວ. ແລະ ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາຍອມຮັບການ symmetry ໄດ້, ມັນຈະມີພຽງເລັກນ້ອຍທີ່ຈະເວົ້າ (ເນື່ອງຈາກວ່າທັງຫມົດນີ້ພຽງແຕ່ a
