Ertesi sabah odaya çıktım. Kardelenler
Ve mumlar yatağın başucunu yatıştırdı; Onu gördüm
Ayrıca bakınız: Yükselen veya alçalan Aslan burcu olduğumu nasıl anlarım?Altı haftadır ilk kez. Şimdi daha solgun,
Sol şakağında bir haşhaş çürüğü var,
Karyolasında olduğu gibi dört ayaklı kutuda yatıyordu.
Gösterişli yara izleri yok, tampon onu temizlemiş.
Dört ayaklı bir kutu, her yıl için bir ayak.
Seamus Heaney, "Yarıyıl Tatili".
Eğer bu yazıyı okuyorsanız, yaşıyorsunuz demektir. Ne yazık ki, eğer yaşıyorsanız, bir gün yaşamaya son vereceksiniz. Ölüm, içinde yaşadığımız bu garip ve karmaşık evrende göze alabileceğimiz birkaç kesinlikten biridir[i] Ve kim bilir, belki de ölüm her şeyin sonu değildir, ama Woody Allen'ın Hannah ve kız kardeşleri Birçoğumuz için bu (ölümün varoluşun sonu olduğu kesinliği ya da en azından bunun bir olasılık olduğu inancı) tam olarak iyi bir şey değildir: ölüm bize genel olarak bir kötülük, mümkün olduğunca ertelemek istediğimiz bir şey gibi görünür ve aynı zamanda bize sadece iyi bir şey değil, aynı zamanda kötü bir şey gibi görünür.Elbette bu, herkesin ölümü bir kötülük olarak gördüğü anlamına gelmez: ölümde gerçekten olumsuz bir şey görmeyen insanlar olabilir.[ii] Ölümü bir kötülük olarak görmek, onu ortadan kaldırmayı istemek anlamına da gelmez. Örneğin bazı filozoflar, sonsuz yaşamın tamamen yok olmak kadar istenmeyen bir şey olabileceğini savunmuştur.Ancak bu görüş bile ölümün var olduğunu varsaymaktadır, prima facie Bu makalede, bunun tam tersini göstermeye çalışan iki klasik tezi analiz edeceğiz ölüm korkusu mantıksızdır .
Ayrıca bakınız: Balık ve Koç Burçları Yatakta
İlk argüman Yunan filozof Epikuros tarafından arkadaşı Meneceus'a yazdığı bir mektupta öne sürülmüştür.[iii] Epikuros'a göre "Bütün iyilikler ve kötülükler duyumdadır." Yani bir şeyi olumlu yapan şey, onunla ilişkili hoş ya da yararlı bir duyuma sahip olmasıdır; bir şeyi kötü yapan şey ise onunla ilişkili olumsuz bir duyuma sahip olmasıdır. Ancak yakından bakarsak göreceğiz kiŞimdi, eğer iyi ve kötü ilişkili duyumlara bağlıysa ve ölüm tanımı gereği tüm duyumların yokluğuysa, ölümün bizim için kötü olamayacağı sonucuna varmalıyız; bu nedenle, bizim için iyi ya da kötü olabilecek şeylerin dışında kalan bir şeydir; bu nedenle, bizim için iyi ya da kötü olabilecek şeylerin dışında kalan bir şeydir ve bizim için iyi ya da kötü olabilecek bir şeydir.Biz. O halde ölüm "bizimle ilgili bir şey değildir, çünkü biz olduğumuzda ölüm mevcut değildir ve ölüm mevcut olduğunda biz artık yokuzdur".
Epikuros'un mantığı, eğer doğruysa, ölümü bir kötülük olarak görmenin yanlış olduğu anlamına gelir. Günlerimizin sonunda herhangi bir korku hissetmemeliyiz, tıpkı uykuya daldığımızda hissettiğimiz korku gibi. Sorun şu ki, Epikuros'un mantığından şüphe etmek için birkaç neden var, Bizim için iyi ya da kötü olan her şeyin duyumlara bağlı olduğu hiç de açık değildir. Ancak durum böyle olsa bile, Epikuros'un varsaydığı gibi, önemli olan tek şeyin deneyim Yanlışlıkla piyangoyu kazandığımı düşünürsem ve ofise vardığımda 7 ile 1'i karıştırdığımı fark edersem, hayal kırıklığına uğramak için nedenim vardır: sonuçta, hatam artık belirli bir dizi deneyimden zevk alamayacağım anlamına gelir. Başka bir deyişle, Epikuros bizim için iyi ya da kötü olan her şeyinilişkili hisler, bu gelecekte olumlu duygulardan mahrum kalmanın kötü bir şey olabileceğini dışlamaz. Ya da tam tersinden bakalım: Diyelim ki bir psikopat bana işkence etmek niyetiyle şehre geldi. Ancak son anda, tam binama giden caddeden geçerken ona bir araba çarptı. Her ne kadar bundan asla haberim olmayacak olsa da ve elbette potansiyel işkencecim öldüğü için hiçbir zarar görmeyeceğim; ancak hayatımdaki olumsuz hislerden mahrum kalmak bana çok yardımcı olacaktır.Gelecek, herhangi bir şeyi deneyimleyip deneyimlemediğimden bağımsız olarak bana fayda sağlamış gibi görünüyor. Bugün, çoğu filozof (en azından kısmen) sözde yoksunluk teorisi ölümün kötülüğü üzerine: Gelecekte olumlu deneyimlerden mahrum kalmak genel olarak olumsuz bir şeydir Bu, bu koşulu karşılayanlar için (yani bu tür deneyimlerden mahrum kalacaklar için) ölümün kötü olduğu anlamına gelir. Örneğin, yeni doğmuş bir bebeğin ölümünün trajik olduğunu söylememize izin veren şey budur: onun için acı verici olduğu için değil (çünkü hiç acı verici olmayabilir), ama Önünde koca bir hayat var. Öte yandan, bu teoriyi reddeden filozoflar bile Epikuros'la aynı fikirde değildir. Örneğin bazıları için ölüm, ondan kaçınmaya yönelik kategorik bir arzuyu boşa çıkardığında kötüdür: yani, sadece diğer ek hedeflerin tatminini imkansız kılacağı için değil, kendi başına ölümden kaçınmak istediğimizde (ve özünde yaşama değer verdiğimizde)[v].Böyle bir teoride bile ölümün kötü bir şey olmaktan çıkmadığını, çünkü kendi içinde duyumun yokluğunu ima ettiğini unutmayın.
İkincisini ise Romalı filozof Titus Lucretius Carus'a borçluyuz. Şeylerin doğası üzerine (De rerum natura) MÖ 1. yüzyılda yazılmış olan Lucretius okuyucuya şunları önerir:
Sonsuz yüzyıllara da bakınız
Doğumumuzdan önce gelenler
Ve onlar bizim hayatımız için bir hiçtir.
İçlerindeki doğa bize şunları sunar
Gelecek zamanın bir aynası gibi. [vi]
Bu sözlerin tam olarak nasıl yorumlanacağı açıkçası karmaşık bir konudur. Oldukça yaygın bir yoruma göre Lucretius'un bu dizelerde savunduğu şey, doğumumuzdan önceki dönem ile ölümümüzden sonraki dönem arasında bir simetrinin varlığıdır. Görünüşe göre her iki durumda da durum benzerdir: öldüğümüzde, aynıŞimdi, eğer ikincisinden korkmuyor ve onu olumsuz bulmuyorsak, neden birincisinden korkalım? Buradan yoksunluk teorisine karşı bir argüman çıkarılabilir: Eğer ölüm bizi hayatta kalsaydık yaşayabileceğimiz olumlu deneyimlerden mahrum bıraktığı için kötüyse, neden ikincisinden korkalım? Daha erken doğmamış olmamızın kötü bir şey olduğu sonucuna da varmamız gerekmez mi - çünkü daha geç doğmakla, yaşayabileceğimiz olumlu deneyimlerden de mahrum kalmış oluyoruz Bununla birlikte, ikincisi saçma görünmektedir: birçoğumuz ölümü mümkün olduğunca geciktirmeyi tercih ederiz, ancak daha erken doğup doğamayacağımız konusunda oldukça kayıtsızızdır. Ancak Lucretius tarafından önerilen simetri gerçekten mevcutsa, benimsememiz gereken tutum tam olarak budur: ya tutarlıyız ve daha erken doğmamış olmayı kötü bir şey olarak görüyoruz ya da ölüm teorisini kötü bir şey olarak reddediyoruz ya da ölüm teorisini kötü bir şey olarak reddediyoruz.yoksunluk.
Ölüm ve doğum öncesi evre arasındaki simetri (eğer bizim için önemli olan deneyim yoksunluğu ise) son derece sezgisel görünmektedir. Yine de tam olarak neyin yanlış olduğunu bulmak oldukça zordur. İlk cevap şu olabilir: ölümüm birkaç yıl gecikseydi, hala hayatta olacak - ve ek olumlu deneyimlerin tadını çıkaracak - kişi kesinlikle ben olurdum. Ancak, daha önce doğmuş olamam, çünkü kişisel kimliğim (zaman içinde aynı birey olarak kaldığım gerçeği), diğer şeylerin yanı sıra, doğduğum zamanın tam anına bağlıdır.sperm ve yumurtanın etkileşime girdiği ve benim için şans eseri benim ortaya çıktığım (bu, doğum tezi olarak bilinen şeydir) köken ihtiyacı vii] Daha önce gerçekleşmiş olsaydı, etkileşim farklı bir sperm ve yumurta arasında olacak ve başka bir kişi ortaya çıkacaktı. Bu argümana göre, ben daha önce doğmuş olamam: doğumumdan önceki dönemde olumlu deneyimlerin tadını çıkaracak olan birey ben olmazdım Sonuçta, temel bir asimetri söz konusu olacaktır: eğer yaşamaya devam edersem, daha önce doğmuş olamayacağım halde, ilave olumlu deneyimlerin tadını çıkaracak olan ben olacağım - çünkü farklı bir birey olacağım.
Bu argümanla ilgili sorun, artık gametlerin (sperm ve yumurta) korunmasının mümkün olması ve böylece bir bireyin - aynı bireyin - farklı zamanlarda doğmasına izin verilmesidir. Argümanın dayandığı temel öncül, döllenme başka bir zamanda gerçekleşmiş olsaydı, bunun bir sperm ve bir yumurtanın varlığını içereceğidir.Ancak durum böyle olmak zorunda değildir: yapay olarak korunmuş gametlerden doğanlar daha erken (veya daha geç) doğmuş olabilirler. Bu durum, ölüm ile doğumdan önceki dönem arasındaki asimetriyi giderme girişimimizi önemli ölçüde karmaşıklaştırmaktadır.
Filozof Lukas Meier yakın tarihli bir makalesinde Lucretius'un meydan okumasına farklı bir yanıt verilmesini savunmuştur.[viii] Meier'in önerisi başlangıç noktası olarak arasındaki ayrım kişisel kimlik y NE ÖNEMLİ ( NE ÖNEMLİ ), buna göre bir şey X'in zaman içinde aynı birey olarak kalmasının nedenleri (bu kişisel kimliğin temeli olacaktır) ve başka bir şey de X'in zaman içinde var olmaya devam etmeyi önemsemesinin nedenleridir (yani var olmaya devam etmede neyin önemli olduğu). .[ix] Örneğin Alzheimer'ı ele alalım: bazı kişisel kimlik teorilerine göre, hastalığın çok ileri bir aşamasındaki bir Alzheimer hastası (en azından biyolojik olarak) aynı birey olarak kalacaktır. Ancak, açıkçası, bu bireyin var olmaya devam etmek istemesinin birçok nedeni ortadan kalkmıştır: genel olarak, artık sadeceÖrneğin, bir zamanlar benim için değerli olan her şeyi unutursam, var olmaya devam ettiğim için benim için önemli olan şeylerin önemli bir kısmını kaybetmiş olacağım. Bu ayrımla donanmış olan Meier, gametlerinin korunduğu bir bireyin aslında daha önce doğmuş olabileceğini ve bu sayede gametlerini kaybetmeyeceğini savunuyor.Kişisel kimlik açısından bakıldığında, ölüm ile ondan önceki dönem arasında bir simetri olduğunu kabul edebiliriz. Ancak bunların hiçbiri, bu simetrinin önemli olan şeyler için de geçerli olduğunu kabul etmemizi gerektirmez. Meier'e göre bu önemlidir, çünkü eğer önemsediğimiz şey en azından bir dereceye kadar psikolojik sürekliliği korumaksa, asimetri bozulur Birkaç yıl daha hayatta kalırsam, gelecekteki benliğim ve şimdiki benliğim psikolojik olarak devamlı olacaktır; öte yandan, daha önce doğmuş olsaydım, şimdiki benliğim ve varsayımsal eski benliğim psikolojik olarak bitişik olmayacaktı (deneyimleri, anıları, özlemleri, arzuları, istekleri, korkuları, inançları vs. çok farklı olacaktı).Sonuç olarak, alternatif doğumum, Alzheimer kurbanı olarak şimdiki zamanla psikolojik bağlarımı kaybettiğim bir geleceğe eşdeğer olacaktır. Hala aynı birey olsak da, benim için önemli olan hiçbir şey artık beni ona bağlamıyor.
Meier'in cevabının ikna edici olup olmadığına okuyucu karar verecektir. Her durumda seçenekler açıktır: ya simetriyi reddedeceğiz, ya ölümün kötülüğüne ilişkin yoksunluk teorisini reddedeceğiz ya da simetriyi kabul edeceğiz. İlk seçeneği tercih edersek, ölümü doğmadan önceki dönemden gerçekten neyin ayırdığını gösterebilmeliyiz. Simetriyi tercih edersek, ölümü doğmadan önceki dönemden gerçekten neyin ayırdığını gösterebilmeliyiz.İkinci olarak, ölümü bir kötülük haline getiren şeyin ne olduğunu açıklamalıyız. Ve simetriyi kabul edersek, söylenecek çok az şey var (çünkü tüm bunlar sözde bir problemden başka bir şey olmaz). Belki de ölüm her şeye rağmen bir son değildir. Ya da belki de çalışmalarımızla ölümsüzlüğe ulaşabiliriz. Yine Woody Allen'ın sözlerini ödünç alırsak, belki de çoğumuz çalışmalarımızla ölümsüzlüğe ulaşmak istemiyoruz.Ölümsüzlük yurttaşlarımızın kalbinde değil, bizim dairemizde.
Fotoğrafın yazarı: Adam Chang / @sametomorrow
[Son yıllarda yaşlanmayı durdurmayı ya da tersine çevirmeyi amaçlayan araştırmalar, biz insanların nasıl yaşlandığına dair heyecan verici keşifler yapsa da, böyle bir gün (eğer gelebilirse) hala çok uzakta.
[ii] Burada, korkunç acılar nedeniyle bir kişinin sonsuza kadar acı çekmeye devam etmektense hayatına son vermeyi tercih ettiği durumlardan bahsetmiyorum. Bu gruba dahil olanlar, acı dolu bir varoluştan daha az kötü olsa bile, ölümün yine de bir kötülük olduğunu düşünebilirler.
[iii] Alıntıları yaptığım mektubun İspanyolca çevirisi "Epicuro: carta a Meneceo" (haberler, çeviri ve notlar Pablo Oyarzún R. tarafından yapılmıştır, Onomazein 4 (1999): 403-425.
[Klasik bir açıklama için bakınız Nagel, Thomas, 1970, "Death", Hayır ûs 4(1): 73-80.
[v] Bkz. örneğin, Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in Benlik Sorunları (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.
[vi] Lucretius, Nesnelerin doğası üzerine Çeviri şu adresten alınmıştır: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.
[vii] Bu tez Saul Kripke tarafından Adlandırma ve Gereklilik Nagel, Ölüm'de de benzer bir argüman öne sürer.
[Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails", Avustralasya Felsefe Dergisi 97(4): 651-660.
[ix] Bu ayrım filozof Derek Parfit tarafından formüle edilmiştir.
Buna benzer diğer makaleleri bilmek istiyorsanız Ölüm üzerine, Epikuros ve Lucretius'a karşı kategorisini ziyaret edebilirsiniz Diğer .
