පසුදා උදේ මම කාමරයට ගියා. හිම බිංදු
සහ ඉටිපන්දම් ඇඳ අසල සනසයි; මම ඔහුව දැක්කා
සති හයකට පසු පළමු වතාවට. පලර් දැන්,
ඔහුගේ වම් පන්සලේ පොපි ගෙඩියක් ඇඳගෙන,
ඔහු තම යහනේ මෙන් අඩි හතරේ පෙට්ටියේ වැතිර සිටියේය.
වැඩ කැළැල් නැත, බම්පරය ඔහුව පැහැදිලි කළේය.
අඩි හතරක පෙට්ටියක්, සෑම වසරකම අඩියක්.
Seamus Heaney, “Mid-Term Break”
ඔබ මෙය කියවන්නේ නම්, ඔබ ජීවමානයි. අවාසනාවට, ඔබ ජීවතුන් අතර සිටින බව යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ තව දුරටත් නොසිටින බවයි. මරණය යනු අපට ජීවත් වීමට සිදු වූ මෙම අමුතු හා සංකීර්ණ විශ්වයේ අපට ඉඩ දිය හැකි නිශ්චිත කරුණු කිහිපයෙන් එකකි. හැනා සහ ඇගේ සහෝදරියන් හි: "සමහරවිට" යනු "ජීවිත කාලය පුරාවට එල්ලා තැබීමට නොහැකි තරම් දුර්වල කබායක්." අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, මෙය (මරණය යනු පැවැත්මේ අවසානය යන නිසැකභාවය හෝ, අවම වශයෙන්, එය එසේ වීමට ඉඩ ඇතැයි යන විශ්වාසය) හරියටම ධනාත්මක දෙයක් නොවේ: මරණය අපට පෙනෙන්නේ, පොදුවේ ගත් කල, නපුරකි. , අපට හැකි තාක් කල් ප්‍රමාද කිරීමට අවශ්ය දෙයක්, එය ප්‍රමාද කිරීමට අවශ්ය වීම අපට තාර්කික ලෙස ද පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් ඇඟවෙන්නේ නියත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම මරණය නපුරක් ලෙස දකින බව නොවේ: සමහර විට මරණයේ කිසිදු සෘණාත්මක දෙයක් සැබෑ ලෙසම නොදකින අය සිටිනු ඇත.[ii] බලන්නව්යාජ ගැටලුව). සමහර විට මරණය අවසානය නොවේ. එසේත් නැතිනම් අපගේ කෘතීන් තුළින් අමරණීයත්වය ලබා ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, නැවතත් වුඩි ඇලන්ගේ වචන කිහිපයක් වෙත යොමු වුවද, සමහර විට අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අපගේ සගයන්ගේ හදවත් තුළ අමරණීයභාවය ලබා ගැනීමට අවශ්ය නැත, නමුත් අපගේ මහල් නිවාසය තුළ.
ඡායාරූප කර්තෘ: ඇඩම් චැං / @sametomorrow
[i] ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් දිනක් අප වයස්ගත වීමේ ක්‍රියාවලිය නැවැත්වීමට සමත් වන්නේ නම් මිස. පසුගිය වසර කිහිපය තුළ, වයසට යෑම නැවැත්වීම හෝ ආපසු හැරවීම අරමුණු කරගත් පර්යේෂණයන් මිනිසුන්ගේ වයසට යන ආකාරය පිළිබඳ ඉතා උද්යෝගිමත් සොයාගැනීම් සිදු කර ඇතත්, එවැනි දිනයක් (එය කවදා හෝ පැමිණිය හැකි නම්) තවමත් බොහෝ ඈතයි.
[ii] මම මෙහිදී සඳහන් කරන්නේ ඔවුන් දරුණු දුක්ඛිත තත්වයකට පත්ව සිටින නිසා, අසීමිත ලෙස දුක් විඳීමට වඩා තම ජීවිතය අවසන් කිරීමට යමෙකු කැමති වන අවස්ථා නොවේ. දුකෙන් පිරුණු පැවැත්මකට වඩා අඩු අකුසලයක් වුවද මරණය අකුසලයක් යැයි මෙම කණ්ඩායමට අයත් අය දිගින් දිගටම සිතනවා විය හැකිය.
[iii] ලිපියේ ස්පාඤ්ඤ පරිවර්තනය, මා සතුව ඇත. උපුටා ගැනීම් උපුටා ගන්නා ලදී, «Epicuro: carta a Meneceo» (Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999) ගේ ප්‍රවෘත්ති, පරිවර්තනය සහ සටහන්: 403-425.
[ iv] සම්භාව්‍ය ප්‍රදර්ශනයක් සඳහා, Nagel, Thomas 1970 බලන්න. "මරණය", No ûs 4(1): 73-80.
[v] බලන්න,උදා: විලියම්ස්, බර්නාඩ්. 1993. "The Makropolous Case," in Self Problems (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 82-100.
[vi] Lucretius, දේවල ස්වභාවය , Book III, 1336-1340. පරිවර්තනය ලබා ගත්තේ: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] මෙම නිබන්ධනය Saul Kripke විසින් නම් කිරීම සහ අවශ්‍යතාවය තුළ ප්‍රචලිත කරන ලදී. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. "Death" හි Nagel සමාන තර්කයක් ඉදිරිපත් කරයි.
බලන්න: ගිනි මූලද්රව්ය මොනවාද?[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry තර්කය අසාර්ථකයි”, Oustralasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] මෙම වෙනස සිදු කළේ ඩෙරෙක් පර්ෆිට් නම් දාර්ශනිකයා විසිනි.
ඔබ නම් මරණයේදී, එපිකියුරස් සහ ලුක්‍රේටියස් ට සමාන වෙනත් ලිපි දැන ගැනීමට අවශ්ය ඔබට අනෙකුත් .
ප්‍රවර්ගයට පිවිසිය හැක.මරණයේදී, නපුරක් අනිවාර්යයෙන්ම එය තුරන් කිරීමට අවශ්ය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර දාර්ශනිකයන් තර්ක කර ඇත්තේ සදාකාලික ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කිරීම තරම්ම නුසුදුසු දෙයක් විය හැකි බවයි. නමුත් මෙම ස්ථාවරය පවා උපකල්පනය කරන්නේ මරණය, ප්‍රථමයෙන්, නපුරක් බවයි - නමුත් එය තුරන් කිරීම ඊටත් වඩා නරක විය හැකිය. මෙම ලිපියෙන් අපි හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය පෙන්වීමට උත්සාහ කරන සම්භාව්‍ය නිබන්ධන දෙකක් විශ්ලේෂණය කරමු: මරණයට ඇති බිය අතාර්කික ය. 
පළමු තර්කය වූයේ ග්‍රීක දාර්ශනික Epicurus විසින් ඔහුගේ මිතුරා Menoeceus වෙත ලිපියක් මගින් යෝජනා කරන ලදී. එනම්, ධනාත්මක දෙයක් බවට පත් කරන්නේ එය ප්‍රසන්න හෝ ප්‍රයෝජනවත් සංවේදනයක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, නරක දෙයක් වන්නේ එය සෘණාත්මක හැඟීමක් සමඟ සම්බන්ධ වීමයි. නමුත් අපි සමීපව බැලුවහොත්, මරණය මෙම කාණ්ඩ කිසිවකට නොගැලපෙන බව අපට පෙනෙනු ඇත: "මරණය", දාර්ශනිකයා පවසන්නේ "සංවේදනය අහිමි වීමයි." දැන්, හොඳ සහ නරක රඳා පවතින්නේ ආශ්‍රිත සංවේදනයන් මත නම් සහ මරණය යනු නිර්වචනය අනුව, සියලු සංවේදනයන් නොමැතිකම නම්, මරණය අපට නරක විය නොහැකි බව නිගමනය කළ යුතුය. ඒ නිසා, එය අපට හොඳ හෝ නරක විය හැකි දේ වර්ගයට පිටින් වැටෙන දෙයකි. එසේ නම්, මරණය අප සම්බන්ධයෙන් කිසිවක් නැත, මන්ද, අප සිටින විට මරණය එහි නොමැති බැවිනි.වර්තමාන, සහ මරණය පවතින විට, අපි තවදුරටත් නැත».
එපිකුරෝගේ තර්කය නිවැරදි නම්, මරණය නපුරක් ලෙස දැකීම වැරදි බව අදහස් වේ. නින්දට යන විට අපට බියක් දැනෙන්නේ නැති ආකාරයටම, අපගේ දින අවසානයේදී අපට කිසිදු බියක් දැනිය යුතු නැත. ගැටලුව වන්නේ එපිකියුරස්ගේ තර්කය සැක කිරීමට හේතු කිහිපයක් තිබීමයි. ආරම්භයේදී, අපට හොඳ හෝ නරක සියල්ල සංවේදනයන් මත රඳා පවතින බව කිසිසේත්ම නොපැහැදිලි ය : වෙනස් කොට සැලකීම හෝ ප්‍රෝඩාවකට ගොදුරු වීම යනු ඔවුන්ට දුක් විඳින අයට හානි කරන අයුක්තියකි. කවදාවත් ඒකෙන් හොයාගන්න. නමුත් එය එසේ වුවද, එපිකියුරස් උපකල්පනය කරන පරිදි, වැදගත් වන්නේ සංවේදනයේ අත්දැකීම් පමණක් බව අනුගමනය නොකරනු ඇත. මම ලොතරැයිය දිනාගෙන ඇති බව මම වැරදියට විශ්වාස කරන්නේ නම් සහ කාර්යාලයට පැමිණි පසු, මම 7 සමඟ 1 ව්‍යාකූල කර ඇති බව සොයා ගන්නේ නම්, මට කලකිරීමට හේතු තිබේ: සියල්ලට පසු, මගේ වැරැද්දෙන් අදහස් වන්නේ මට තවදුරටත් එය කිරීමට නොහැකි වනු ඇති බවයි. යම් යම් අත්දැකීම් මාලාවක් භුක්ති විඳින්න. එනම්, අපට හොඳ හෝ නරක සෑම දෙයක්ම සම්බන්ධ සංවේදනයන් මත රඳා පවතින බව එපිකියුරස් පවසන විට නිවැරදි වුවද, මෙය අනාගතයේදී ධනාත්මක සංවේදනයන් අහිමි වීම නරක දෙයක් විය හැකි බව බැහැර නොකරයි . නැත්නම්, අපි එය අනෙක් පැත්තට බලමු: මට වධ දීමේ අරමුණින් මනෝ ව්‍යාධිකයෙකු නගරයට පැමිණේ යැයි සිතමු. කෙසේ වෙතත්, දීඅන්තිම මොහොතේ, ඔහු මගේ ගොඩනැගිල්ලට යන වීදිය හරහා යන විට, ඔහු මෝටර් රථයක හැප්පෙයි. මම කිසි දිනක සොයා නොගත්තත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ වධකයා මිය ගියත්, මම කිසි විටෙකත් කිසිදු හානියක් නොකරමි. කෙසේ වෙතත්, අනාගතයේදී නිෂේධාත්මක සංවේදනයන් අහිමි වීම මට ප්‍රයෝජනවත් වී ඇති බව පෙනේ, මා සැබවින්ම කිසිවක් අත්විඳ තිබේද නැද්ද යන්න නොසලකා. දැනට, බොහෝ දාර්ශනිකයන් (අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන්) මරණයේ නරක ගැන ඊනියා අහිමි කිරීමේ න්‍යාය පිළිගනිති: අනාගතයේ ධනාත්මක අත්දැකීම් අහිමි වීම සාමාන්‍යයෙන් ඍණාත්මක දෙයකි .[ iv] මෙයින් ඇඟවෙන්නේ, මෙම කොන්දේසිය සපුරාලන අයට (එනම්, එවැනි අත්දැකීම් අහිමි වන අයට) මරණය නරක බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අලුත උපන් බිළිඳෙකුගේ මරණය ඛේදජනක බව පැවසීමට අපට ඉඩ දෙන්නේ මෙයයි: එය ඔහුට වේදනාකාරී වන නිසා නොව (එය කිසිසේත්ම නොවිය හැකි නිසා), නමුත් ඔහුට ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම ඉදිරියෙන් සිටි බැවිනි. . අනෙක් අතට, මෙම න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කරන දාර්ශනිකයන් පවා එපිකියුරස් සමඟ එකඟ නොවේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට, නිදසුනක් වශයෙන්, මරණය නරක වන්නේ එය වළක්වා ගැනීමට ඇති සම්පූර්ණ ආශාව ඉච්ඡාභංගත්වයට පත් කරන විට ය: එනම්, අපට මරණයෙන් වැළකී සිටීමට අවශ්ය වූ විට (සහ අපට සහජයෙන්ම ජීවිතය අගය කරන විට), එය තෘප්තිමත් වන නිසා පමණක් නොවේ. අනෙක් ඒවා කළ නොහැක්කකි.අතිරේක අරමුණු.[v] නමුත් මේ පිළිබඳ න්‍යායකදී පවා එය සටහන් කරමුවර්ගය, මරණය නරක දෙයක් වීම නතර නොවේ, මන්ද එයින් ඇඟවෙන්නේ සංවේදනයන් නොමැතිකමයි.
දෙවැන්න අපි රෝම දාර්ශනික Tito Lucrecio Caro ට ණයගැතියි. ඔහුගේ කාව්‍යයේ දේවල් වල ස්වභාවය (De rerum natura) , 1 වන සියවසේ ක්‍රි.පූ. C., Lucretius පාඨකයාට පහත සඳහන් දේ යෝජනා කරයි:
අනන්ත සියවස් දෙසද බලන්න
එය අපගේ උපතට පෙර
<0 ඒවා අපේ ජීවිතයට කිසිවක් නොවේ.ස්වභාවධර්මය අපට ඉදිරිපත් කරයි
බලන්න: ටාරෝ හි කුසලාන පහක් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔව් හෝ නැත?අනාගත කාලයේ කැඩපතක් මෙන්. [ vi]
මෙම වචන නිවැරදිව අර්ථකථනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලිවම සංකීර්ණ කාරණයකි. තරමක් පුලුල්ව පැතිරුනු විග්‍රහයකට අනුව ලුක්‍රේටියස් මෙම පද වලින් ආරක්ෂා කරන්නේ අපගේ උපතට පෙර කාලය සහ අපගේ මරණයෙන් පසු කාලය අතර සමමිතියක පැවැත්මයි. අවස්ථා දෙකේදීම, තත්වය සමාන බව පෙනේ: අප මිය යන විට, අප ඉපදීමට පෙර අප සිටි සිහිසුන් තත්වයට පත්වේ. දැන්, අපි දෙවැන්නට බිය නොවන්නේ නම්, එය අපට සෘණාත්මක බවක් නොපෙනේ නම්, අපි පළමුවැන්නට බිය විය යුත්තේ ඇයි? අහිමි කිරීමේ න්‍යායට එරෙහි තර්කයක් මෙයින් අනුමාන කළ හැකිය: මරණය නරක නම්, එය අප ජීවත්ව සිටියේ නම් අපට භුක්ති විඳිය හැකි ධනාත්මක අත්දැකීම් අහිමි කරන නිසා, එය නොතිබීම නරක යැයි අපි නිගමනය කළ යුතු නොවේද? කලින් ඉපදුනාද? - මක්නිසාද, පසුව ඉපදීම,අපට භුක්ති විඳිය හැකිව තිබූ ධනාත්මක අත්දැකීම් ද අපට අහිමි වී තිබේද ? කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්න විකාරයක් ලෙස පෙනේ: අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මරණය හැකි තාක් කල් ප්‍රමාද කිරීමට කැමැත්තක් දක්වමු, නමුත් අපට කලින් ඉපදිය හැකිද නැද්ද යන්න පිළිබඳව අපි තරමක් උදාසීන වෙමු. එහෙත්, ලුක්‍රේටියස් විසින් යෝජනා කරන ලද සමමිතිය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ නම්, අප විසින් අනුගමනය කළ යුතු ආකල්පය මෙයයි: එක්කෝ අපි සුහදශීලී වන අතර නරක දෙයකට පෙර උපත නොලබන බව සලකමු, නැතහොත් අපි පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කරමු.
මරණය සහ උපතට පෙර අවධිය අතර ඇති සමමිතිය (එය අපට වැදගත් වන්නේ අත්දැකීම් අහිමි වීම නම්) බෙහෙවින් ප්රතිවිරෝධී බව පෙනේ. නමුත් හරියටම වැරදි කුමක්දැයි සොයා ගැනීම තරමක් අපහසුය. ආරම්භක ප්‍රතිචාරය මෙය විය හැකිය: මගේ මරණය වසර කිහිපයකින් ප්‍රමාද වූවා නම්, තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින - සහ අමතර ධනාත්මක අත්දැකීම් භුක්ති විඳින පුද්ගලයා - පැහැදිලිවම මම වනු ඇත. දැන්, මගේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය (කාලය පුරාවටම මම එකම පුද්ගලයා ලෙස සිටීම) වෙනත් දේ අතර, ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය දෙදෙනාගේ අන්තර්ක්‍රියා සිදු වූ නිශ්චිත මොහොත මත රඳා පවතින බැවින්, මට පෙර ඉපදීමට නොහැකි විය. වාසනාවකට මෙන්, මම පිටත්ව ගියෙමි ( සම්භවයේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ නිබන්ධනය ලෙස මෙය හැඳින්වේ).[vii] එය පෙර සිදු වූවා නම්, අන්තර්ක්‍රියා සිදු වනු ඇතවිවිධ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ, වෙනත් පුද්ගලයෙකු බිහි කරයි. මෙම තර්කයට අනුව, මම මීට පෙර ඉපදී සිටිය නොහැක: මගේ උපතට පෙර කාල පරිච්ඡේදයේ ධනාත්මක අත්දැකීම් භුක්ති විඳින පුද්ගලයා මම නොව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් කෙනෙකු වනු ඇත. එබැවින්, සියල්ලට පසු, මූලික අසමමිතියක් ඇති වනු ඇත: මම දිගටම ජීවත් වුවහොත්, අමතර ධනාත්මක අත්දැකීම් භුක්ති විඳින්නේ මා වන අතර, මට පෙර ඉපදීමට නොහැකි විය - මන්ද මම වෙනස් පුද්ගලයෙකු වනු ඇත.
මෙම තර්කයේ ගැටලුව වන්නේ දැනට ගැමට් (ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ) සංරක්ෂණය කළ හැකි වීමයි, එමඟින් පුද්ගලයෙකුට-එකම පුද්ගලයෙකුට-විවිධ කාලවලදී උපත ලැබීමට ඉඩ සලසයි. තර්කය පදනම් වූ මූලික පදනමක් නම්, වෙනත් අවස්ථාවක සංසේචනය සිදු වූවා නම්, මෙයට වෙනස් ශුක්‍රාණුවක් සහ ඩිම්බයක් තිබීම සම්බන්ධ වනු ඇත. නමුත් මෙය එසේ විය යුතු නැත: කෘතිමව සංරක්ෂණය කරන ලද ගැමට් වලින් උපත ලැබූ අය මීට පෙර (හෝ පසුව) උපත ලබා ඇත. මෙය මරණය සහ උපතට පෙර කාලපරිච්ඡේදය අතර ඇති අසමමිතිය සමනය කිරීමට අප දරන උත්සාහය සැලකිය යුතු ලෙස සංකීර්ණ කරයි.
මෑත ලිපියක, දාර්ශනික Lukas Meier Lucretius ගේ අභියෝගයට වෙනස් ප්‍රතිචාරයක් සඳහා තර්ක කර ඇත.[viii] Meier ගේ යෝජනාව ආරම්භ වේ. අතර වෙනස පුද්ගලික අනන්‍යතාවය සහ වැදගත් දේ ( වැදගත් දේ ), ඒ අනුව එක් කරුණක් අනුව කාලයත් සමඟම X එකම පුද්ගලයාව සිටීමට හේතු වේ (මෙය පදනම් වනු ඇත. පුද්ගලික අනන්‍යතාවය) සහ තවත් දෙයක් X කාලයත් සමඟ දිගටම පැවතීම ගැන සැලකිලිමත් වීමට හේතු වේ (එනම්, දිගටම පැවතීමේදී වැදගත් වන දේ ගැන) . [ix] සලකා බලන්න, උදාහරණයක් ලෙස, ඇල්සයිමර්: සමහර න්‍යායන්ට අනුව පුද්ගලික අනන්‍යතාවය, රෝගයේ ඉතා දියුණු අවධියක සිටින ඇල්සයිමර් රෝගියෙකු දිගටම (ජීව විද්‍යාත්මකව, අවම වශයෙන්) එකම පුද්ගලයා වනු ඇත. එහෙත්, පැහැදිලිවම, මෙම පුද්ගලයා දිගටම පැවතීමට කැමති වීමට ඇති බොහෝ හේතු අතුරුදහන් වී ඇත: සාමාන්‍යයෙන්, අපට අවශ්ය වන්නේ අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක අනන්‍යතාවය පමණක් නොව, යම් මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාවයක් ද රඳවා ගැනීමට ය. නිදසුනක් වශයෙන්, මට මෙතෙක් වටිනා වූ සියල්ල මට අමතක වුවහොත්, දිගටම පැවතීමේදී මට වැදගත් වූ දේවලින් වැදගත් කොටසක් මට අහිමි වනු ඇත. මෙම වෙනස සමඟ සන්නද්ධව, Meier තර්ක කරන්නේ ඔහුගේ ගැමට් සංරක්ෂණය කර ඇති පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය නැති නොවී කලින් ඉපදිය හැකි බවයි. පුද්ගල අනන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මරණය සහ පෙර කාල පරිච්ඡේදය අතර සමමිතියක් අපට පිළිගත හැකිය. දැන්, මෙම සමමිතිය පරිවර්තනය කරන බව පිළිගැනීමට මේ කිසිවක් අපට බල නොකරයිද වැදගත් දේ. මීයර්ට අනුව මෙය අදාළ වේ, මන්ද අපට වැදගත් වන්නේ, අවම වශයෙන්, මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාව යම් මට්ටමකට රඳවා තබා ගැනීම නම්, අසමමිතිය කැඩී යයි : මම තව අවුරුදු කිහිපයක් ජීවත්ව සිටියහොත්, මගේම අනාගතය සහ මගේ වර්තමාන ආත්මය මනෝවිද්‍යාත්මකව අඛණ්ඩව පවතිනු ඇත; අනෙක් අතට, මම කලින් ඉපදී සිටියා නම්, මගේ වර්තමාන ආත්මය සහ මගේ උපකල්පිත පෙර ආත්මය මනෝවිද්‍යාත්මකව නොගැලපෙනු ඇත (ඔවුන්ගේ අත්දැකීම්, මතකයන්, ආශාවන්, ආශාවන්, බිය, විශ්වාසයන් යනාදිය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත). වැදගත් දෙයක දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අවසාන වශයෙන්, මගේ විකල්ප උපත අනාගතයකට සමාන වනු ඇත, එහිදී, ඇල්සයිමර් රෝගයට ගොදුරු වූවෙකු, මට වර්තමානය සමඟ මගේ මනෝවිද්‍යාත්මක බැඳීම් නැති වී යයි. සමහර විට, අපි තවමත් එකම පුද්ගලයා වුවද, මට දැන් වැදගත් කිසිවක් මා ඔහු හා සම්බන්ධ නොකරයි. විකල්පයන්, ඕනෑම අවස්ථාවක, පැහැදිලි ය: එක්කෝ සමමිතිය ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, නැතහොත් මරණයේ නපුරේ අහිමි කිරීමේ න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, නැතහොත් සමමිතිය පිළිගනු ලැබේ. අපි පළමු විකල්පය තෝරා ගන්නේ නම්, අපගේ උපතට පෙර කාල පරිච්ඡේදයෙන් මරණය සැබවින්ම වෙන් කරන දේ පෙන්වීමට අපට හැකි විය යුතුය. අපි දෙවැන්නට කැමති නම්, මරණය නරක වන්නේ කුමක් දැයි පැහැදිලි කළ යුතුය. අපි සමමිතිය පිළිගන්නේ නම්, කීමට බොහෝ දේ නැත (මේ සියල්ල අ
