O smrti, proti Epikurovi a Lukréciovi

Nasledujúce ráno som vošiel do izby. Snežienky

A sviečky upokojovali lôžko; videl som ho

Prvýkrát po šiestich týždňoch. Teraz je bledšia,

Na ľavom spánku má modrinu od maku,

Ležal v štvormetrovom boxe ako v postieľke.

Žiadne krikľavé jazvy, nárazník ho zrazil.

Štvormetrová škatuľa, jeden meter za každý rok.

Seamus Heaney, "Polčasová prestávka".

Ak toto čítate, ste nažive. Ak ste nažive, jedného dňa bohužiaľ prestanete byť nažive. Smrť je jednou z mála istôt, ktoré si môžeme dovoliť v tomto zvláštnom a zložitom vesmíre, v ktorom žijeme.[i] A kto vie, možno smrť nie je koniec všetkého, ale ako povedal Woody Allen vo filme Hannah a jej sestry Pre mnohých z nás to (istota, že smrť je koncom existencie, alebo aspoň presvedčenie, že existuje možnosť, že nastane) nie je práve dobrá vec: smrť sa nám vo všeobecnosti javí ako zlo, ako niečo, čo chceme čo najdlhšie oddialiť, a tiež sa nám zdá, že je to niečo, čo je nielen dobré, ale aj zlé.Samozrejme, to neznamená, že úplne všetci považujú smrť za zlo: môžu existovať ľudia, ktorí v smrti skutočne nevidia nič negatívne.Ani to, že smrť považujú za zlo, nemusí nevyhnutne znamenať, že ju chcú odstrániť. Niektorí filozofi napríklad tvrdia, že večný život môže byť rovnako nežiaduci ako úplné vyhladenie.Ale aj tento postoj predpokladá, že smrť je, prima facie V tomto článku budeme analyzovať dve klasické tézy, ktoré sa snažia dokázať presný opak: že strach zo smrti je iracionálny .

Prvý argument navrhol grécky filozof Epikuros v liste svojmu priateľovi Meneceovi: "Všetko dobro a všetko zlo," tvrdí Epikuros, "je v pocite. To znamená, že to, čo robí niečo pozitívnym, je, že to má príjemný alebo prospešný pocit, ktorý je s tým spojený, zatiaľ čo to, čo robí niečo zlým, je, že to má negatívny pocit, ktorý je s tým spojený. Ale ak sa pozrieme bližšie, uvidímeAk teda dobro a zlo závisia od pridružených vnemov a smrť je podľa definície absenciou všetkých vnemov, musíme dospieť k záveru, že smrť pre nás nemôže byť zlá; ako taká je niečím, čo nepatrí medzi veci, ktoré pre nás môžu byť dobré alebo zlé; ako taká je niečím, čo nepatrí medzi veci, ktoré pre nás môžu byť dobré alebo zlé, a je niečím, čo pre nás môže byť dobré alebo zlé.nás. Smrť teda "nie je ničím vo vzťahu k nám, pretože keď sme, smrť nie je prítomná, a keď je prítomná smrť, my už nie sme".

Ak by bola Epikurova úvaha správna, znamenalo by to, že smrť považujeme za zlo, čo je nesprávne. Nemali by sme pociťovať strach na konci našich dní, rovnako ako nepociťujeme strach, keď ideme spať. Problém je, že existuje niekoľko dôvodov, prečo o Epikurove úvahe pochybovať. Na začiatok, vôbec nie je zrejmé, že všetko, čo je pre nás dobré alebo zlé, závisí od pocitov. Ale aj keby to tak bolo, nevyplývalo by z toho, ako predpokladá Epikuros, že jediné, na čom záleží, je skúsenosti Ak si omylom myslím, že som vyhral v lotérii, a po príchode do kancelárie zistím, že som si pomýlil sedmičku s jednotkou, mám dôvod byť sklamaný: môj omyl predsa znamená, že si už nebudem môcť užívať určitý súbor zážitkov. Inými slovami, aj keď má Epikuros pravdu, keď hovorí, že všetko dobré alebo zlé pre nás závisí odsúvisiace pocity, to nevylučuje, že zbavenie sa pozitívnych pocitov v budúcnosti môže byť zlé. Alebo sa na to pozrime z opačnej strany: predpokladajme, že do mesta príde psychopat s úmyslom ma mučiť. V poslednej chvíli, práve keď prechádza cez ulicu vedúcu k môjmu domu, ho však zrazí auto. Hoci by som sa o tom nikdy nedozvedel a, samozrejme, keďže môj potenciálny mučiteľ je mŕtvy, nikdy by som neutrpel žiadnu ujmu; samotné zbavenie sa negatívnych pocitov v mojom živote by mi však veľmi pomohlo.Zdá sa, že budúcnosť mi priniesla úžitok bez ohľadu na to, či som niečo zažil alebo nie. Dnes väčšina filozofov akceptuje (aspoň čiastočne) tzv. teória deprivácie na zlo smrti: ochudobnenie o pozitívne zážitky v budúcnosti je vo všeobecnosti negatívne. ."[iv] Z toho vyplýva, že pre tých, ktorí túto podmienku spĺňajú (t. j. pre tých, ktorí budú o takéto zážitky pripravení), je smrť zlá. To nám umožňuje povedať, že napríklad smrť novorodenca je tragická: nie preto, že je pre neho bolestivá (pretože nemusí byť vôbec bolestivá), ale preto, že mala celý život pred sebou Na druhej strane, ani tí filozofi, ktorí túto teóriu odmietajú, nesúhlasia s Epikurom. Pre niektorých z nich je napríklad smrť zlá vtedy, keď zmarí kategorickú túžbu vyhnúť sa jej, teda keď sa chceme vyhnúť smrti ako takej (a keď si vnútorne ceníme život), a nielen preto, že by znemožnila uspokojenie iných, ďalších cieľov[v].Všimnite si, že ani podľa takejto teórie smrť neprestáva byť zlou vecou, pretože sama osebe znamená absenciu zmyslu.

Za druhú vďačíme rímskemu filozofovi Titovi Lucretiovi Carusovi. O prirodzenosti vecí (De rerum natura) napísanej v 1. storočí pred Kristom, Lucretius čitateľovi navrhuje nasledovné:

Pozri tiež nekonečné storočia

ktorí predchádzali nášmu narodeniu

A pre náš život nie sú ničím.

Príroda v nich nám ponúka

Ako zrkadlo budúceho času. [vi]

Presný výklad týchto slov je samozrejme komplikovaný. Jeden z pomerne rozšírených výkladov hovorí, že Lukrécius v týchto veršoch argumentuje existenciou symetrie medzi obdobím pred narodením a obdobím po smrti. V oboch prípadoch je situácia analogická: keď zomrieme, prechádzame do toho istéhoAk sa nebojíme tej druhej, ani ju nepovažujeme za negatívnu, prečo by sme sa mali báť tej prvej? Z toho možno vyvodiť argument proti teórii deprivácie: ak je smrť zlá, pretože nás pripravuje o pozitívne zážitky, ktoré by sme si mohli užiť, keby sme zostali nažive, prečo by sme sa mali báť tej druhej? nemali by sme tiež dospieť k záveru, že je zlé, že sme sa nenarodili skôr - pretože tým, že sme sa narodili neskôr, sme sa pripravili aj o pozitívne skúsenosti, ktoré sme mohli využiť. Tá druhá možnosť sa však zdá byť absurdná: mnohí z nás uprednostňujú čo najdlhšie oddialiť smrť, ale je nám celkom ľahostajné, či sme sa mohli narodiť skôr, alebo nie. Ak však symetria, ktorú navrhuje Lukrécius, naozaj existuje, práve takýto postoj by sme mali zaujať: buď sme dôslední a považujeme to, že sme sa nenarodili skôr, za zlú vec, alebo odmietame teóriu smrti ako zlú vec, alebo odmietame teóriu smrti.deprivácia.

Symetria medzi smrťou a štádiom pred narodením (ak je pre nás dôležité zbavenie sa zážitku) sa zdá byť nesmierne kontraintuitívna. A predsa je dosť ťažké zistiť, čo presne je zlé. Prvotná odpoveď by mohla znieť takto: ak by sa moja smrť o niekoľko rokov posunula, osoba, ktorá by ešte žila - a ktorá by sa tešila z ďalších pozitívnych skúseností - by som bol jednoznačne ja. Nemohol by som sa však narodiť skôr, pretože moja osobná identita (skutočnosť, že zostávam tou istou osobou v čase) závisí okrem iného od presného časového okamihu, kedy som sa narodil.z ktorého som sa, našťastie pre mňa, nakoniec vyliahol ja (to je tzv. téza o potreba pôvodu vii] Ak by k nemu došlo skôr, interakcia by sa uskutočnila medzi inou spermiou a vajíčkom, čím by vznikol iný človek. Podľa tohto argumentu som sa nemohol narodiť skôr: jedinec, ktorý by sa v období pred mojím narodením tešil pozitívnym zážitkom to by som nebol ja Takže by predsa len existovala zásadná asymetria: ak by som žil ďalej, bol by som to ja, kto by si užíval ďalšie pozitívne skúsenosti, zatiaľ čo predtým by som sa nemohol narodiť - pretože by som bol iným človekom.

Problém tohto argumentu spočíva v tom, že v súčasnosti je možné zachovať pohlavné bunky (spermie a vajíčka), čo umožňuje, aby sa jedinec - ten istý jedinec - narodil v rôznom čase. Základným predpokladom, z ktorého tento argument vychádzal, je, že ak by k oplodneniu došlo v inom čase, išlo by o prítomnosť spermie a vajíčka.Ale nemusí to tak byť: tí, ktorí sa narodili z umelo zachovaných gamét, sa mohli narodiť aj skôr (alebo neskôr). To značne komplikuje našu snahu o odstránenie asymetrie medzi smrťou a obdobím pred narodením.

Filozof Lukas Meier vo svojom nedávnom článku obhajuje inú odpoveď na Lukréciovu výzvu.[viii] Meier vo svojom návrhu vychádza z toho, že rozdiel medzi osobná identita y na čom záleží ( na čom záleží ), podľa ktorého jednou vecou sú dôvody, prečo X zostáva v čase tým istým jednotlivcom (to by bol základ osobnej identity), a druhou vecou sú dôvody, prečo X záleží na tom, aby v čase pokračoval v existencii (t. j. čo je dôležité pre pokračovanie existencie). .[ix] Vezmime si napríklad Alzheimerovu chorobu: podľa niektorých teórií osobnej identity by pacient s Alzheimerovou chorobou vo veľmi pokročilom štádiu ochorenia (aspoň biologicky) zostal tým istým jedincom. Je však zrejmé, že mnohé z dôvodov, prečo by tento jedinec chcel naďalej existovať, zmizli: vo všeobecnosti už nechceme lenAk napríklad zabudnem na všetko, čo bolo pre mňa kedysi cenné, stratím dôležitú časť toho, na čom mi záležalo, že naďalej existujem. Vyzbrojený týmto rozdielom Meier tvrdí, že jedinec, ktorého gaméty sa zachovali, by sa vlastne mohol narodiť skôr bez toho, aby stratil svojeZ hľadiska osobnej identity môžeme akceptovať symetriu medzi smrťou a obdobím pred ňou. Nič z toho nás však nezaväzuje akceptovať, že táto symetria sa vzťahuje aj na to, čo je dôležité. A to je podľa Meiera dôležité, pretože ak nám záleží na zachovaní aspoň určitého stupňa psychologickej kontinuity, asymetria sa narúša Ak zostanem nažive o niekoľko rokov dlhšie, moje budúce ja a moje súčasné ja zostanú psychologicky súvislé; na druhej strane, ak by som sa narodil skôr, moje súčasné ja a moje hypotetické bývalé ja by neboli psychologicky súvislé (ich skúsenosti, spomienky, túžby, želania, túžby, obavy, presvedčenia atď. by boli veľmi odlišné).Na záver možno povedať, že moje alternatívne narodenie by sa rovnalo budúcnosti, v ktorej by som ako obeť Alzheimerovej choroby stratil psychické väzby na súčasnosť. Hoci sme možno stále ten istý človek, nič, čo je pre mňa dôležité, ma s ním teraz nespája.

Či je Meierova odpoveď presvedčivá, alebo nie, nech posúdi čitateľ. V každom prípade sú možnosti jasné: buď odmietnuť symetriu, odmietnuť teóriu deprivácie zla smrti, alebo prijať symetriu. Ak si vyberieme prvú možnosť, musíme byť schopní ukázať, čo skutočne oddeľuje smrť od obdobia pred narodením. Ak uprednostníme symetriu, musíme byť schopní ukázať, čo skutočne oddeľuje smrť od obdobia pred narodením. Ak uprednostnímePo druhé, musíme vysvetliť, čo je to, čo robí smrť zlom. A ak prijmeme symetriu, nemáme čo povedať (lebo všetko by to bol len pseudoproblém). Možno smrť predsa len nie je koniec. Alebo možno môžeme dosiahnuť nesmrteľnosť prostredníctvom svojich diel. Hoci, opäť si požičiam slová Woodyho Allena, možno mnohí z nás nechcú dosiahnuť nesmrteľnosť prostredníctvom svojich diel.nesmrteľnosť v srdciach našich krajanov, ale v našom byte.

Autor fotografie: Adam Chang / @sametomorrow

[Hoci výskum zameraný na zastavenie alebo zvrátenie starnutia v posledných rokoch prináša vzrušujúce objavy o tom, ako ľudia starnú, takýto deň (ak vôbec niekedy príde) je ešte ďaleko.

[ii] Nemám tu na mysli prípady, keď niekto kvôli strašnému utrpeniu radšej ukončí svoj život, ako by mal donekonečna trpieť. Tí, ktorí patria do tejto skupiny, si stále môžu myslieť, že smrť je zlo, aj keď je menším zlom ako existencia plná utrpenia.

[iii] Španielsky preklad listu, z ktorého som vybral citáty, nájdete v knihe "Epicuro: carta a Meneceo" (novinky, preklad a poznámky Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.

[iv] Klasický výklad pozri Nagel, Thomas, 1970, "Smrť", Nie ûs 4(1): 73-80.

[v] Pozri napríklad Williams, Bernard, 1993, "The Makropolous Case", in Problémy Ja (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.

[vi] Lucretius, O povahe vecí Preklad získaný z: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.

[vii] Túto tézu spopularizoval Saul Kripke v Pomenovanie a nevyhnutnosť V knihe Smrť Nagel uvádza podobný argument.

[viii] Meier, Lukas J. 2018. "Na čom záleží v zrkadle času: Prečo Lucretiov argument o symetrii zlyháva", Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.

[ix] Tento rozdiel sformuloval filozof Derek Parfit.

Ak chcete poznať ďalšie články podobné O smrti, proti Epikurovi a Lukréciovi môžete navštíviť kategóriu Iné .