Səhəri gün otağa qalxdım. Snowdrops
Həmçinin bax: Əkizlər: keçmiş həyatların cənub qovşağıVə şamlar yatağın başını sakitləşdirdi; Mən onu
altı həftədən sonra ilk dəfə gördüm. İndi solğun,
Sol məbədində xaşxaş ləkəsi geyərək,
O, çarpayısındakı kimi dörd futluq qutuda yatdı.
Heç bir yara izi yoxdu, bamper onu yıxdı.
Dörd futluq qutu, hər il üçün bir ayaq.
Seamus Heaney, “Aralıq fasilə”
Əgər bunu oxuyursansa, deməli, sağsan. Təəssüf ki, sağ olmağınız o deməkdir ki, bir gün daha olmayacaqsınız. Ölüm yaşamalı olduğumuz bu qəribə və mürəkkəb kainatda özümüzə icazə verə biləcəyimiz bir neçə əminlikdən biridir.[i] Və kim bilir?Ölüm hər şeyin sonu olmaya bilər, amma Vudi Allen dediyim kimi. Hannah və Onun Bacıları -da: "Bəlkə" "bir ömür boyu asmaq üçün çox cılız bir paltar çarxıdır". Bir çoxlarımız üçün bu (ölümün varlığın sonu demək olduğuna əminlik və ya ən azı bunun mümkünlüyünə inam) tam olaraq müsbət bir şey deyil: ölüm bizə, ümumiyyətlə, pis görünür. , mümkün qədər gecikdirmək istədiyimiz və gecikdirmək istəməyimiz də rasional görünən bir şey. Əlbəttə, bu, tamamilə hər kəsin ölümü şər kimi gördüyü anlamına gəlmir: bəlkə də elə insanlar var ki, ölümdə həqiqətən mənfi bir şey görmürlər.[ii] Baxın.psevdo problem). Bəlkə də ölüm heç də son deyil. Yaxud da əsərlərimizlə ölməzliyə nail ola bilərik. Baxmayaraq ki, yenə Vudi Allenin bir neçə sözünə müraciət etsək, bəlkə də bir çoxumuz soydaşlarımızın qəlbində deyil, öz mənzilimizdə ölməzliyə nail olmaq istəyirik.
Fotoqrafiyanın müəllifi: Adam Çanq / @sametomorrow
[i] Təbii ki, bir gün qocalma prosesini dayandırmağı bacarmasaq. Baxmayaraq ki, son bir neçə il ərzində qocalmanın dayandırılması və ya geri qaytarılmasına yönəlmiş tədqiqatlar insanların necə qocaldığına dair çox maraqlı kəşflər edir, belə bir gün (əgər bu nə vaxtsa gələ bilər) hələ çox uzaqdadır.
[ii ] Burada mən dəhşətli iztirab vəziyyətində olduqları üçün kiminsə sonsuz əzab çəkməyə davam etməkdənsə, həyatının bitməsinə üstünlük verdiyi halları nəzərdə tutmuram. Bu qrupa mənsub olanlar, əzablarla dolu bir varlıqdan daha az pis olsa belə, ölümün şər olduğunu düşünməyə davam edə bilərlər.
[iii] Məktubun ispan dilinə tərcüməsi. sitatlar çıxarılmış, «Epicuro: carta a Meneceo» (xəbərlər, tərcümə və qeydlər Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Klassik ekspozisiya üçün Nagel, Thomas 1970-ə baxın. "Ölüm", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Görmək,məsələn, Williams, Bernard. 1993. "Makropol davası", Özün Problemləri (Cambridge: Cambridge University Press), səh. 82-100.
Həmçinin bax: Oxatan Oğlaq ilə uyğun gəlirmi?[vi] Lucretius, Şeylərin təbiəti haqqında , III kitab, 1336-1340. Tərcümə burada əldə edilmişdir: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Bu tezis Saul Kripke tərəfindən Adlandırma və Zərurət əsərində populyarlaşdı. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. “Ölüm” əsərində Nagel oxşar arqument irəli sürür.
[viii] Meier, Lukas J. 2018. “What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Arqument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Bu fərqi filosof Derek Parfit etmişdir.
Əgər siz Ölüm haqqında, Epikur və Lukretiyə qarşı ilə oxşar digər məqalələri bilmək istəyirəm Başqaları kateqoriyasına daxil ola bilərsiniz.
Ölümdə pislik mütləq onu yox etmək istəməyi nəzərdə tutmur. Məsələn, bəzi filosoflar iddia edirdilər ki, əbədi həyat tamamilə məhv olmaq kimi arzuolunmaz ola bilər. Lakin bu mövqe belə güman edir ki, ölüm prima facie, pislikdir, baxmayaraq ki, onun aradan qaldırılması daha da pis ola bilər. Bu məqalədə biz bunun tam əksini göstərməyə çalışan iki klassik tezisi təhlil edəcəyik: ölüm qorxusunun irrasional olduğunu. 
İlk arqument Yunan filosofu Epikurun dostu Menoekeyə yazdığı məktubda təklif etmişdir.[iii] Epikurun fikrincə, “hər şey yaxşı və pisdir”. Yəni bir şeyi müsbət edən onun xoş və ya faydalı duyğu ilə əlaqəli olmasıdır, bir şeyi pis edən isə mənfi hisslə əlaqələndirilməsidir. Amma diqqətlə baxsaq görərik ki, ölüm bu kateqoriyaların heç birinə sığmır: “ölüm” filosof deyir, “hissdən məhrum olmaqdır”. İndi əgər yaxşı və şər əlaqəli hisslərdən asılıdırsa və ölüm, tərifinə görə, bütün hisslərin olmamasıdırsa, belə nəticəyə gəlməliyik ki, ölüm bizim üçün pis ola bilməz; kimi, bu, bizim üçün yaxşı və ya pis ola biləcək şey növündən kənarda qalan bir şeydir. Deməli, ölüm bizim üçün heç bir şey deyil, çünki biz olanda ölüm yoxdur.indi və ölüm mövcud olduqda, biz artıq deyilik».
Epicuro-nun mülahizələri, əgər düzgündürsə, ölümü şər kimi görməyin yanlış olduğunu ifadə edərdi. Yuxuya getdiyimiz zaman qorxu hiss etmədiyimiz kimi, günlərimizin sonunda heç bir qorxu hiss etməməliyik. Problem ondadır ki, Epikurun mülahizəsinə şübhə etmək üçün bir neçə səbəb var. Başlamaq üçün heç də aydın deyil ki, bizim üçün yaxşı və ya pis olan hər şey hisslərdən asılıdır : ayrı-seçkiliyə məruz qalmaq və ya saxtakarlığın qurbanı olmaq, onlara əziyyət verənlərə zərər verən haqsızlıqlardır. heç vaxt tapma. Lakin belə olsaydı belə, Epikurun fərz etdiyi kimi, vacib olan yeganə şeyin hissin təcrübəsi olması nəticə verməzdi. Mən səhvən lotereyada qalib olduğuma inanıramsa və ofisə gələndə 7 ilə 1-i səhv saldığımı aşkar etsəm, məyus olmaq üçün səbəblərim var: axı mənim səhvim o deməkdir ki, mən daha qazana bilməyəcəm. müəyyən bir sıra təcrübələrdən həzz alın. Yəni Epikur bizim üçün yaxşı və ya pis hər şeyin əlaqəli hisslərdən asılı olduğunu deyərkən haqlı olsa da, bu gələcəkdə müsbət hisslərdən məhrum olmağın şər ola biləcəyini istisna etmir . Yaxud, əksinə baxaq: tutaq ki, bir psixopat mənə işgəncə vermək niyyəti ilə şəhərə gəlir. Bununla belə, ildəSon anda binama aparan küçədən keçərkən onu maşın vurur. Heç vaxt bilməsəm də və təbii ki, mənim potensial işgəncəçim ölsə də, heç vaxt pisliyə düçar olmazdım; lakin gələcəkdə sadəcə olaraq neqativ sensasiyalardan məhrum olmağın əslində nəsə yaşayıb-yaşamamağımdan asılı olmayaraq, mənə faydası olub. Hal-hazırda, əksər filosoflar ölümün şərinə dair məhrumiyyət nəzəriyyəsi adlananı (ən azı qismən) qəbul edirlər: Gələcəkdə müsbət təcrübələrdən məhrum olmaq, ümumiyyətlə, mənfi bir şeydir .[ iv] Bu o deməkdir ki, bu şərti yerinə yetirənlər (yəni bu cür təcrübələrdən məhrum olacaqlar üçün) ölüm pisdir. Bu, məsələn, yeni doğulmuş uşağın ölümünün faciəli olduğunu söyləməyə imkan verir: bu, onun üçün ağrılı olduğuna görə deyil (heç olmaya bilər), ona görə ki, bütün həyatı onu qarşıda idi. . Digər tərəfdən, hətta bu nəzəriyyəni rədd edən filosoflar da Epikürlə razılaşmırlar. Onlardan bəziləri üçün, məsələn, ölüm, ondan qaçmaq istəyini puça çıxardıqda, yəni ölümdən qaçmaq istədiyimiz zaman (və biz həyatı mahiyyət etibarilə qiymətləndirdiyimiz zaman) pisdir və yalnız insanı qane edəcəyi üçün deyil. digərləri qeyri-mümkün.əlavə məqsədlər.[v] Amma qeyd edək ki, hətta bunun bir nəzəriyyəsində dənövü, ölüm pis bir şey olmağı dayandırmır, çünki o, özlüyündə hisslərin yoxluğunu nəzərdə tutur.
İkincisi, Roma filosofu Tito Lucrecio Caro-ya borcluyuq. Eramızdan əvvəl I əsrdə yazdığı Şeylərin təbiəti haqqında (De rerum natura) şeirində. C., Lucretius oxucuya aşağıdakıları təklif edir:
Həmçinin sonsuz əsrlərə baxın
Bizim doğumumuzdan əvvəl olan
<0 Və onlar bizim həyatımız üçün heç bir şey deyil.Təbiət bizə
Gələcək zamanın güzgüsü kimi təklif edir. [ vi]
Bu sözlərin ən yaxşı şəkildə necə şərh ediləcəyi açıq-aydın mürəkkəb məsələdir. Kifayət qədər geniş yayılmış bir şərhə görə, Lucretiusun bu misralarda müdafiə etdiyi şey bizim doğulduğumuz dövrlə ölümündən sonrakı dövr arasında simmetriyanın mövcudluğudur. Hər iki halda belə görünür ki, vəziyyət analojidir: biz öləndə biz doğulmamışdan əvvəl eyni şüursuzluq vəziyyətinə keçirik. İndi biz ikincidən qorxmuruqsa, bizə mənfi görünmürsə, niyə birincidən qorxmalıyıq? Buradan məhrumiyyət nəzəriyyəsinə qarşı bir arqument çıxarmaq olar: əgər ölüm pisdirsə, çünki o, bizi sağ qalsaydıq həzz ala biləcəyimiz müsbət təcrübələrdən məhrum edirsə, həm də belə bir nəticəyə gəlmək olmazmı? əvvəl doğulmuşdu?biz həzz ala biləcəyimiz müsbət təcrübələrdən də məhrumuq ? Sonuncu isə absurd görünür: bir çoxumuz ölümü mümkün qədər gecikdirməyə üstünlük veririk, lakin biz daha tez doğula bilməyəcəyimizə tamamilə biganəyik. Lakin, əgər Lucretius tərəfindən təklif olunan simmetriya həqiqətən baş verirsə, bu, bizim qəbul etməli olduğumuz münasibətdir: ya biz ardıcılıq və pis bir şeydən əvvəl doğulmamışıq, ya da məhrumiyyət nəzəriyyəsini rədd edirik.
Ölüm və doğumdan əvvəlki mərhələ arasındakı simmetriya (əgər bizim üçün vacib olan təcrübə məhrumiyyətidirsə) olduqca əks-intuitiv görünür. Və hələ də dəqiq nəyin səhv olduğunu tapmaq olduqca çətindir. İlkin cavab belə ola bilər: əgər mənim ölümüm bir neçə il geciksəydi, hələ də sağ qalacaq və əlavə müsbət təcrübələrdən həzz alacaq şəxs aydın mən olardım. İndi mən əvvəllər doğula bilməzdim, çünki mənim şəxsi kimliyim (zaman boyu eyni fərd olaraq qalmağım) digər şeylərlə yanaşı, spermatozoid və hər ikisinin yumurta hüceyrəsinin qarşılıqlı əlaqədə olduğu andan asılıdır. Xoşbəxtlikdən mən ayrıldım (bu, mənşənin zəruriliyi tezisi kimi tanınır).[vii] Əgər bu əvvəllər baş vermiş olsaydı, qarşılıqlı əlaqə bir qrup arasında baş verərdi.fərqli sperma və yumurta, başqa bir insana səbəb olur. Bu arqumentə görə, mən əvvəllər doğula bilməzdim: doğumumdan əvvəlki dövrdəki müsbət təcrübələrdən həzz alacaq şəxs mən deyil, tamamilə başqa biri olardı. Buna görə də, hər şeydən əvvəl, fundamental bir asimmetriya olacaqdı: yaşamağa davam etsəydim, əlavə müsbət təcrübələrdən həzz alacaq olan mən olardım, halbuki mən əvvəllər doğula bilməzdim, çünki mən fərqli bir fərd olardım.
Bu arqumentlə bağlı problem ondan ibarətdir ki, hal-hazırda gametləri (sperma və yumurtaları) qorumaq mümkündür, beləliklə, bir fərdin - eyni fərdin - müxtəlif vaxtlarda doğulmasına imkan verir. Mübahisənin əsaslandığı əsas müddəa ondan ibarətdir ki, əgər mayalanma başqa bir zamanda baş vermiş olsaydı, bu, fərqli sperma və yumurtanın mövcudluğunu ehtiva edərdi. Ancaq bunun belə olması lazım deyil: süni şəkildə qorunan gametlərdən doğulanlar daha əvvəl (və ya daha sonra) doğula bilərdi. Bu, ölümlə doğumdan əvvəlki dövr arasındakı asimmetriyanı aradan qaldırmaq cəhdimizi xeyli çətinləşdirir.
Bu yaxınlarda yazdığı məqalədə filosof Lukas Meyer Lucretiusun çağırışına fərqli cavab vermək üçün mübahisə etdi.[viii] Meyerin təklifi başlayır. arasındakı fərqdən şəxsi kimlik və önəmli olan ( nə vacibdir ), buna görə bir şey X-in zamanla eyni fərd olaraq qalmasının səbəbləridir (bu əsaslar olacaq) şəxsi identiklik) və başqa bir şey X-in zamanla mövcud olmağa davam etməsinin (yəni mövcud olmağın davam etməsində nəyin vacib olduğuna) əhəmiyyət verməsinin səbəbləridir .[ix] Məsələn, Alzheimer xəstəliyini nəzərdən keçirək: bəzi nəzəriyyələrə görə Şəxsi şəxsiyyəti olan bir Alzheimer xəstəsi xəstəliyin çox irəli bir mərhələsində (en azından bioloji olaraq) eyni fərd olmağa davam edərdi. Lakin, açıq-aydın, bu fərdin mövcud olmaq istəməsinin bir çox səbəbləri yoxa çıxdı: ümumiyyətlə, biz təkcə bioloji kimliyimizi deyil, həm də bəzi psixoloji davamlılığımızı saxlamaq istəyirik. Məsələn, mənim üçün dəyərli olan hər şeyi unutsam, mövcud olmağa davam etməkdə mənim üçün vacib olanın mühüm bir hissəsini itirmiş olaram. Bu fərqlə silahlanmış Meier iddia edir ki, gametləri qorunmuş bir fərd əslində şəxsi şəxsiyyətini itirmədən daha əvvəl doğula bilərdi. Şəxsi kimlik baxımından ölümlə əvvəlki dövr arasında simmetriya qəbul edə bilərik. İndi bunların heç biri bizi bu simmetriyanın tərcümə etdiyini qəbul etməyə məcbur etmirhəm də önəmli olan. Meyerin fikrincə, bu aktualdır, çünki əgər bizim üçün vacib olan, heç olmasa, müəyyən dərəcədə psixoloji davamlılığı saxlamaqdırsa, asimmetriya pozulur : bir neçə il daha sağ qalsam, mənim özüm gələcəyin və indiki mənliyim psixoloji olaraq davamlı olmağa davam edəcək; Digər tərəfdən, əgər mən əvvəllər doğulmuş olsaydım, indiki mən və hipotetik əvvəlki mən psixoloji olaraq bitişik olmazdılar (onların təcrübələri, xatirələri, istəkləri, istəkləri, qorxuları, inancları və s. çox fərqli olardı). Əhəmiyyətli olan nöqteyi-nəzərdən, nəticədə, mənim alternativ doğuşum, Alzheimerin qurbanı olaraq indiki ilə psixoloji əlaqələrimi itirdiyim gələcəyə bərabər olardı. Baxmayaraq ki, bəlkə də, biz hələ də eyni fərdik, indi mənim üçün vacib olan heç bir şey məni onunla bağlamır.
Meyerin cavabının inandırıcı olub-olmaması oxucunun mühakimə etməsidir. Seçimlər, hər halda, aydındır: ya simmetriya rədd edilir, ya ölümün şərindən məhrumetmə nəzəriyyəsi rədd edilir, ya da simmetriya qəbul edilir. Əgər birinci variantı seçsək, ölümü bizim doğulmamışdan əvvəlki dövrdən həqiqətən nəyin ayırdığını göstərə bilməliyik. Əgər ikinciyə üstünlük veririksə, ölümü pis edənin nə olduğunu izah etməliyik. Əgər simmetriyanı qəbul etsək, demək çox az olardı (çünki bütün bunlar yalnız a
