На следващата сутрин влязох в стаята. Снежинки
Вижте също: Какво означават цветовете в таро?И свещи успокояваха леглото; видях го
За първи път от шест седмици насам. Сега е по-бледа,
Има синина от мак на лявото слепоочие,
Той лежеше в четириметровия кашон като в легло.
Нямаше ярки белези, бронята го изчисти.
Вижте също: Как влияе подреждането на планетите върху хората?Четирифутова кутия, по един фут за всяка година.
Шеймъс Хийни, "Mid-Term Break".
За съжаление, ако сте живи, един ден ще престанете да бъдете живи. Смъртта е една от малкото сигурни неща, които можем да си позволим в тази странна и сложна вселена, в която живеем.И, кой знае, може би смъртта не е краят на всичко, а, както казва Уди Алън в Хана и нейните сестри За мнозина от нас това (увереността, че смъртта е краят на съществуването, или поне убеждението, че съществува възможност за това) не е точно добро нещо: смъртта ни се струва като цяло зло, нещо, което искаме да отложим колкото се може по-дълго, и също така ни се струва, че е нещо, което е не само добро, но и лошо.Разбира се, това не означава, че абсолютно всички виждат смъртта като зло: може да има хора, които наистина не виждат нищо негативно в смъртта[ii]. Някои философи например твърдят, че вечният живот може да бъде също толкова нежелан, колкото и пълното унищожение.Но дори и тази позиция предполага, че смъртта е, prima facie В тази статия ще анализираме две класически тези, които се опитват да покажат точно обратното: че страхът от смъртта е ирационален .
Първият аргумент е предложен от гръцкия философ Епикур в писмо до приятеля му Менекей.[iii] "Всичко добро и зло - твърди Епикур - е в усещането. Тоест това, което прави нещо положително, е, че то има приятно или полезно усещане, свързано с него, докато това, което прави нещо зло, е, че то има отрицателно усещане, свързано с него. Но ако се вгледаме внимателно, ще видим, чеСега, ако доброто и злото зависят от свързаните с тях усещания, а смъртта по дефиниция е отсъствие на всякакви усещания, трябва да заключим, че смъртта не може да бъде лоша за нас; като такава, тя е нещо, което не попада в кръга на нещата, които могат да бъдат добри или лоши за нас; като такава, тя е нещо, което не попада в кръга на нещата, които могат да бъдат добри или лоши за нас, и е нещо, което може да бъде добро или лошо за нас.ние. Следователно смъртта "не е нищо по отношение на нас, защото, когато сме, смъртта не е налице, а когато смъртта е налице, ние вече не сме".
Ако разсъжденията на Епикур са правилни, това би означавало, че смъртта е погрешно явление. Не бива да изпитваме страх в края на дните си, както не изпитваме страх, когато заспиваме. Проблемът е, че има няколко причини да се съмняваме в разсъжденията на Епикур, съвсем не е очевидно, че всичко, което е добро или лошо за нас, зависи от усещанията. Но дори и да е така, от това не следва, както предполага Епикур, че единственото, което има значение, е опит Ако погрешно смятам, че съм спечелил от лотарията, и след като пристигна в офиса, установя, че съм объркал 7 с 1, имам основание да бъда разочарован: в крайна сметка грешката ми означава, че вече няма да мога да се наслаждавам на определен набор от преживявания. С други думи, дори ако Епикур е прав, когато казва, че всичко добро или лошо за нас зависи отсвързаните с тях усещания, това не изключва възможността лишаването от положителни чувства в бъдеще да е нещо лошо. Или пък да погледнем от другата страна: да предположим, че в града идва психопат с намерението да ме измъчва. В последния момент обаче, точно когато пресича улицата, водеща към сградата ми, го блъска кола. Въпреки че никога няма да разбера за това и, разбира се, тъй като потенциалният ми мъчител е мъртъв, никога няма да претърпя никаква вреда; въпреки това самото лишаване от негативни усещания в живота ми би било от голяма полза за мен.Бъдещето сякаш ме облагодетелства, независимо дали съм стигнал до преживяването на каквото и да е. Днес повечето философи приемат (поне частично) т.нар. теория на лишенията за злото на смъртта: лишаването от положителни преживявания в бъдеще по принцип е негативно. .[iv] Това означава, че за тези, които отговарят на това условие (т.е. за тези, които ще бъдат лишени от подобни преживявания), смъртта е лоша. Именно това ни позволява да кажем например, че смъртта на новородено бебе е трагична: не защото е болезнена за него (защото може изобщо да не е болезнена), а защото е целият ти живот е пред теб От друга страна, дори онези философи, които отхвърлят тази теория, също не са съгласни с Епикур. За някои от тях например смъртта е лоша, когато осуетява категоричното желание да я избегнем: т.е. когато искаме да избегнем смъртта сама по себе си (и когато вътрешно ценим живота), а не само защото тя би направила невъзможно удовлетворяването на други, допълнителни цели[v].Обърнете внимание, че дори при такава теория смъртта не престава да бъде нещо лошо, защото сама по себе си предполага отсъствие на усещане.
Втората дължим на римския философ Тит Лукреций Карус. В неговата поема За природата на нещата (De rerum natura) написан през I в. пр.н.е., Лукреций предлага на читателя следното:
Вижте също безкрайните векове
които са предшествали нашето раждане
И те са нищо за нашия живот.
Природата в тях ни предлага
Като огледало на бъдещото време. [vi]
Точно как най-добре да се тълкуват тези думи, очевидно е сложен въпрос. Едно доста разпространено тълкуване гласи, че това, което Лукреций защитава в тези стихове, е съществуването на симетрия между периода преди раждането ни и периода след смъртта ни. И в двата случая, изглежда, ситуацията е аналогична: когато умрем, преминаваме в същияАко не се страхуваме от второто и не го намираме за отрицателно, защо трябва да се страхуваме от първото? От това може да се направи извод за аргумент срещу теорията за лишаването: ако смъртта е лоша, защото ни лишава от положителни преживявания, на които бихме могли да се насладим, ако бяхме останали живи, защо трябва да се страхуваме от второто? не трябва ли да заключим, че е лошо, че не сме се родили по-рано, тъй като, раждайки се по-късно, сме лишени от положителни преживявания, на които бихме могли да се насладим. Последното обаче изглежда абсурдно: мнозина от нас предпочитат да отложат смъртта колкото се може по-дълго, но ни е съвсем безразлично дали сме можели да се родим по-рано или не. Но ако симетрията, предложена от Лукреций, наистина съществува, то точно това е отношението, което би трябвало да заемем: или сме последователни и смятаме, че да не сме се родили по-рано е нещо лошо, или отхвърляме теорията за смъртта като нещо лошо, или отхвърляме теорията за смъртта като нещо лошо.лишения.
Симетрията между смъртта и етапа преди раждането (ако за нас е важно лишаването от опит) изглежда изключително неинтуитивна. И все пак е доста трудно да се разбере какво точно не е наред. Първоначалният отговор може да бъде следният: ако смъртта ми се забави с няколко години, човекът, който все още ще бъде жив - и който ще се радва на допълнителните положителни преживявания - очевидно ще бъда аз. Въпреки това не бих могъл да се родя по-рано, защото личната ми идентичност (фактът, че оставам един и същ човек във времето) зависи, наред с други неща, от точния момент във времето, когато съм се родил.в която сперматозоидът и яйцеклетката си взаимодействат и от която, за мое щастие, се появих аз (това е така наречената теза за необходимостта от произход vii] Ако това се беше случило по-рано, взаимодействието щеше да е между различен сперматозоид и яйцеклетка, което щеше да доведе до появата на друг човек. Според този аргумент аз не бих могъл да се родя по-рано: индивидът, който щеше да се радва на положителните преживявания в периода преди моето раждане това няма да съм аз Така че в крайна сметка ще има фундаментална асиметрия: ако продължа да живея, именно аз ще се радвам на допълнителни положителни преживявания, докато не бих могъл да се родя преди това - защото ще бъда различен индивид.
Проблемът с този аргумент е, че сега е възможно да се запазят гаметите (сперматозоидите и яйцеклетките), което позволява един и същ индивид да се роди по различно време. Основната предпоставка, на която се основава аргументът, е, че ако оплождането е станало по друго време, то е включвало наличието на сперматозоид и яйцеклетка.Но това не е задължително: родените от изкуствено съхранени гамети може да са родени по-рано (или по-късно). Това значително усложнява опита ни да премахнем асиметрията между смъртта и периода преди раждането.
В една от последните си статии философът Лукас Майер настоява за различен отговор на предизвикателството на Лукреций[viii]. разграничението между лична идентичност y какво е важно ( какво е важно ), според който едно нещо са причините, поради които Х остава един и същ индивид във времето (това би било основата на личната идентичност), а друго нещо са причините, поради които Х се интересува от това да продължи да съществува във времето (т.е. какво е важно за продължаването на съществуването). .[ix] Да вземем например болестта на Алцхаймер: според някои теории за личната идентичност пациентът с Алцхаймер в много напреднал стадий на болестта би останал (поне биологично) същият индивид. Но очевидно много от причините, поради които този индивид би искал да продължи да съществува, са изчезнали: по принцип вече не искаме просто даАко например забравя всичко, което някога е било ценно за мен, ще съм изгубил важна част от това, което е имало значение за мен във факта, че продължавам да съществувам. Въоръжен с това разграничение, Майер твърди, че индивидът, чиито гамети са били запазени, всъщност би могъл да се роди по-рано, без да загуби своятаОт гледна точка на личната идентичност можем да приемем симетрия между смъртта и периода преди нея. Нищо от това обаче не ни задължава да приемем, че тази симетрия се отнася и за това, което е важно. А това е от значение, според Майер, защото ако това, което ни интересува, е да запазим поне известна психологическа приемственост, асиметрията се нарушава. Ако остана жив още няколко години, моето бъдещо "аз" и моето настоящо "аз" ще останат психологически непрекъснати; от друга страна, ако бях роден по-рано, моето настоящо "аз" и моето хипотетично бивше "аз" нямаше да бъдат психологически непрекъснати (техните преживявания, спомени, копнежи, желания, страхове, убеждения и т.н. щяха да бъдат много различни). От гледна точка на това, което има значение, вВ заключение, моето алтернативно раждане би било равносилно на бъдеще, в което, жертва на Алцхаймер, съм загубил психологическите си връзки с настоящето. Въпреки че може би все още сме един и същ човек, нищо важно за мен сега не ме свързва с него.
Дали отговорът на Майер е убедителен, или не, читателят трябва да прецени сам. Във всеки случай изборът е ясен: или да отхвърлим симетрията, или да отхвърлим теорията за лишаването от злото на смъртта, или да приемем симетрията. Ако изберем първия вариант, трябва да сме в състояние да покажем какво наистина отличава смъртта от периода преди раждането ни. Ако предпочетем симетрията, трябва да сме в състояние да покажем какво наистина отличава смъртта от периода преди раждането ни.Второ, трябва да обясним какво е това, което прави смъртта зло. И ако приемем симетрията, няма какво да кажем (защото всичко това не би било нищо друго освен псевдопроблем). Може би смъртта все пак не е краят. Или може би можем да постигнем безсмъртие чрез делата си. Макар че, ако отново заимстваме думите на Уди Алън, може би много от нас не искат да постигнат безсмъртие чрез делата си.безсмъртието в сърцата на нашите сънародници, а в нашия апартамент.
Автор на снимката: Adam Chang / @sametomorrow
[Въпреки че през последните години изследванията, насочени към спиране или обръщане на стареенето, правят вълнуващи открития за това как остаряваме ние, хората, този ден (ако изобщо може да настъпи) все още е далеч.
[ii] Тук нямам предвид случаите, в които някой предпочита да сложи край на живота си поради ужасно страдание, отколкото да продължи да страда безкрайно. Хората, които принадлежат към тази група, все още могат да смятат, че смъртта е зло, дори ако е по-малко зло от съществуването, изпълнено със страдание.
[iii] Испанският превод на писмото, от който съм извадил цитатите, се намира в "Epicuro: carta a Meneceo" (новини, превод и бележки от Пабло Оярзун Р., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[iv] За класическо изложение виж Nagel, Thomas, 1970, "Death", Не ûs 4(1): 73-80.
[v] Вж. например Уилямс, Бърнард, 1993 г., "Случаят Макрополос", в Проблеми на Аз-а (Cambridge: Cambridge University Press), стр. 82-100.
[vi] Лукреций, За природата на нещата Преводът е получен от: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos-0/html/.
[vii] Тази теза е популяризирана от Сол Крипке в Именуване и необходимост В "Смъртта" Нагел изтъква подобен аргумент.
[viii] Meier, Lukas J. 2018 г. "Какво има значение в огледалото на времето: защо аргументът за симетрията на Лукреций се проваля" (What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails), Австралийско списание за философия 97(4): 651-660.
[ix] Това разграничение е формулирано от философа Дерек Парфит.
Ако искате да научите други статии, подобни на За смъртта, срещу Епикур и Лукреций можете да посетите категорията Други .
