De oare moarns gong ik de keamer yn. Snieklokjes
En kearsen smieten it bêd; Ik seach him
Foar it earst yn seis wiken. Bleker no,
Draagde in poppy kneuzing op syn linker timpel,
Hy lei yn 'e fjouwer-foet doaze as yn syn ledikant.
Gjin opfallende littekens, de bumper sloech him dúdlik.
In fjouwer-foet doaze, in foet foar elk jier.
Seamus Heaney, "Mid-Term Break"
As jo dit lêze, libje jo. Spitigernôch betsjut it feit dat jo libje dat jo ien dei net mear sille wêze. De dea is ien fan de pear wissichheden dy't wy ússels tastean kinne yn dit frjemde en komplekse universum dêr't wy yn libje moatten hawwe.[i] En wa wit? De dea is miskien net it ein fan alles, mar, lykas ik sei Woody Allen yn Hannah en har susters : "Miskien" is "in te slanke kapstok om in libben lang oan te hingjen." Foar in protte fan ús is dit (de wissichheid dat de dea it ein fan it bestean betsjut, of, alteast, it leauwen dat der in mooglikheid is dat dat wol) net krekt wat posityf is: de dea liket ús yn 't algemien in kwea , eat dat wy sa lang mooglik útstelle wolle, en dat liket ús ek rasjoneel om útstelle te wollen. Dat hâldt fansels net yn dat perfoarst elkenien de dea as kwea sjocht: miskien binne der minsken dy't echt neat negatyfs yn 'e dea sjogge.[ii] Sjoch.pseudoprobleem). Miskien is de dea dochs net it ein. Of miskien kinne wy ûnstjerlikens berikke troch ús wurken. Hoewol, wer ta in pear wurden fan Woody Allen, miskien wol in protte fan ús net ûnstjerlikens yn 'e herten fan ús lângenoaten, mar yn ús appartemint.
Author of photography: Adam Chang / @sametomorrow
[i] Utsein as, fansels, op in dei it wy slagje om it fergrizingproses te stopjen. Hoewol't yn 'e lêste jierren ûndersyk dat rjochte is op it stopjen of omkearjen fan fergrizing tige spannende ûntdekkingen dien hat oer hoe't minsken âlder wurde, is sa'n dei (as it oait komme kin) noch te fier fuort.
[ii ] Hjir doel ik net op gefallen wêryn't, om't se harsels yn in situaasje fan ferskriklik lijen befine, immen leaver hat dat har libben einiget as foar ûnbepaalde tiid troch te lijen. Dejingen dy't ta dizze groep hearre meie bliuwend tinke dat de dea in kwea is, ek al is it in minder kwea as in bestean fol lijen.
[iii] In Spaanske oersetting fan de brief, dêr't ik fan haw de sitaten útpakt, kinne fûn wurde yn «Epicuro: carta a Meneceo» (nijs, oersetting en notysjes troch Pablo Oyarzún R., Onomazein 4 (1999): 403-425.
[ iv] Sjoch foar in klassike eksposysje Nagel, Thomas 1970. "Death", No ûs 4(1): 73-80.
[v] Sjen,bgl. Williams, Bernard. 1993. "The Makropolous Case," yn Problems of the Self (Cambridge: Cambridge University Press), s. 82-100.
[vi] Lucretius, Oer de natuer fan de dingen , Boek III, 1336-1340. Oersetting krigen op: //www.cervantesvirtual.com/obra-visor/de-la-naturaleza-de-las-cosas-poema-en-seis-cantos–0/html/.
[vii] Dit proefskrift waard popularisearre troch Saul Kripke yn Naming and Necessity . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970. Yn "Death" makket Nagel in ferlykber argumint.
Sjoch ek: Wat is de betsjutting fan it nûmer 18 yn 'e Quiniela?[viii] Meier, Lukas J. 2018. "What Matters in the Mirror of Time: Why Lucretius' Symmetry Argument Fails”, Australasian Journal of Philosophy 97(4): 651-660.
[ix] Dit ûnderskied is makke troch de filosoof Derek Parfit.
As jo wolle witte oare artikels fergelykber mei Oer dea, tsjin Epicurus en Lucretius kinne jo besykje de kategory Oaren .
Yn 'e dea betsjut in kwea net needsaaklik dat se it útroege wolle. Guon filosofen hawwe bygelyks beweare dat it ivige libben like ûnwenslik blike kin as totale ferneatiging. Mar sels dizze posysje giet derfan út dat de dea, prima facie, in kwea is - hoewol't syn útroeiing noch slimmer kin. Yn dit artikel sille wy twa klassike proefskriften analysearje dy't krekt it tsjinoerstelde besykje te sjen: dat de eangst foar de dea irrasjoneel is. 
It earste argumint wie foarsteld troch de Grykske filosoof Epicurus yn in brief oan syn freon Menoeceus.[iii] "Alle goed en alle kwea," hâldt Epicurus, "is yn sensaasje." Dat is, wat wat posityf makket, is dat it ferbûn is mei in noflike of foardielige sensaasje, wylst wat wat min makket, is dat it ferbûn is mei in negative sensaasje. Mar as wy goed sjogge, sille wy sjen dat de dea net yn ien fan dizze kategoryen past: "dea", seit de filosoof, "is ûntnimmen fan gefoelens." No, as goed en kwea ôfhingje fan byhearrende gefoelens, en de dea is, per definysje, it ûntbrekken fan alle gefoelens, dan moatte wy konkludearje dat de dea net slim foar ús wêze kin; as sadanich, it is eat dat falt bûten it type ding dat kin wêze goed of min foar ús. De dea is dan, «is neat foar ús, want as wy binne, is de dea der net.oanwêzich, en as de dea oanwêzich is, binne wy net mear.
Epicuro's redenearring, as korrekt, soe betsjutte dat de dea as kwea sjen ferkeard is. Wy moatte gjin eangst fiele oan 'e ein fan ús dagen, lykas wy gjin eangst fiele as wy sliepe. It probleem is dat d'r ferskate redenen binne om Epicurus' redenearring te twifeljen. Om te begjinnen, is it hielendal net foar de hân dat alles wat goed of min is foar ús hinget ôf fan sensaasjes : diskriminearre wurde of it slachtoffer fan in hoax binne ûnrjochten dy't skea dogge oan dyjingen dy't se lije, sels as se der noait út komme. Mar sels as dat it gefal wie, soe it net folgje, sa't Epicurus oannimt, dat it iennichste ding is de ûnderfining fan 'e sensaasje. As ik fersin leau dat ik de lotterij wûn haw en by oankomst op it kantoar ûntdekke dat ik in 7 mei in 1 betize haw, haw ik redenen om teloarsteld te fielen: myn flater betsjut ommers dat ik net mear kin genietsje fan in bepaalde rige ûnderfinings. Dat is, sels as Epicurus gelyk hat as er seit dat alles goed of min foar ús hinget fan 'e byhearrende gefoelens, dit slút net út dat it ûntbrekken fan positive gefoelens yn 'e takomst in kwea wêze kin . Of, lit ús it oarsom sjen: stel dat der in psychopaat nei de stêd komt mei de bedoeling om my te marteljen. Lykwols, yn 'eOp it lêste momint, krekt as er de strjitte oerstekke dy't nei myn gebou liedt, wurdt er oanriden troch in auto. Sels as ik it noait fûn, en, fansels, myn potinsjele tormentor stoarn wie, soe ik noait skea komme; lykwols, de inkelde ûntheffing fan negative sensaasjes yn 'e takomst liket te hawwen profitearre my, likefolle oft ik eins belibbe wat. Op it stuit akseptearje de measte filosofen (op syn minst foar in part) de saneamde deprivaasjeteory oer it kwea fan 'e dea: ûnthâld fan positive ûnderfiningen yn 'e takomst is yn 't algemien wat negatyf .[ iv] Dit hâldt yn dat de dea slim is foar dyjingen dy't dizze betingst foldogge (dat is, foar dyjingen dy't fan sokke ûnderfiningen ûntslein wurde). Dat lit ús bygelyks sizze dat de dea fan in nijberne tragysk is: net om't it foar him pynlik is (omdat it miskien wol net is), mar om't er syn hiele libben foar him hie . Oan 'e oare kant binne sels dy filosofen dy't dizze teory ôfwize, it ek net iens mei Epicurus. Foar guon fan harren is de dea bygelyks slim as it in direkte winsk om him te mijen frustreart: dat is, as wy de dea sels foarkomme wolle (en as wy it libben yntrinsysk wurdearje), en net allinich om't it de befrediging meitsje soe oaren ûnmooglik. oanfoljende doelstellings.[v] Mar lit ús opmerke dat sels yn in teory fan dittype, hâldt de dea net op wat slims te wêzen, om't it op himsels de ôfwêzigens fan sensaasjes ymplisearret.
De twadde hawwe wy te tankjen oan de Romeinske filosoof Titus Lucrecio Caro. Yn syn gedicht Oer de aard der dingen (De rerum natura) , skreaun yn de 1e iuw f.Kr. C., Lucretius stelt de lêzer it folgjende foar:
Sjoch ek nei de ûneinige ieuwen
Sjoch ek: Wat is myn geloksnûmer neffens myn namme?Dy binne ús berte foarôfgien
<0 En se binne neat foar ús libben.De natuer biedt ús
As in spegel fan takomstige tiid. [ vi]
Hoe't dizze wurden krekt it bêste ynterpretearje kinne is fansels in yngewikkelde saak. In frij wiidfersprate ynterpretaasje hâldt yn dat wat Lucretius yn dizze fersen ferdigenet it bestean is fan in symmetry tusken de perioade foar ús berte en de perioade nei ús dea. Yn beide gefallen liket it derop dat de situaasje analoog is: as wy stjerre, geane wy oer yn deselde steat fan ûnbewustwêzen wêryn wy wiene foardat wy berne waarden. No, as wy de twadde net bang binne, en it liket ús ek net negatyf, wêrom soene wy dan bang wêze moatte foar de earste? In argumint tsjin de teory fan deprivaasje is dêrút ôf te lieden: as de dea slim is om't er ús positive ûnderfiningen ûntsnapt dêr't wy fan hiene as wy yn libben bleaun wiene, moatte wy dan net ek konkludearje dat it slim is net west te hawwen earder berne? - foar, letter berne,binne wy ek beroofd fan positive ûnderfiningen dêr't wy fan genietsje kinnen hawwe ? Dat lêste liket lykwols absurd: in protte fan ús wolle de dea leaver sa lang mooglik útstelle, mar wy steane nochal ûnferskillich foar oft wy earder berne wurde kinnen of net. Mar, as de symmetry dy't Lucretius foarstelde echt foarkomt, dan is dit krekt de hâlding dy't wy moatte oannimme: of wy binne gearhingjend en beskôgje dat wy net earder berne binne foar wat slims, of wy fersmite de teory fan ûntberens.
De symmetry tusken de dea en it poadium foar de berte (as it ûnderfiningsûnderfining is dy't ús telt) liket tige tsjinyntuïtyf. En dochs is it frij lestich om út te finen wat der krekt mis is. In earste antwurd kin dit wêze: as myn dea in pear jier fertrage soe, soe de persoan dy't noch libje soe - en dy't genietsje soe fan de ekstra positive ûnderfiningen - dúdlik ik wêze. No koe ik net earder berne wêze, om't myn persoanlike identiteit (it feit dat ik troch de tiid itselde yndividu bliuw) hinget ûnder oare ôf fan it krekte momint wêryn't de spermatozoon en it aai fan 'e twa mei-inoar omgeane. gelokkich foar my bin ik úteinlik fuortgien (dit is wat bekend is as de proefskrift fan 'e nedichheit fan 'e komôf ).[vii] As it earder bard wie, soe de ynteraksje west hawwe tusken inferskillende sperma en aai, wêrtroch in oare persoan ûntstiet. Neffens dit argumint koe ik net earder berne wêze: it yndividu dat genietsje soe fan de positive ûnderfiningen yn de perioade foar myn berte soe net ik wêze, mar in folslein oars. Dêrom soe der ommers in fûnemintele asymmetry wêze: as ik trochbliuwe te libjen, soe it ik wêze dy't ekstra positive ûnderfiningen genietsje soe, wylst ik net earder berne wêze koe - om't ik in oar yndividu wêze soe.
It probleem mei dit argumint is dat it op it stuit mooglik is om gameten (sperma en aaien) te behâlden, sadat in yndividu - itselde yndividu - op ferskillende tiden berne wurde kin. In fûnemintele útgongspunt dêr't it argumint op rêste is dat, as de befruchting op in oar stuit plakfûn hie, it om de oanwêzigens fan in oar sperma en aai gie. Mar dat hoecht net sa te wêzen: dejingen dy't berne binne út keunstmjittich bewarre gameten, koene wol earder (of letter) berne wêze. Dit komplisearret ús besykjen om de asymmetry tusken dea en de perioade foar de berte flink te ûntbinen.
Yn in resint artikel hat de filosoof Lukas Meier pleit foar in oare reaksje op de útdaging fan Lucretius.[viii] It útstel fan Meier begjint. fan it ûnderskied tusken persoanlike identiteit en wat wichtich is ( wat wichtich is ), neffens hokker ien ding is de redenen wêrom't X oer de tiid itselde yndividu bliuwt (dit soe de basis wêze fan persoanlike identiteit) en in oar ding binne de redenen wêrom't X der oer hâldt om te bestean yn 'e rin fan' e tiid (dat is, oer wat der ta docht yn bestean bliuwend) . [ix] Beskôgje bygelyks Alzheimer's: neffens guon teoryen fan persoanlike identiteit , in Alzheimer-pasjint yn in tige avansearre stadium fan 'e sykte soe bliuwend (biologysk, op syn minst) itselde yndividu wêze. Mar, fansels, binne in protte fan 'e redenen wêrom't dit yndividu wol bestean bliuwe woe, ferdwûn: oer it algemien wolle wy net allinich ús biologyske identiteit behâlde, mar ek wat psychologyske kontinuïteit. As ik bygelyks alles ferjit dat oait weardefol foar my west hat, sil ik in wichtich part kwytrekke fan wat foar my wichtich wie yn it bestean bliuwe. Bewapene mei dizze ûnderskieding stelt Meier dat in yndividu waans gameten bewarre bleaun wiene earder berne wêze kinne sûnder har persoanlike identiteit te ferliezen. Ut it eachpunt fan persoanlike identiteit kinne wy in symmetry akseptearje tusken dea en de foarige perioade. No, neat fan dit ferplichtet ús om te akseptearjen dat dizze symmetry oersetek wat der ta docht. En dat is neffens Meier relevant, want as it foar ús om teminsten it behâlden fan in graad fan psychologyske kontinuïteit is, wurdt de asymmetry trochbrutsen : as ik noch in pear jier yn libben bliuw, bin ik sels fan 'e takomst en myn hjoeddeistige sels sille psychologysk kontinu bliuwe; Oan 'e oare kant, as ik earder berne wie, soene myn hjoeddeistige sels en myn hypotetysk foarige sels net psychologysk oanien wêze (har ûnderfiningen, oantinkens, begearten, begearten, eangsten, oertsjûgingen, ensfh. soene hiel oars wêze). Fanút it eachpunt fan wat der ta docht, ta konklúzje, soe myn alternative berte lykweardich wêze oan in takomst wêryn ik, in slachtoffer fan Alzheimer, myn psychologyske bannen mei it no kwytreitsje. Hoewol't wy miskien noch altyd itselde yndividu binne, binnt neat dat my no wichtich is my oan him.
Oft it antwurd fan Meier oertsjûgjend is of net, is foar de lêzer om te oardieljen. De opsjes binne yn alle gefallen dúdlik: of symmetry wurdt ôfwiisd, of de teory fan deprivaasje fan it kwea fan 'e dea wurdt ôfwiisd, of symmetry wurdt akseptearre. As wy de earste opsje kieze, moatte wy sjen litte kinne wat de dea echt skiedt fan de perioade foar ús berte. As wy de twadde leaver hawwe, moatte wy útlizze wat it is dat de dea kwea makket. En as wy de symmetry akseptearje, soe d'r net folle te sizzen wêze (om't dit alles allinich in
