O Argumento Ontológico para a Existência de Deus

Dos muitos argumentos que têm sido apresentados a favor da existência de Deus, nenhum é tão curioso e surpreendente como o chamado argumento ontológico Apesar de ter sido proposto durante a Idade Média, o seu nome atual vem de Kant, que chamaria ontológico ao argumento que procura demonstrar a existência de uma causa suprema sem recorrer a qualquer experiência, apenas tirando partido dos conceitos. Ao longo da sua história quase milenar, o argumento ontológico assumiu muitas formas, (algumas delasNeste artigo introdutório, centrar-nos-emos numa das suas versões mais acessíveis, revendo a partir dela as objecções, nuances e contra-críticas que recebeu durante a Idade Média e a época moderna por parte dos pensadores mais proeminentes. Nas poucas palavras que se seguem, tentaremos condensar vários séculos de debate, procurando uma formulação para elaNo entanto, como veremos, este é um argumento com muitas derivações e ao qual só podemos tentar aceder superficialmente.

A sua formulação original data do final do século XI e foi proposta por um monge beneditino do Piemonte, conhecido nos manuais escolares como St. Anselmo de Cantuária O raciocínio seria dirigido aos ateus e poderia ser formulado da seguinte forma:

Podemos definir Deus como aquele ser maior do que o qual nenhum outro pode ser pensado, ou seja, um ser que reúne todas as perfeições e não tem limites. Ora, se, como afirma o incrédulo, Deus só existe na imaginação dos religiosos, então poder-se-ia conceber um ser ainda maior, ou seja, um ser que existe não apenas como ideia, mas como realidade. Ou, por outras palavras, se DeusSe Deus não existisse na realidade extra-mental, então não seria Deus, pois um ser meramente imaginário careceria até mesmo de uma perfeição fundamental. Portanto, quem pensa em Deus, mesmo para negar a sua existência, só pode afirmá-la.

Desta forma, e com apenas algumas linhas, Anselmo apresenta-nos um ser cuja existência deriva da sua própria essência Em termos mais modernos, poderíamos dizer que, segundo o bispo, "Deus existe" seria um juízo analítico, ou seja, uma verdade da razão cuja certeza poderia ser obtida através da atenção aos próprios conceitos, como quando afirmamos que2+2=4" ou que "Os solteiros não são casados" - impressionante!

O argumento de Anselmo não era insalubre no seu tempo e foi adotado por teólogos importantes como Duns Scotus e Boaventura. No entanto, o facto é que mesmo no seu tempo Anselmo foi criticado. Como Tomás de Aquino assinalaria um século mais tarde, para que o argumento funcionasse se deve partir do princípio de que o conhecimento da essência divina é possível para os seres humanos Se a existência de Deus deve ser provada, pensava o Aquinate, deve ser através da reflexão sobre o que a experiência nos diz, mas não de uma forma puramente apriorística, interrogando-nos sobre o próprio conceito de Deus.

Dito isto, a objeção mais séria que Anselmo enfrentaria viria de um humilde monge de quem não se sabe muito, um certo Gaunilon, que o censurava como ilegal pelo trânsito que fazia de da existência pensada à existência real Com efeito, do facto de ser possível imaginar a ilha perfeita - aquela ilha que não pode ser melhorada e cuja maior não é concebível - não decorre que tal ilha exista na realidade. Anselmo não tardou a responder e retorquiu que o exemplo proposto era uma falsa analogia, uma vez que um ser mais ou menos perfeito - uma ilha - não podia ser equiparado ao ser absolutamente perfeito. Assim, contraArgumentou que, tal como é possível conceber uma ilha bela mas inexistente sem contradição, também não é possível falar do ser mais perfeito como meramente possível: se Deus é possível, diz Anselmo, então existe necessariamente. Boaventura acrescentou que, uma vez que não é esse o caso da divindade, a própria noção de uma "ilha melhor do que nenhuma outra pode ser pensada" já seria uma contradição, pois oO conceito de ilha já seria o de uma entidade limitada e imperfeita.

Nos tempos modernos, o argumento voltou a ser posto em circulação por Descartes em termos bastante semelhantes, afirmando na quinta meditação metafísica que, tal como se pode pensar num cavalo com ou sem asas, não se pode pensar em Deus como não existindo. Por seu lado, Leibniz objectaria, alguns anos mais tarde, que o argumento cartesiano estava correto, mas que, na forma em que foi posto em prática, não seria possível pensar em Deus como não existindo.Para que o argumento fosse conclusivo, Leibniz disse que estava incompleto. deveria mesmo provar-se que um ser maximamente perfeito seria concebível sem contradição (Para demonstrar esta possibilidade, o alemão utilizaria o seguinte raciocínio: se entendermos por "perfeição" qualquer qualidade simples que seja positiva e que exprima o seu conteúdo sem limites, então o ser que contém todas elas é possível, uma vez que i) como as qualidades simples são irredutíveis a outras, a incompatibilidade entre elas não é possível, uma vez que i) a incompatibilidade entre elas não é possível.Portanto, se a contradição de todas as perfeições não é dedutível nem óbvia, segue-se que um ser maximamente perfeito é possível (e, portanto, necessário).

Há várias dificuldades que um tal silogismo sugeriria. Em primeiro lugar, a sua obscuridade seria um grande obstáculo. Toda esta retórica das "perfeições" do que é "maior do que", etc., não é hoje tão transparente como os filósofos do passado pretendiam. Em segundo lugar, a crítica tomista manter-se-ia: o juízo de coerência acima referido exigiria um nível de conhecimento que não é tão claro como os filósofos do passado pretendiam.Tanto assim é que o próprio Leibniz reconheceria que a nossa incapacidade de apreciar qualquer contradição entre todas as perefecções não mostraria que não existisse realmente nenhuma. De facto, foi este desfasamento entre o ser das coisas e a nossa compreensão das mesmas que levou o seu antecessor Duns Scotus a não apoiar totalmente o argumento anselmiano eoptar por testes do tipo a posteriori Em terceiro lugar, a verdade é que o argumento de Gaunilon poderia ser objeto de uma versão: se a existência é reivindicada como um atributo positivo (como a bondade, a sabedoria, etc.), e se todos os atributos positivos são compatíveis entre si, então um ser (quase) perfeito também é concebível No entanto, uma vez que esse ser tem a existência como parte da sua essência, então poder-se-ia concluir que também deveria existir, não só o ser supremamente perfeito, mas todos aqueles ligeiramente imperfeitos (desde que a sua imperfeição derive do facto de não possuírem uma ou duas qualidades particulares), mas todos aqueles ligeiramente imperfeitos (desde que a sua imperfeição derive do facto de não possuírem uma ou duas qualidades particulares).E, em quarto lugar, e mais importante, tal raciocínio estaria a pressupor algo muito estranho: que a existência é uma qualidade de entidades, tais como o seu tamanho ou densidade.

Esta é precisamente a famosa crítica de Kant ao argumento ontológico, que desde então parece tê-lo ferido mortalmente. O raciocínio seria o seguinte: " o real contém apenas o possível. Cem táleres (moedas) reais não têm absolutamente mais conteúdo do que cem táleres (moedas) possíveis. Com efeito, se os primeiros contivessem mais do que os segundos, e se tivermos em conta que os segundos significam o conceito, enquanto os primeiros indicam o objeto e a sua posição, então o meu conceito não exprimiria todo o objeto, nem seria, consequentemente, o conceito adequado do mesmo. (Kant 1781, A598-599) Com efeito, o conceito de "euro" não se alterou em 1 de janeiro de 2002 pelo facto de terem sido postos em circulação. O euro que "vivia" na cabeça dos seus ideólogos não se alterou quando passou a residir também nos bolsos dos europeus. Além disso, se a existência fosse uma propriedade, poderíamos utilizá-la para distinguir os vários seres. Isso significaria queuma afirmação como "X existe" poderia orientar a nossa procura de X da mesma forma que "X é cor-de-rosa" ou "X expande-se em contacto com o calor". Não parece ser este o caso. Assim, a conclusão de Kant seria que, se a existência não é uma qualidade que possa fazer parte da definição de uma entidade, acrescentá-la ou retirá-la mentalmente não criará uma contradição.Por outras palavras, ao contrário do que se supunha, Os juízos existenciais serão sempre e em qualquer caso sintéticos. A verdade destas afirmações só pode ser corroborada empiricamente, mas não a priori.

Como dissemos, o consenso atual é quase unânime do lado de Kant, mas isso não significa que a ideia apresentada - "a existência não é uma qualidade" - seja simples ou totalmente clara. Pelo contrário, uma verdadeira compreensão desta objeção exigiria um aprofundamento da filosofia de Frege e Russell e, com ela, da tradição filosófica que eles inaugurariam. De facto, como eu diria, "a existência não é uma qualidade".Segundo o próprio Russell, o fascínio que o argumento de Anselmo gerou e continua a gerar deve-se ao facto de que, embora seja fácil testemunhar a sua falsidade e sentir que se está a ser enganado, não é nada fácil explicar o que está exatamente errado.

Para escrever esta breve introdução, utilizei especialmente os volumes II, III e IV da obra (altamente recomendável) História da filosofia de F. Copleston (ed. Ariel, 2011), bem como as entradas em //www.iep.utm.edu/ont-arg/ por K. Einar e em Oppy, Graham, "Ontological Arguments", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.).

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