Dintre numeroasele argumente care au fost oferite în favoarea existenței lui Dumnezeu, niciunul nu este atât de curios și surprinzător ca așa-numitul argument ontologic Deși a fost propus în timpul Evului Mediu, denumirea sa actuală provine de la Kant, care va numi ontologic argumentul care încearcă să demonstreze existența unei cauze supreme fără a recurge la vreo experiență, doar valorificând conceptele. De-a lungul istoriei sale aproape milenare, argumentul ontologic a luat mai multe forme, (unele dintre eleÎn acest articol introductiv ne vom concentra asupra uneia dintre cele mai accesibile versiuni ale sale, trecând în revistă din ea obiecțiile, nuanțele și contracriticile pe care le-a primit în Evul Mediu și în epoca modernă din partea celor mai de seamă gânditori. În cele câteva cuvinte care urmează vom încerca să condensăm câteva secole de dezbateri, căutând o formulare pentru aceastaTotuși, după cum vom vedea, acesta este un argument cu multe derivări și pe care nu putem încerca să-l accesăm decât superficial.
Formularea sa originală datează de la sfârșitul secolului al XI-lea și a fost propusă de un călugăr benedictin din Piemont, cunoscut în manualele școlare sub numele de Sf. Anselm de Canterbury Raționamentul ar fi adresat ateilor și ar putea fi formulat în felul următor:
Vezi si: Rege de aur 8 de treflăÎl putem defini pe Dumnezeu ca fiind acea ființă mai mare decât care nu poate fi gândită alta, adică o ființă care întrunește toate perfecțiunile și nu are limite. Or, dacă, așa cum susține necredinciosul, Dumnezeu există doar în imaginația celor religioși, atunci ar putea fi concepută o ființă și mai mare, adică una care să existe nu doar ca idee, ci ca realitate. Sau, cu alte cuvinte, dacă DumnezeuDacă Dumnezeu nu ar exista în realitatea extra-mentală, atunci el nu ar fi Dumnezeu, căci unei ființe pur imaginare i-ar lipsi până și o perfecțiune fundamentală. Prin urmare, oricine se gândește la Dumnezeu, chiar și pentru a-i nega existența, nu poate decât să o afirme.
În acest fel, și cu doar câteva rânduri, Anselmo ne prezintă o ființă a cărei existență derivă din propria esență În termeni mai moderni, am putea spune că, potrivit episcopului, "Dumnezeu există" ar fi o judecată analitică, adică un adevăr al rațiunii a cărui certitudine poate fi obținută prin atenția acordată propriilor concepte, ca atunci când afirmăm că2+2=4" sau că "Celibatarii nu sunt căsătoriți" - impresionant!
Argumentul lui Anselm nu a fost nesănătos în timpul său și a fost adoptat de teologi de frunte precum Duns Scotus și Bonaventura. Cu toate acestea, rămâne faptul că, chiar și în timpul său, Anselm a fost criticat. Așa cum Thomas Aquinas avea să sublinieze un secol mai târziu, pentru ca argumentul să funcționeze ar trebui să se presupună că cunoașterea esenței divine ar fi posibilă pentru ființele umane Dacă existența lui Dumnezeu trebuie dovedită, credea Aquino, aceasta ar trebui să fie demonstrată prin reflecția asupra a ceea ce ne spune experiența, dar nu într-un mod pur aprioric, prin investigarea conceptului însuși de Dumnezeu.
Acestea fiind spuse, cea mai serioasă obiecție cu care Anselm se va confrunta va veni din partea unui călugăr umil despre care nu se știu prea multe, un anume Gaunilon, care îi reproșa ca fiind ilicit tranzitul pe care îl făcea din de la existența gândită la existența reală Într-adevăr, din faptul că este posibil să ne imaginăm insula perfectă - acea insulă care nu ar putea fi îmbunătățită și a cărei mărire nu este imaginabilă - nu rezultă că o astfel de insulă există în realitate. Anselmo nu a întârziat să răspundă și a replicat că exemplul propus este o analogie falsă, deoarece o ființă mai mult sau mai puțin perfectă - o insulă - nu poate fi echivalată cu ființa absolut perfectă. Astfel, împotrivaEl a argumentat că, așa cum este posibil să concepi o insulă frumoasă, dar inexistentă, fără contradicție, tot așa nu este posibil să vorbești despre cea mai perfectă ființă ca fiind doar posibilă: dacă Dumnezeu este posibil, spune Anselm, atunci el există în mod necesar. Bonaventura a adăugat că, din moment ce nu este cazul divinității, însăși noțiunea de "insulă mai bună decât alta nu poate fi gândită" ar fi deja o contradicție, deoareceConceptul de insulă ar fi deja cel al unei entități limitate și imperfecte.
În epoca modernă, argumentul a fost pus din nou în circulație de Descartes în termeni destul de asemănători, afirmând în a cincea meditație metafizică că, așa cum ne putem gândi la un cal cu sau fără aripi, nu ne putem gândi la Dumnezeu ca neexistând. La rândul său, Leibniz va obiecta câțiva ani mai târziu că argumentul cartezian este corect, dar că, în forma în care a fost pus în practică, nu ar fi posibil să ne gândim la Dumnezeu ca neexistând.Pentru ca argumentul să fie concludent, spunea Leibniz, acesta trebuia să fie incomplet. ar trebui chiar să se dovedească faptul că o ființă maximală perfectă ar fi imaginabilă fără contradicție (așa cum sugerase deja Duns Scotus cu secole în urmă). Pentru a demonstra această posibilitate, germanul ar folosi următorul raționament: dacă înțelegem prin "perfecțiune" orice calitate simplă care este pozitivă și care își exprimă conținutul fără limite, atunci ființa care le conține pe toate este posibilă, deoarece i) întrucât calitățile simple sunt ireductibile la altele, incompatibilitatea dintre ele nu este posibilă, deoarece i) incompatibilitatea dintre ele nu este posibilă.Prin urmare, dacă contradicția tuturor perfecțiunilor nu este nici deductibilă, nici evidentă, rezultă că o ființă maxim perfectă este posibilă (și, prin urmare, necesară).
Există mai multe dificultăți pe care le-ar sugera un astfel de silogism. În primul rând, obscuritatea sa ar fi o piedică majoră. Toată această retorică a "perfecțiunilor" a ceea ce este "mai mare decât" etc. nu este atât de transparentă astăzi pe cât au pretins filosofii din trecut. În al doilea rând, critica tomistă ar fi valabilă: judecata de coerență de mai sus ar necesita un nivel de cunoaștere care nu este atât de clar pe cât au pretins filosofii din trecut.Atât de mult încât Leibniz însuși avea să recunoască faptul că incapacitatea noastră de a aprecia orice contradicție între toate perechile nu ar arăta că nu există cu adevărat niciuna. De fapt, tocmai această neconcordanță între ființa lucrurilor și înțelegerea noastră despre ele l-a determinat pe predecesorul său Duns Scotus să nu aprobe pe deplin argumentul anselmian șisă opteze pentru teste de tipul a posteriori În al treilea rând, adevărul este că argumentul lui Gaunilon ar putea fi versificat: dacă se pretinde că existența este un atribut pozitiv (precum bunătatea, înțelepciunea etc.) și dacă toate atributele pozitive sunt compatibile între ele, atunci o ființă (aproape) perfectă este, de asemenea, conceptibilă Cu toate acestea, din moment ce acea ființă are existența ca parte a esenței sale, atunci s-ar putea concluziona că ar trebui să existe, de asemenea, nu numai ființa suprem de perfectă, ci și toate acele ființe ușor imperfecte (cu condiția ca imperfecțiunea lor să provină din faptul că nu posedă o calitate sau două), dar și toate acele ființe ușor imperfecte (cu condiția ca imperfecțiunea lor să provină din faptul că nu posedă o calitate sau două).Și în al patrulea rând, și cel mai important, un astfel de raționament ar presupune ceva foarte ciudat: că existența este o calitate entităților, cum ar fi dimensiunea sau densitatea acestora.
Aceasta este tocmai faimoasa critică a lui Kant la adresa argumentului ontologic, care de atunci pare să-l fi rănit de moarte. Raționamentul ar fi următorul: " realul conține doar posibilul. O sută de taleri (monede) reali nu au absolut deloc mai mult conținut decât o sută de taleri (monede) posibili. Într-adevăr, dacă primul ar trebui să conțină mai mult decât cel de-al doilea, și dacă luăm în considerare faptul că acesta din urmă semnifică conceptul, în timp ce primul indică obiectul și poziția sa, atunci conceptul meu nu ar exprima întregul obiect și, în consecință, nu ar fi conceptul propriu-zis al acestuia. " (Kant 1781, A598-599) Într-adevăr, conceptul de "euro" nu a fost schimbat la 1 ianuarie 2002 prin faptul că au fost puse în circulație. Euro care "trăia" în capul ideologilor săi nu s-a schimbat atunci când a început să locuiască și în buzunarele europenilor. Mai mult, dacă existența ar fi o proprietate, atunci am putea să o folosim pentru a face distincția între diverse ființe. Ar însemna căo afirmație de genul "X există" ar putea să ne orienteze căutarea lui X în același mod în care ar putea-o face "X este roz" sau "X se dilată la contactul cu căldura". Nu pare să fie cazul. Astfel, concluzia lui Kant ar fi că, dacă existența nu este o calitate care poate face parte din definiția unei entități, adăugarea sau eliminarea mentală a acesteia nu va genera contradicție.Cu alte cuvinte, contrar a ceea ce se presupunea, Judecățile existențiale vor fi întotdeauna și în orice caz sintetice. Adevărul acestor afirmații nu poate fi coroborat decât empiric, dar nu a priori.
Așa cum am spus, consensul actual este aproape unanim de partea lui Kant. Totuși, asta nu înseamnă că ideea avansată - "existența nu este o calitate" - este simplă sau pe deplin clară. Dimpotrivă, o înțelegere autentică a acestei obiecții ar necesita o aprofundare a filosofiei lui Frege și Russell și, odată cu ea, a tradiției filosofice pe care aceștia o vor inaugura. De fapt, așa cum aș spune eu, "existența nu este o calitate".Russell însuși, fascinația pe care argumentul lui Anselm a generat-o și continuă să o genereze se datorează faptului că, deși este ușor să fii martor al falsității sale și să simți că ești înșelat, nu este deloc ușor să explici ce anume este greșit. Se poate înțelege cum câteva rânduri au reușit să capteze imaginația atâtor oameni timp de secole și cum ele sunt discutate și astăzi.
Vezi si: Leul și Fecioara sunt compatibili în prietenie?În redactarea acestei scurte introduceri, am folosit în mod special volumele II, III și IV ale (foarte recomandabile) Istoria filosofiei de F. Copleston (ed. Ariel, 2011), precum și intrările în //www.iep.utm.edu/ont-arg/ de K. Einar și în Oppy, Graham, "Ontological Arguments", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
Dacă doriți să aflați și alte articole similare cu Argumentul ontologic pentru existența lui Dumnezeu puteți vizita categoria Altele .
