Među mnogim argumentima koji su ponuđeni u prilog postojanja Boga, nijedan nije tako čudan i iznenađujući kao takozvani ontološki argument . Iako je predložen tijekom srednjeg vijeka, njegovo današnje ime potječe od Kanta koji bi ontološkim nazvao onaj argument koji je pokušavao dokazati postojanje vrhovnog uzroka bez pribjegavanja ikakvom iskustvu, samo maksimalno stisnuvši pojmove. Kroz svoju gotovo tisućljetnu povijest, ontološki argument je poprimio mnoge oblike (neki od njih značajno udaljeni). U ovom uvodnom članku usredotočit ćemo se na jednu od njegovih najpristupačnijih verzija, osvrćući se iz nje na prigovore, nijanse i protukritike koje je tijekom srednjeg vijeka i modernog doba dobivao od najistaknutijih mislilaca. U nekoliko riječi koje slijede pokušat ćemo sažeti nekoliko stoljeća rasprave, tražeći za nju formulaciju koja hvata taj dijaloški tijek kako bismo ilustrirali natezanje konopa između škola koje su okruživale ovo pitanje. Međutim, kao što ćemo vidjeti, to je argument s mnogo izvedenica i kojemu možemo samo pokušati pristupiti površno.
Njegova izvorna formulacija datira s kraja 11. st., a predložio ga je benediktinski redovnik iz Pijemonta, poznat u priručnicima kao Saint Anselmo deCanterbury , (grad u kojem je služio kao nadbiskup tijekom svojih posljednjih dana). Obrazloženje bi bilo upućeno ateistima i moglo bi se formulirati na sljedeći način:
Možemo definirati Boga kao ono biće veće od kojeg se ne može zamisliti nijedno drugo. Odnosno, biće koje okuplja sva savršenstva i koje nema granica. Dakle, kad bi, kao što nevjernici tvrde, Bog postojao samo u mašti religioznih, tada bi se moglo zamisliti još veće biće, to jest, ono koje nije postojalo samo kao ideja nego i kao stvarnost. Ili drugačije rečeno, da Bog ne postoji u izvanmentalnoj stvarnosti, onda on ne bi bio Bog, budući da samo imaginarno biće još uvijek nema temeljno savršenstvo. Stoga, tko god misli na Boga, čak i ako želi poricati njegovo postojanje, može to samo potvrditi.
Na ovaj način, s nekoliko redaka, Anselmo nam predstavlja biće čije postojanje proizlazi iz vlastite suštine ; biće koje se može istinski pojmiti samo kao postojeće. I sve to služeći se isključivo vlastitim razumom i zalazeći u sam pojam Boga. U suvremenijim terminima mogli bismo reći da bi, prema biskupu, 'Bog postoji' bio analitički sud, to jest, istina razuma čija bi se sigurnost mogla postići obraćanjem pažnje na same koncepte, kao kada tvrdimo da je '2+2=4' ili da 'Samci nisu u braku'.Impresivno!
Anselmov argument nije imao lošeg zdravlja u njegovo vrijeme i prihvatili su ga vodeći teolozi kao što su Duns Scotus ili Buenaventura. Međutim, istina je da je Anselmo već u svoje vrijeme bio kritiziran. A to je da, kao što će Toma Akvinski istaknuti jedno stoljeće kasnije, da bi argument funkcionirao treba pretpostaviti da je spoznaja božanske biti moguća za ljude što bi, bez sumnje, bilo previše pretpostaviti . Ako se postojanje Boga moralo dokazati, mislio je Akvinac, to bi trebalo biti razmišljanjem o onome što nam iskustvo govori, ali ne na čisto aprioristički način, istražujući sam pojam Boga.
S tim u vezi, najvažniji prigovor Ozbiljnost s kojom će se Anselmo suočiti dolazila je od skromnog redovnika o kojem se ne zna mnogo, izvjesnog Gaunilóna koji mu je predbacio da je nezakonit zbog prijelaza koji je napravio iz misaonog postojanja u stvarno postojanje . Doista, iz činjenice da je moguće zamisliti savršeni otok - onaj otok koji se ne može poboljšati i čiji se veći ne može zamisliti - ne slijedi da taj otok postoji u stvarnosti. Anselmo nije dugo čekao na odgovor i odgovorio je izjavom da je predloženi primjer lažna analogija jer se više ili manje savršeno biće - otok - ne može kupiti apsolutno savršenim bićem. Na taj način proturječio je da kao što je moguće zamisliti bez proturječja prekrasan otok, ali neegzistirajući, nije moguće govoriti o krajnje savršenom biću kao samo mogućem: ako je Bog moguć, kaže Anselmo, onda on nužno postoji. Sa svoje strane, Buenaventura je dodao da bi, kao što to nije slučaj s božanstvom, sam pojam "otoka boljeg od kojeg se ne može zamisliti drugi" već bio proturječnost, budući da bi koncept otoka već bio koncept ograničenog i nesavršeni entitet.
U modernosti Descartes je ponovno pustio argument u opticaj u prilično sličnim terminima, potvrđujući u petoj metafizičkoj meditaciji da baš kao što se može zamisliti konja s ili bez krila, ne može se zamisliti Bog kao da ne postoji. Sa svoje strane, Leibniz će nekoliko godina kasnije prigovoriti da je kartezijanski argument bio točan, ali da je u obliku u kojem je bio predložen bio nepotpun. Da bi argument bio uvjerljiv - rekao je Leibniz - treba još dokazati da je maksimalno savršeno biće zamislivo bez proturječja (kao što je Duns Scotus već sugerirao prije nekoliko stoljeća). Kako bi demonstrirao ovu mogućnost, Nijemac bi upotrijebio sljedeće razmišljanje: ako pod 'savršenstvom' razumijemo bilo koju jednostavnu kvalitetu koja je pozitivna i koja izražava svoj sadržaj bez ograničenja, tada je biće koje ih sve sadrži moguće jer i) budući da su kvalitete jednostavno nesvodive na druge, nekompatibilnost među njima ne bi bila dokaziva, i ii)jer ni njihova nekompatibilnost ne bi bila samorazumljiva. Prema tome, ako proturječnost svih savršenstava nije ni odbitna niti očita, slijedi da je maksimalno savršeno biće moguće (i stoga nužno).
Postoji nekoliko poteškoća koje bi takav silogizam sugerirao. U prvom redu, njezina bi tama bila više nego važan kamen spoticanja. Sva ova retorika o "savršenstvu" onoga što je "veće od" itd. danas nije transparentan kao što su tvrdili filozofi prošlosti. Drugo, zadržala bi se tomistička kritika: prethodna prosudba koherentnosti zahtijevala bi razinu znanja koju bi osoba teško dosegla. Toliko da bi sam Leibniz prepoznao da naša nesposobnost da cijenimo bilo kakvu proturječnost među svim savršenstvima ne bi pokazala da ona doista ne postoji. Zapravo, ovaj nesklad između bića stvari i našeg razumijevanja njih je ono što je navelo njegovog prethodnika Dunsa Skota da se ne kladi u potpunosti na Anselmov argument i da se odluči za dokaze tipa a posteriori . Treće, istina je da se Gaunilónov argument može promijeniti: ako je postojanje pozitivan atribut kao što je navedeno (kao što je dobrota, mudrost, itd.), i ako su svi pozitivni atributi kompatibilni jedni s drugima, tada (gotovo) zamislivo je i savršeno biće , odnosno biće koje uživasva savršenstva - uključujući postojanje - ali nedostaju jedno ili dva posebno. Međutim, budući da ovo biće ima egzistenciju kao dio svoje biti, onda bi se moglo zaključiti da bi također trebalo postojati, ne samo krajnje savršeno biće, nego sva ona pomalo nesavršena (sve dok njihova nesavršenost proizlazi iz toga što nemaju pozitivnu kvalitetu osim vlastitog postojanja). I četvrto, i najvažnije, razmišljanje poput prethodnog pretpostavljalo bi nešto sasvim čudno: da je postojanje kvaliteta entiteta kao što je njihova veličina ili gustoća.
To je upravo poznata kritika koju bi Kant iznio protiv ontološkog argumenta i koja ga je od tada, čini se, ranila do smrti. Obrazloženje bi bilo sljedeće: “ stvarno ne sadrži više od mogućeg. Stotinu pravih talira (kovanica) nema veći sadržaj od sto mogućih talira (kovanica) . Dapače, kad bi prvi sadržavao više od drugoga i uzmemo u obzir da drugi označavaju pojam, dok prvi označavaju predmet i njegov položaj, tada moj pojam ne bi izražavao cijeli predmet niti bi, prema tome, bio pravilan koncept toga ” (Kant 1781, A598-599). Doista, koncept 'eura' nije se promijenio 1. siječnja 2002. zbog činjenice da su stavljeni uCirkulacija. Euro koji je "živio" u glavama svojih ideologa nije se promijenio ni kada je počeo boraviti iu džepovima Europljana. Nadalje, kad bi postojanje bilo svojstvo, tada bismo ga mogli koristiti za razlikovanje različitih bića. To bi značilo da izjava poput "X postoji" može usmjeriti našu potragu za X na način na koji "X je ružičast" ili "X se širi u kontaktu s toplinom". Čini se da to nije slučaj. Na taj bi način zaključak do kojeg bi Kant došao bio da ako postojanje nije kvaliteta koja može biti dio definicije entiteta, njegovo mentalno dodavanje ili uklanjanje neće generirati nikakvu proturječnost. Ili, drugim riječima, suprotno onome što se pretpostavljalo, egzistencijalni sudovi će uvijek iu svakom slučaju biti sintetički , odnosno iskazi čija se istinitost može potvrditi samo empirijski, ali ne a priori.
Vidi također: Zaljubljeni Vodenjak i Bik: Kakva će biti 2023. godina?Kao što smo rekli, trenutni konsenzus gotovo jednoglasno naginje na stranu Kanta. No, to ne znači da je izložena ideja – “postojanje nije kvaliteta” – jednostavna ili posve jasna. Naprotiv, istinsko razumijevanje ovog prigovora zahtijevalo bi dublje u Fregeovu i Russellovu filozofiju i, s njom, u filozofsku tradiciju koju bi oni inaugurirali. Zapravo, i kako bi sam Russell rekao, fascinacija koju je Anselmov argument izazivao i stvaraTo je zato što, iako je lako svjedočiti njegovoj lažnosti i osjetiti da je netko prevaren, objasniti što konkretno nije u redu uopće nije lako. Stoga je razumljivo kako je nekoliko redaka moglo zaokupiti maštu mnogih stoljećima, motivirajući rasprave o tome i danas.
Vidi također: Venera u kući 8. Solarna revolucija!Za pisanje ovog kratkog uvoda posebno sam koristio sveske II, III i IV (vrlo preporučeno) Povijesti filozofije F. Coplestona (ur. Ariel, 2011.), kao i unose u //www.iep.utm.edu / ont-arg/ K. Einara i u Oppy, Graham, “Ontološki argumenti,” Stanfordska enciklopedija filozofije (izdanje proljeće 2019.), Edward N. Zalta (ur.).
Ako želite znati druge članke slične Ontološki argument o postojanju Boga možete posjetiti kategoriju Ostalo .
