Parmi les nombreux arguments avancés en faveur de l'existence de Dieu, aucun n'est aussi curieux et surprenant que celui que l'on appelle "l'argument de l'existence de Dieu". argument ontologique Bien qu'il ait été proposé au Moyen Âge, son nom actuel vient de Kant, qui l'appellerait ontologique l'argument qui cherche à démontrer l'existence d'une cause suprême sans recourir à aucune expérience, simplement en faisant appel à des concepts. Au cours de son histoire presque millénaire, l'argument ontologique a pris de nombreuses formes, (certaines d'entre ellesDans cet article introductif, nous nous concentrerons sur l'une de ses versions les plus accessibles, en passant en revue les objections, les nuances et les contre-critiques qu'elle a reçues au cours du Moyen Âge et de l'époque moderne de la part des penseurs les plus éminents. Dans les quelques mots qui suivent, nous essaierons de condenser plusieurs siècles de débat en lui cherchant une formulation.Toutefois, comme nous le verrons, il s'agit d'un argument aux multiples dérivations, que nous ne pouvons tenter d'aborder que de manière superficielle.
Sa formulation originale date de la fin du XIe siècle et a été proposée par un moine bénédictin du Piémont, connu dans les manuels sous le nom de St. Anselme de Canterbury Le raisonnement s'adresserait aux athées et pourrait être formulé comme suit :
On peut définir Dieu comme cet être supérieur auquel on ne peut penser, c'est-à-dire un être qui réunit toutes les perfections et qui n'a pas de limites. Or, si, comme le prétend l'incroyant, Dieu n'existe que dans l'imagination du religieux, on peut concevoir un être encore plus grand, c'est-à-dire un être qui n'existe pas seulement en tant qu'idée mais en tant que réalité. Ou, en d'autres termes, si DieuSi Dieu n'existait pas dans la réalité extra-mentale, il ne serait pas Dieu, car un être simplement imaginaire manquerait même d'une perfection fondamentale. Par conséquent, celui qui pense à Dieu, même pour nier son existence, ne peut que l'affirmer.
De cette manière, et en quelques lignes, Anselmo nous présente un être dont l'existence découle de sa propre essence En termes plus modernes, nous pourrions dire que, selon l'évêque, "Dieu existe" serait un jugement analytique, c'est-à-dire une vérité de la raison dont la certitude pourrait être obtenue en s'occupant de ses propres concepts, comme lorsque nous affirmons que2+2=4" ou que "les célibataires ne sont pas mariés" - impressionnant !
L'argument d'Anselme n'était pas malsain en son temps et a été adopté par des théologiens de premier plan tels que Duns Scot et Bonaventure. Il n'en reste pas moins que même en son temps, Anselme a été critiqué. Comme Thomas d'Aquin le fera remarquer un siècle plus tard, pour que l'argument fonctionne il faut supposer que la connaissance de l'essence divine serait possible pour les êtres humains Si l'existence de Dieu doit être prouvée, pensait l'Aquinate, c'est en réfléchissant à ce que nous dit l'expérience, mais pas de manière purement aprioristique, en s'interrogeant sur le concept même de Dieu.
Cela dit, l'objection la plus sérieuse à laquelle Anselme sera confronté viendra d'un humble moine dont on ne sait pas grand-chose, un certain Gaunilon, qui lui reproche d'être dans l'illégalité pour le transit qu'il a fait du de l'existence pensée à l'existence réelle En effet, il ne découle pas du fait qu'il est possible d'imaginer l'île parfaite - cette île qui ne peut être améliorée et dont la plus grande n'est pas concevable - qu'une telle île existe dans la réalité. Anselmo ne tarde pas à répliquer et rétorque que l'exemple proposé est une fausse analogie, puisqu'un être plus ou moins parfait - une île - ne peut être assimilé à l'être absolument parfait. Ainsi, à l'encontre deDe même qu'il est possible de concevoir une île belle mais inexistante sans contradiction, il n'est pas possible de parler de l'être le plus parfait comme étant simplement possible : si Dieu est possible, dit Anselme, alors il existe nécessairement. Bonaventure ajoute que, puisque ce n'est pas le cas de la divinité, la notion même d'une "île meilleure que nulle autre ne peut être pensée" serait déjà une contradiction, car l'idée d'une "île meilleure que nulle autre ne peut être pensée" serait déjà une contradiction, car l'idée d'une "île meilleure que nulle autre ne peut être pensée" serait déjà une contradiction.Le concept d'île serait déjà celui d'une entité limitée et imparfaite.
À l'époque moderne, l'argument a été remis en circulation par Descartes dans des termes assez similaires, affirmant dans la cinquième méditation métaphysique que, de même que l'on peut penser à un cheval avec ou sans ailes, on ne peut pas penser à Dieu comme n'existant pas. Pour sa part, Leibniz objectera quelques années plus tard que l'argument cartésien est correct, mais que, dans la forme où il a été mis en pratique, il ne serait pas possible de penser à Dieu comme n'existant pas.Pour que l'argument soit concluant, Leibniz a déclaré qu'il était incomplet. il faudrait même prouver qu'un être maximalement parfait serait concevable sans contradiction (Pour démontrer cette possibilité, l'Allemand utiliserait le raisonnement suivant : si l'on entend par "perfection" toute qualité simple qui est positive et qui exprime son contenu sans limites, alors l'être qui les contient toutes est possible puisque i) les qualités simples étant irréductibles aux autres, l'incompatibilité entre elles n'est pas possible, puisque i) l'incompatibilité entre elles n'est pas possible.Par conséquent, si la contradiction de toutes les perfections n'est ni déductible ni évidente, il s'ensuit qu'un être maximalement parfait est possible (et donc nécessaire).
Un tel syllogisme soulèverait plusieurs difficultés. Tout d'abord, son obscurité constituerait une pierre d'achoppement majeure. Toute cette rhétorique des "perfections", de ce qui est "plus grand que", etc. n'est pas aussi transparente aujourd'hui que l'ont prétendu les philosophes du passé. Ensuite, la critique thomiste se vérifierait : le jugement de cohérence susmentionné exigerait un niveau de connaissance qui n'est pas aussi clair que l'ont prétendu les philosophes du passé.A tel point que Leibniz lui-même reconnaît que notre incapacité à apprécier une quelconque contradiction entre toutes les perfections ne démontre pas qu'il n'y en a pas. En fait, c'est ce décalage entre l'être des choses et notre compréhension de celles-ci qui a conduit son prédécesseur Duns Scot à ne pas adhérer pleinement à l'argument Anselmien et à ne pas se contenter d'une simple analyse de l'être des choses.d'opter pour des tests du type a posteriori Troisièmement, la vérité est que l'argument de Gaunilon pourrait être formulé comme suit : si l'existence est considérée comme un attribut positif (comme la bonté, la sagesse, etc.), et si tous les attributs positifs sont compatibles les uns avec les autres, alors un être (presque) parfait est également concevable Cependant, puisque cet être a l'existence comme partie de son essence, alors on pourrait conclure qu'il devrait aussi exister, non seulement l'être suprêmement parfait, mais aussi tous les êtres légèrement imparfaits (à condition que leur imperfection dérive du fait qu'ils ne possèdent pas une ou deux qualités particulières), mais aussi tous les êtres légèrement imparfaits (à condition que leur imperfection dérive du fait qu'ils ne possèdent pas une ou deux qualités particulières).Quatrièmement, et c'est le plus important, un tel raisonnement présupposerait quelque chose de très étrange, à savoir que l'existence est une qualité d'entités telles que leur taille ou leur densité.
C'est précisément la fameuse critique de Kant à l'égard de l'argument ontologique, qui semble l'avoir mortellement blessé depuis lors. Le raisonnement serait le suivant : " le réel ne contient que le possible. Cent thalers (pièces) réels n'ont absolument pas plus de contenu que cent thalers (pièces) possibles. En effet, si le premier contenait plus que le second, et si nous tenons compte du fait que le second signifie le concept, tandis que le premier indique l'objet et sa position, alors mon concept n'exprimerait pas l'objet tout entier, et ne serait pas, par conséquent, le concept propre de cet objet. (Kant 1781, A598-599) En effet, le concept d'"euro" n'a pas été modifié le 1er janvier 2002 par leur mise en circulation. L'euro qui "vivait" dans la tête de ses idéologues n'a pas changé lorsqu'il a commencé à résider dans les poches des Européens également. De plus, si l'existence était une propriété, nous pourrions l'utiliser pour distinguer des êtres différents. Cela signifierait queune affirmation telle que "X existe" pourrait orienter notre recherche de X de la même manière que "X est rose" ou "X se dilate au contact de la chaleur". Cela ne semble pas être le cas. Ainsi, la conclusion de Kant serait que si l'existence n'est pas une qualité qui peut faire partie de la définition d'une entité, l'ajouter ou l'enlever mentalement ne créera pas de contradiction.En d'autres termes, contrairement à ce que l'on pensait, Les jugements existentiels seront toujours et dans tous les cas synthétiques. La vérité de ces affirmations ne peut être corroborée que de manière empirique, mais pas a priori.
Comme nous l'avons dit, le consensus actuel est presque unanimement du côté de Kant. Cela ne signifie pas pour autant que l'idée avancée - "l'existence n'est pas une qualité" - soit simple ou entièrement claire. Au contraire, une véritable compréhension de cette objection nécessiterait un approfondissement de la philosophie de Frege et Russell et, avec elle, de la tradition philosophique qu'ils allaient inaugurer. En fait, comme je le dirais, "l'existence n'est pas une qualité".Russell lui-même, la fascination que l'argument d'Anselme a suscitée et continue de susciter est due au fait que, s'il est facile de constater sa fausseté et de se sentir trompé, il n'est pas du tout facile d'expliquer ce qui ne va pas. On peut comprendre comment quelques lignes ont pu capter l'imagination de tant de personnes pendant des siècles, et comment elles sont encore discutées aujourd'hui.
Voir également: Comment calculer les nœuds lunairesPour rédiger cette brève introduction, j'ai utilisé en particulier les volumes II, III et IV de l'ouvrage (hautement recommandable) Histoire de la philosophie de F. Copleston (éd. Ariel, 2011), ainsi que les entrées dans //www.iep.utm.edu/ont-arg/ par K. Einar et dans Oppy, Graham, "Ontological Arguments", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
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